夜色

正常，真的「正常」嗎？《愛情的正常性混亂》

說真話，剛讀《愛情的正常性混亂》序章，我已經差不多想放棄，若不是當時人身處室內游泳池，若不是剛好我帶去的書，是谷崎潤一郎的《細雪》（對，我還沒把它給看完），我一定會毫不考慮擱置——不知是社會學特有的特色，還是我個人認知有誤，我發現，從社會學角度去看待「愛情」，竟是這麼「難看」的一件事。
　　
我所謂的「難看」是，功利、爭奪、不知體諒、不知長進。
　　
像書裡面說
　　
　　每一次的悲歡離合看起來都像是個人獨有的劇碼，穿戴著高度個人化的戲服，事實卻是，在世界各地的大都會中，儘管人們說著不同的語言，卻使用相同的道具，一次又一次地上演同一齣劇。
　　
　　在世界各地，成千上萬人彷彿陷入集體癲狂般，依個人意願決心放棄往昔婚姻帶來的喜悅，用以換取一份新的夢想……
　　
　　……當男性和女性從傳統規範中解放出來並尋求「為自己而活」的同時，他們被迫要在一個封閉的關係裡尋求幸福……
　　
我看了當真傻眼。

沒錯，仔細審視他人與自己的愛情歷程，我無法否認，它的確具有相當的雷同性——但是，相當並不等同於「絕對」。我並不是要挑語句或毛病，而是讀過整本書，我發現作者伊利莎白．貝克－葛恩胥菡與烏利西．貝克所用的方式，就是『只看一面，不看另一面』。
　　
作者認為，現存在世上的「自由」（或說在她撰寫年代）就是無止盡地「要」，學術一點的說法叫「一昧地以個人『擁有』為展現『自我』的無上綱領」。而「愛情」就是毫無妥協、毫無情義、完全私人的兩性關係，至於家庭，作者用語是：
　　
　　強制的性別角色是工業社會的根基，而不是可以輕易拋棄的傳統遺跡。沒有男女角色之別，就不會有核心家庭存在。沒有核心家庭，就不會有社會典型的生活及工作模式。
　　
剛好前幾天Waylim留了一段文字：
　　
　　「形式」是阻擋不住「活著」這件事，就算是「形式」也是從「活著」裡面長出來的。
　　
當時仍在與《愛情的正常性混亂》搏鬥的我忍不住有感而發，在伊利莎白．貝克－葛恩胥菡與烏利西．貝克眼中，一定不是這樣。
　　
我很納悶的一點是——在社會學者眼中，人真的有這麼像「混凝土」作的嗎？我當然知道社會上有許多人真的是以他們那種角度，去勒索愛情與自由，但是，也仍有許多人「不是這樣子的」！那他們視他們（或者說我們這些不勒索者）為何物？因為與他們揣想出來的述論不吻合，所以就當他們（我們）不存在？
　　
其中還有一點，我認為頗弔詭，雖然作者一直試圖把人封進「混凝土」中——我所謂的混凝土意思是，只能進或只能出，外在環境，他人的存在全然無法改變他的想法作為——但卻無法做的完全。他們在第二章中引了埃里亞斯一段話：
　　
　　不知昨日事常使一個人無法理解今日正在發生的事。
　　
所以《愛情的正常性混亂》一書往前推，他們從工業時代前（1950-1960）的家庭與婚姻對人們的意義，以及進行的方式討論起，一直寫到21世紀——他們接受，人們對家庭與婚姻一直隨著社會及科技發展改變，過去傳統紐帶（作者語：家庭事務、鄉黨、故土與宗教、乃至於社會地位及性別角色）對於人們的意義不再——就是這裡讓我覺得納悶，人們該怎麼接受社會及科技發展的改變，同時又不會因為社會及他人關係改變？
　　
而且書中還問了一句話：
　　
　　為何你要深入探究自身最遙遠（因為也是最親近）、最神聖，也是最危險的內陸？
　　
我想要反問的是，如果一個人，活在世上五、六十─乃至七十年時間，從出生到死，始終未曾探究過自身最遙遠（因為也是最親近）、最神聖，也是最危險的內陸——不覺得太過浪費嗎？
　　
還有，一個人對其自身最遙遠（因為也是最親近）、最神聖，也是最危險的內陸始終不曾碰觸——真的確定這個人能夠理解他人的存在與價值？
　　
作者認為不斷地進入愛情與離開愛情（或者說進入婚姻與離開婚姻）是一種「集體癲狂」，或是「個體化」發展太盛的結果——某一方面，我不能否認，它確有其事，如果一個人的行為作法，就像上頭葉啟政教授導論裡寫那樣，
　　
　　很明顯，一旦人類不懂得以謙虛的感激態度來體會人與人之間的關切，學習以自制（或甚至是犧牲）的方式，把「自我」予以適當的懸擱，而只是一昧地以個人「擁有」為展現「自我」的無上綱領，並以此做為「自由」的見證來進行「愛情」這樣的社會性操作，那麼，這將是人類對「自由」一概念的一種恣意、任性的表現，也是對「愛情」一信念的一種廉價標售。
　　
那麼它的確是一種「癲狂」狀態。然而，作者沒有往下去探究，為什麼人會變得如此「混凝土」？（我這也要幫作者做個開脫，畢竟他們所長是社會學，不是心理學）人在能接受社會、科技等等外在環境影響的情況下，我認為，不可能同時也不會受到「社會、科技等等外在環境影響」，社會，是一集體的個人，也就是與他人連結而成的關係網絡——在我認為，真正讓人變成「混凝土」的原因，真的不在「個體化」太盛——甚至，嚴格一點說，就是個體化不夠徹底，才會造成此一原因。
　　
親身體會後一定會發現，人在越接近內裡的情況下，便越能感知到他人的存在——這不是在玩文字遊戲，這是真實的。就像人是「個人」，同時也是「人類」一樣。人類有多少特性相當？這一點，真的只有深入探究過自己的人才能理解說出。
　　
而我在看《愛情的正常性混亂》時腦中不斷想起一本書，賈克‧莎羅梅的《每個愛的早晨都有夜晚》，妙的是賈克‧莎羅梅是法國社會心理學者，如果讀了《愛情的正常性混亂》然後對愛情感覺絕望，那麼賈克‧莎羅梅一定能給你希望。
　　
愛情的混亂，源自於個人對自我的認識不清，單憑「忍受」（書耳上寫：學著忍受它吧），只會把我們帶離幸福越遠之境。
　　
還有，我一定得說，《愛情的正常性混亂》書裡「對孩子的摯愛」這一章寫得極好，值得一讀。
　　
最後，我以賈克‧莎羅梅《每個愛的早晨都有夜晚》書裡一段文字做結尾。
　　
　　我不害怕墜入情網，打從我人生的
　　第一天起，我便進入了愛情，
　　這一點如今我知道了。
　　我必須等到遇見了你
　　才能好好將它擴大。
　　而且我也不得不費了這麼多時間
　　才能做好準備並接受它。
　　
　　
附一提，葉啟政教授導論寫的極好，也是因為他一段話：
　　
　　從生產勞動的面相來看待「愛情—婚姻—家庭」這樣一個演進過程所具有的意義，是有所侷限的、尤其是社會意義之內涵上的侷限。
　　
讓我對社會學此一學科的絕望感（原來社會學者也是自知有其侷限性），變得小了那麼一些。