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April 17, 2015

遇見蘇格拉底


 
  1. 不要靠饋贈來獲得一個朋友。你須貢獻你摯情的愛,學習怎樣用正當的方法來贏得一個人的心。
  2. 真理有三部分:考查,即求取它;認識,即它已存在;信心,即運用它。
  3. 真正高明的人,就是能夠借助別人的智慧,來使自己不受蒙蔽的人。
  4. 人類最大的幸福就在於每天能談談道德方面的事情。無靈魂的生活就失去了人的生活價值。
  5. 美色不常駐。
  6. 患難與困苦是磨練人格的最高學府。
  7. 許多賽跑的失敗,都是失敗在最後的幾步。跑“應跑的路”已經不容易,“跑到盡頭”當然更困難
  8. 世界上最快樂的事,莫過於為理想而奮鬥。
  9. 知足是天賦的財富,奢侈是人為的貧窮。
  10. 在死亡的門前,我們要思量的不是生命的空虛,而是它的重要性。
  11. 當許多人在一條路上徘徊不前時,他們不得不讓開一條大路,讓那珍惜時間的人趕到他們的前面去。
  12. 壞人活著是為了吃與喝,而好人卻是為了活著才吃與喝。
  13. 知足是天然的財富,奢侈是人為的貧窮。
  14. 命運是機會的影子。
  15. 謙遜是藏于土中甜美的根,所有崇高的美德由此發芽滋長。
  16. 我們的需要是越少,我們越近似上帝。
  17. 如果我們把每個人的不幸堆一堆由大家均分,大多數人都甘願接受一份,欣然離去。
  18. 縱使富有的人以其財富自傲,但在他還不知道如何使用他的財富以前,別去誇讚他。
http://tw.18dao.net/%E5%90%8D%E4%BA%BA%E5%90%8D%E8%A8%80/%E8%98%87%E6%A0%BC%E6%8B%89%E5%BA%95
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    人類的幸福和歡樂在於奮鬥,而最有價值的是為理想而奮鬥。—— 蘇格拉底
    對作家來說,寫得少是這樣的有害,就跟醫生缺乏診病的機會一樣。—— 蘇格拉底
    壞人活著是為了吃與喝,而好人卻是為了活著才吃與喝。—— 蘇格拉底
    命運是機會的影子。—— 蘇格拉底
    知足是天然的財富,奢侈是人為的貧窮。—— 蘇格拉底
    真理有三部分:考查,即求取它;認識,即它已存在;信心,即運用它。—— 蘇格拉底
    身體的健康因靜止不動而破壞,因運動練習而長期保持。—— 蘇格拉底
    知足是天賦的財富,奢侈是人為的貧窮。—— 蘇格拉底
    有理智的教育和培養能帶來益處,而失去理智將帶來危害。—— 蘇格拉底
    女人的純正飾物是美德,不是服裝。—— 蘇格拉底
    在死亡的門前,我們要思量的不是生命的空虛,而是它的重要性。—— 蘇格拉底
    想左右天下的人,須先能左右自己。—— 蘇格拉底
    我比別人知道得多的,不過是我知道自己無知。—— 蘇格拉底
    假使把所有的人的災難都堆積到一起,然後重新分配,那麼我相信大部分的人一定都會很滿意地取走他自己原有的一份。—— 蘇格拉底
    在你發怒的時候,要緊閉你的嘴,免得增加你的怒氣。—— 蘇格拉底
    我們的需要是越少,我們越近似上帝。—— 蘇格拉底
    人類最大的幸福就在於每天能談談道德方面的事情。無靈魂的生活就失去了人的生活價值。—— 蘇格拉底
    許多賽跑的人失敗,都是失敗在最後幾步。—— 蘇格拉底
    自願的人在忍受苦楚的時候,受到美好希望的鼓舞,就如打獵的人能歡欣愉快地忍受勞累,因為他有獵獲野獸的希望。—— 蘇格拉底
    謙遜是藏於土中甜美的根,所有崇高的美德由此發芽滋長。—— 蘇格拉底
    許多賽跑的失敗,都是失敗在最後的幾步。跑“應跑的路”已經不容易,“跑到盡頭”當然更困難。—— 蘇格拉底
    世界上最快樂的事,莫過於為理想而奮鬥。哲學家告訴我們,“為善至樂”的樂,乃是從道德中產生出來的,為理想而奮鬥的人,必能獲得這種快樂,因為理想的本質就含有道德的價值。—— 蘇格拉底
    清閒是一切財富中最難得的。—— 蘇格拉底
    田野與樹木沒有給我一點教益,而城市的人們卻賜給我頗多的教益—— 蘇格拉底
    好習慣是一個人在社交場中所能穿著的最佳服飾。—— 蘇格拉底
    當許多人在一條路上徘徊不前時,他們不得不讓開一條大路,讓那珍惜時間的人趕到他們的前面去。—— 蘇格拉底
    真正高明的人,就是能夠借助別人的智慧,來使自己不受蒙蔽的人。—— 蘇格拉底
    逆境是磨練人的最高學府。—— 蘇格拉底
    許多賽跑的失敗,都是失敗在最後的幾步。跑“應跑的路”已經不容易,“跑到盡頭”當然更困難—— 蘇格拉底
    不要靠饋贈去獲得朋友。你須貢獻你誠摯的愛,學會怎樣用正當的方法來贏得一個人的心。—— 蘇格拉底
    縱使富有的人以其財富自傲,但在他還不知道如何使用他的財富以前,別去誇讚他。—— 蘇格拉底
    最熱烈的戀愛,會有最冷漠的結局。—— 蘇格拉底
    不要靠饋贈來獲得一個朋友。你須貢獻你摯情的愛,學習怎樣用正當的方法來贏得一個人的心。—— 蘇格拉底
    一個人能否有成就,只看他是否具備自尊心與自信心兩個條件。—— 蘇格拉底
    如果我們把每個人的不幸堆成一堆由大家均分,大多數人都會甘願接受一份,欣然離去。—— 蘇格拉底
    好習慣是一個人在社會交場中所能穿著的最佳服飾。—— 蘇格拉底
    驕傲是無知的產物。—— 蘇格拉底
    美色不常駐。—— 蘇格拉底


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Knowledge is not the same as wisdom, wisdom is doing it.
知識和智慧有所不同,智慧就是親自去實踐。

I want you to stop gathering information from outside yourself, and start gathering it from the inside.
別再去盲從外在的聲音,要開始聆聽你自己內心的聲音。

大家都怕聽到自己的心聲。其實只有內省才能找到平靜。你為什麼失眠?是不是因為夜深人靜之時,你躺在床上... 身邊沒有任何人你卻感到有點害怕?因為萬物突然變得...空虛。

People are not their thoughts. They think they are and it brings them all kinds of sadness.
每個人都有許多的想法,那並不表示那些想法就是他的內在自我,許多人因為不明白這點而感到沮喪。

大腦是個反射器官,它對所有事物都有反應。它讓你的心,每一天都充滿著各種奇怪思緒。但這些思緒完全不表代你的個人,你的內在。它就像你鼻子上的雀斑那樣毫無意義。

拋開亂七八槽的思緒,學習放開一切你不需要的。

「你如果得不到想要的東西,就會受苦;得到不想要的東西,也會受苦;就連得到你正好想要的東西,仍然會受苦,因為你無法永遠擁有它。你的心智就是你的困境。它想要免於改變,免於痛苦,免於生與死的必然性。然而,改變是一項法則,再怎麼假裝,都不能改變這個事實。」「生命並不是苦難,我只是說,你會因它而苦,而非因它而樂----除非你掙脫內心的執念,不論發生什麼事,只管自由自在、御風前行。」

問題就出在習慣,你只要瞭解自己的抉擇,為自己的行為負責就好。每個行為都有代價與快樂。

死亡並不可悲,可悲的是...多數人根本沒有真正活過。

你最好為你現在的生活負責,而不是為你所受到的困境去責怪別人或環境。等你眼睛張開時,你會看到你的健康、幸福和你生活中的各種困境,大部分都是你自己一手造成的——不管是有意還是無意間。

Happen at any time, any moment commendable.
隨時都有事情發生,任何一刻都難能可貴。

所謂的和平勇士之道並不是說,人在面對世界、生命和你所感覺到的『靈』的時候,好像身披鐵甲金冑,刀槍不入,而是徹底的脆弱、容易受到傷害。我一直舉出種種例子,就是想讓你明白,勇士的生命與想像中的完美或勝利無關。而是與愛有關。愛就是勇士的劍,劍揮向哪裡,就把生命,而非死亡帶到哪裡。

人們應該將個人意志淩駕於智慧之上,發揮思想靈魂,而不是一昧的訓練身體的強度。

"Contradictions" ─ Life is a mystery, do not waste time like the first break.
"矛盾" ─ 人生是個謎,別浪費時間想破頭。

"Humorous" ─ To have a sense of humor, especially to be able to self-this is the biggest advantages.
"幽默" ─ 要有幽默感,尤其要能自嘲這是最大的優點。

"Change" ─ Constant change things.
"改變" ─ 世事恆變。


http://blog.xuite.net/ivor0417/AnimePlayGround/48742007-%E6%B7%B1%E5%A4%9C%E5%8A%A0%E6%B2%B9%E7%AB%99%E9%81%87%E8%A6%8B%E8%98%87%E6%A0%BC%E6%8B%89%E5%BA%95+%E5%90%8D%E8%A8%80%E5%8F%8A%E6%84%9F%E6%83%B3

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蘇格拉底
維基語錄,自由的名人名言錄

蘇格拉底(希臘文:Σωκράτης,前469年—前399年)是著名的古希臘哲學家。他本身沒有著作,他的言論主要由柏拉圖等人保留下來。
語錄

    未經反思自省的人生不值得活。
    原文:ho de anexetastos bios ou biôtos anthrôpôi
    英譯:Life is not worth living if it is not subject to reexamination.
    又譯:The unexamined life is not worth living.
    出處:《自辯辭》,柏拉圖記錄

    我只知道自己一無所知。
    英譯:I know nothing except the fact of my ignorance.

    壞人活著是為了吃與喝,而好人卻是為了活著才吃與喝。
    英譯:Bad men live that they may eat and drink, whereas good men eat and drink that they may live.

    蘇格拉底和學生問答的一個例子:

    學生:蘇格拉底,請問甚麼是善行? 蘇格拉底:盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣,這幾種行為是善行還是惡行? 學生:是惡行。 蘇格拉底:欺騙敵人是惡行嗎?把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎? 學生:這是善行。不過,我說的是朋友而不是敵人。 蘇格拉底:照你說,盜竊對朋友是惡行。但是,如果朋友要自殺,你盜竊了他準備用來自殺的工具,這是惡行嗎? 學生:是善行。 蘇格拉底:你說對朋友行騙是惡行,可是,在戰爭中,軍隊的統帥為了鼓舞士氣,對士兵說,援軍就要到了。但實際上並無援軍,這種欺騙是惡行嗎? 學生:這是善行。

    別人為食而生存,我為生存而食。
    英譯:Other men live to eat, while I eat to live.

    如果我們把每個人的不幸堆一堆由大家均分,大多數人都甘願接受一份,欣然離去。

    縱使富有的人以其財富自傲,但在他還不知道如何使用他的財富以前,別去誇讚他。

http://zh.wikiquote.org/zh-tw/%E8%98%87%E6%A0%BC%E6%8B%89%E5%BA%95
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蘇格拉底之死-當代社會中的反智修辭與中立之惡

    By shaokuei    26 一月, 2014
 
這兩年來,台灣出現了新一波的公民運動潮,而在每一次的行動中,總有兩個概念不斷地被反覆提起,一個是赫胥曼的「反動的修辭」,另一個則是鄂蘭的「惡的平庸性」。這兩個概念固然為我們標示出當代社會的許多現象,但並未進一步描述這些現象的根源,也沒有明確地告訴我們這些概念該被運用在何處。由此,當有人批評這些標籤可以隨意亂貼的時候,這種批評對於這個時代的許多人來說也許的確會有幾分道理,使人感覺自己被說服。

然而,事實上,在這種批評以及它所帶有的說服力中,我們卻隱約可以窺見在我們這個時代所流行的那種荒謬精神的展現,而透過這篇文章,我想把它與它可能的後果指出來。

這個精神,在形式上與內容上,分別表現為對於反智修辭與中立之惡的嚮往。

 
修辭學與哲學

大概是在第一屆奧林匹克運動會的兩百多年後,伴隨著民主制度的興起,古雅典城中出現了一股愛好辯論的風氣。慢慢的,在這個史上最多嘴的社會中開始出現一批特別伶牙俐齒的人,他們周遊希臘半島,招攬學生,以傳授修辭學為業。大家很尊敬這些人,認為他們很有智慧,不論說什麼都聽起來很有道理,於是把他們叫做智者(sophist)。

那個時候的修辭學,和我們現在國文課所學的修辭有點類似。現在我們所學習的修辭,據說目的是為了讓文藻更加優美動人,而古希臘的那種修辭學也有異曲同工之妙,但差別在於他們打動人的目的是為了讓別人相信自己所說的話。換句話說,對這群智者而言,一個人所說的東西到底對不對其實無關緊要,重要的是他要怎麼讓別人相信他所說的,他們所傳授的是一門有關「說服力」的技術,是一門詭辯的技術,是一門話術。

後來這種話術補習班越開越多,有個退役老兵看不下去,挺身而出。

「我們怎麼可以一天到晚只關心怎麼說服別人,而不關心自己說的話對不對呢?」

「只求說出有說服力的話,但不關心它真不真,這怎麼能算是智者呢?真正的智者應該要反過來,只關心怎麼說出真理,而不關心說服力才對啊!」

於是這個老頭到處上門踢館,試圖把那些誤上賊船的年輕人拉出來納入後宮。這位老榮民就是西方哲學的祖師爺,蘇格拉底。蘇格拉底辯才無礙,且最喜歡找那些自認聰明的智者辯論,常常害人家下不了台(有時還被揍),結果最後就因為年輕粉絲太多而得罪了太多人,被以腐蝕雅典青年與不敬神之名告上法庭,最後透過雅典市民的投票表決,將他判處死刑。

在這個著名的哲學小故事中,我們可以看到哲學和修辭學被對立起來:修辭學只關心如何說服別人,而哲學只關心如何獲得真理。那種空有說服力,卻無法使人通往真理的論述修辭方式,就是所謂的謬誤,亦即一種反智的修辭。

 

反智修辭的來源:詩與邏輯的錯置

對於每一個句子或語詞,我們至少有兩種把握的方式。第一種是聯想的、詩意的方式。比如當我說「東 風 不 來 , 三 月 的 柳 絮 不 飛」,這個時候,我們透過這些字句在心中聯想到了某些畫面、某些氛圍、甚至有了某些感觸,最後獲得了某種對於美的體驗。在這整個體驗過程中,我們不去考慮這句話對不對,不會想說「為什麼一定要東風來,三月柳絮才會飛?」這沒道理嘛,然後就帶著電扇去吹吹看。我們不會這樣做。在這種美學的把握中,重要的是句子所觸發的各種聯想或感覺,而不是它字面的意義。

相反的,在另一種邏輯的、概念式的抽象把握當中,重要的就不是一句話所觸動的情感,而是它所表達的意思,比如當考卷上問你「每到秋天,台灣就會吹東風,對嗎?」這個時候,你必須先理解這句話的意思,判斷它對或錯,而不能只是一味沉溺在秋天蕭瑟的氛圍中,想像著田中的稻穗隨風搖曳,久久不能自己,這樣你的考試就完了。

我們需要用不同的方式去把握不同的文類,有的需要讓理性和概念優先,比如論述,有的需要感性和聯想優先,比如詩。在一首詩中,使用好的修辭有助於增加美感,但在一個論述中,當這些修辭成為了說服力的唯一來源,那它們就成了反智的修辭。

 

反智修辭的演化

反智的修辭,是一切不合理,但在論述中會對人造成心理說服力的修辭,所以這其實算是一個心理學的課題。事實上,讓人感到有道理或產生信任感的方式很多,除了某些論述本身的形式之外,光是訴諸名人,訴諸眾人意見也就常足以使人感到被說服了。

幸好,拜網路平台之賜,各種不同的意見更容易被看見,公民社會中的思辨風氣如當時的雅典一樣日益興盛,大部分常見的謬誤就算真的出現,至少也較容易被大家發現。然而,當整個論述的環境改變,謬誤的形式也會隨之演化,當那些明白的謬誤在良好的思辨環境中漸漸瀕臨絕種,模糊的謬誤卻仍然有可能存活下來,甚至,模糊本身就對許多人具有特別的吸引力。

類似的演化現象在近代哲學學術圈中便曾經出現過,而我們現在正好可以借重這些經驗。歐陸哲學作為近代哲學的兩大傳統之一,經常因為其中的模糊而受到批評。然而必須強調,這裡並非主張歐陸哲學沒有價值或充滿錯誤[1],而是說,當我們一方面要談論某些困難的東西,一方面又不夠在意表達是否清楚時,這種環境就容易成為反智的溫床。畢竟,不論人們有多麼唾棄智者,只要大家都無法真的理解哲學家所說的話,那智者也只需要模仿哲學家說話的樣子就可以了。

 

唬爛王的十個指標

哲學界為了這種現象苦惱已久,甚至也早有人特別出了專書(《The Bluffer’s Guide to Philosophy》),以嘲諷的姿態為這些唬爛王歸納出教學指南,但嘲諷歸嘲諷,這本書其實也沒有提出一個標準來區分哲學家和唬爛王之間的差別。然而,儘管這兩者十分難以區別,我認為至少在公共論述中還是有辦法大致分辨,因為一般來說,公共論述並不太會深入到那種難以言明的哲學困難上面,就算真的觸及到,我們至少也可以停在那,把困難指出來。

按照之前的區分,正確的思維方式是按照概念,而謬誤的發生則多半是因為用聯想代替概念去思考。由於聯想式的思考通常會表現出某些特性,所以其實還是有幾個簡單的標準,可以用來分辨一篇模糊的文章是別有深意還是別看下去。過去幾年來,個人常有機會看到老師們追殺唬爛王的戲碼,在此按照經驗提供十個指標,當你在一篇公共論述中發現五個以上,請提高警覺。

閱讀文章的時候:

1) 文章的跳躍感強烈,上下文的邏輯關係薄弱,常讓人不知置身何處。
2) 如果有辦法使用拗口的表達方式,就不會使用口語的表達。
3) 喜歡使用專業術語,但不喜歡解釋。
4) 特別喜歡引用不同的人名、書名。
5) 短話長說,且加長不是為了解釋得更清楚,而只是單純的,很長。

和作者討論的時候:

6) 若請作者解釋自己使用的某個概念,他會感到困難,甚至排斥回答,或引入更古怪的概念。
7) 很難從作者口中聽到明確的肯定或否定。
8) 作者無法簡述自己的論點,但你幫他整理出來的論點,他一定都說不對。
9) 作者表示,這問題遠比你想的複雜許多。
10) 作者鄙視邏輯上的一致性,不在意矛盾。

事實上,每篇文章其實都多多少少會有不清楚的成分,有時是作者寫不清楚,有時則是讀者看不清楚,所以上述的標準並不能百分之百確定什麼,只能當作一種參考。

大家在閱讀或寫作的時候都必定有過一種經驗:一開始好像直覺地把握到什麼,但又說不清楚,經過慢慢的爬梳之後才有辦法把想法說出來,當然也有些時候不管怎麼想都想不透,不確定自己到底想到了什麼,或者把想法釐清出來之後,才發現自己想錯了,換句話說,在搞清楚自己到底把握到什麼之前,我們其實無法真的確定我們想到的東西是否正確,是否包含了謬誤。

對於這種概念性的、理性的、抽象的思考,有位哲學家給出了一個著名的原則,也許可以當作這部分的結尾:「如果你沒有辦法清楚地把它說出來,那其實連你自己都不理解它」(Searle, 1983)。

以上談的大都是形式上的謬誤,和論述的內容無關,但接下來要談一種和內容有關的謬誤。這種謬誤在公共論述上十分常見,亦即一種公領域中的相對主義,或者我之後將把它稱作一種中立之惡。

 

相對主義與哲學

讓我們先把鏡頭拉回雅典城中。

雖然說,當時的智者主要傳授的是一種說服的技術,這看起來似乎完全是形式上的,他似乎完全不在意你說的內容是什麼,只管你說話的形式能不能取信於人,但事實上,這種強調修辭重要性的學問,後來也發展出一套與它自己相合的哲學立場,那就是相對主義:說話才沒有什麼絕對的對錯,只要能讓我相信的,就是說得好!同樣的,行為也沒有什麼絕對的對錯,只要是對我有利的,就是做得好!大家從心所欲,自由自在。

但這種相對主義的說法,其實只對了一半。

 

中立之惡的來源:私領域和公領域的錯置

之前談論反智修辭的時候曾經提到,只有當我們使用了感性的、詩意的方式去理解論述時才會出現問題,換句話說,感性的、動人的東西並不是不好,但它必須被用在正確的地方,同樣的,這裡也將要說,相對主義不是不好,但它必須被用在正確的地方:當它被用在私領域時也許沒什麼問題,但當它被當作公領域的最高原則,那就是災難。(此處的「私領域」,意思可能和常見的用法有些不同,請見[2])

在我們面對日常生活中的各種個人行為時,我們可以有兩種不同的立場。

一種是感性的、相對的,比如我早上選擇喝茶而不是咖啡,因為茶對我所觸動的味覺記憶是比較好的,我看到茶包就聯想到這很好喝,看到咖啡就想吐。這之中沒什麼對錯可言,既不會妨礙別人,也不會產生任何衝突,一切都只是個人主觀的感覺聯想,是個人選擇。我選擇喝茶,從來不是因為我認為喝茶是對的而喝咖啡很邪惡,我也不會因為看到你喝咖啡就譴責你,就去報警。

相反的,在另一種理性的、絕對的立場下,重要的就不是個人的喜好,而是一件事情是否違反了某個原則,比如說,我看到隔壁鄰居在狂揍小孩,決定上前阻止,這不是因為我特別喜歡阻止鄰居,不是因為阻止鄰居會為我帶來什麼愉悅的感覺,而是因為他對別人造成傷害,這絕對違反了某種公共生活中的基本原則,它甚至是犯罪的,是違法的。這個時候,我們不會說,家暴就是他個人的興趣嘛,我們應該要尊重,而是會去譴責他,或者報警處理。

我們必須用不同方式去對待公、私領域。如果我們對私領域採取一種理性的、絕對的觀點,比如立法限制大家在床上絕對要使用什麼姿勢、什麼道具,這是管太多;相反的,當我們在公領域中採取一種感性的、相對的觀點,比如僅僅把偷竊癖當作是一種個人喜好來看待,對此既不贊成也不反對,那就是管太少了。

在私領域中,既然裡頭沒有什麼權利衝突,所以大家對別人的行為應當採取一種中立的、不置可否態度,而人們可以在這個領域中按照自己的喜好去追求自己的各種理想。然而一旦當我們進入公領域中,出現了人與人之間的互動與衝突,那我們就不能再繼續保持中立,而必須按照公民社會中的共同價值(通常是那些普世價值)去判斷一件事的是非。

公共領域要被承認,這本身就需要一些像是人權、平等、自由等等普世價值作為前提。我們首先必須互相承認彼此都具有相同的人權,承認你是一個與我相同的人,具有平等發言的權利,承認論述必須按照理性的原則進行,由此公共領域與公共論述空間才會出現。這些價值是構成公共領域的前提,因而也是其中的最高原則。一旦取消那些理性的普世價值, 那就等於回到弱肉強食的自然世界,大家追逐各自的慾望,遇到衝突就比誰的拳頭大。因此,若把保持中立當成公領域中的最高原則,認為一切順其自然、自生自滅,沒有什麼該被阻止,那這種在公領域中不置可否的中立就會是一種惡,是一種中立之惡。

 

中立之惡與公共論述的詭辯術

私領域的過度擴張造成了非常、非常、非常、非常多的公共問題,但在這裡我無法,也不打算一一說明。這裡想說的只是,當一個人公私不分,他會怎麼用私領域的邏輯去理解公民運動,又會用什麼方式去回應公共論述,或者說,他會如何生產出一種根本不包含公共性的假的公共論述。我們或許可以把這叫做一種公共論述的詭辯術。

首先,如同一般的詭辯術一樣,我們必須先找到一些字詞,這些字詞必須一方面很有說服力,很能打動人,但另一方面又根本不應該用來當作公共領域的基本原則。這種字在現代社會其實非常多,且大部分都是從對待私領域的原則來的,比如尊重、包容、多元或中立。[3]

大家對這些概念想必並不陌生。每天打開電視,任誰都可以說一下多元,談一下尊重,聊一下包容,這些概念幾乎是最政治正確、最乾淨溫柔的詞彙,在當代社會甚至具有某種特別的說服力,令人一聽到就會產生某種舒適和諧的感覺。於是,許多人都誤以為自己抱持著這種的軟軟的道德多元觀點,以為自己認為世界上沒有什麼絕對的價值,以為自己認為我們無論如何必須尊重一切不同的聲音,以為自己認為一切霸道與獨斷都是可怕的,以為自己認為一切的對立都僅僅只是意識型態的操弄。

就這樣,許多人心甘情願地被自己說服,以為整個社會,都是我的私領域。

私領域中無所謂是非,只求互相尊重、包容,但在公領域中,尊重和包容這種不問是非的概念十分空洞而廉價,它們可以套用到任何地方,也可被任何人使用。好人也用、壞人也用,被壓迫者會用,壓迫者也會用,受害者可以用,加害者也一樣可以用。在無所謂是非的私領域中,當然沒有誰不能要求被包容,但在公領域裡,是非是尊重的前提,必須先考量是非,才能決定要不要尊重。

這就是假公共論述的第一個特點:不談是非,只談尊重。

其次,在公領域的衝突中,我們在決定是否尊重之前,除了必須考量是非之外,還必須考量權力的問題[4]。要求弱勢尊重強勢,或者要求弱勢者不要去干涉強勢者,這是多餘且荒謬的,因為他本來就做不到。所以在權力關係中,只有當我們要求強勢尊重弱勢的時候,尊重這個字才有意義。然而,由於私領域中的互相尊重是建立在互不衝突的前提上,而沒有衝突的地方當然也就不會有權力關係的展現,於是,當我們用私領域的邏輯來理解「尊重」這個概念的時候,常常就很容易用一種荒謬的方式去使用這個字,要求弱勢要去尊重強勢,這彷彿是在要求弱勢者去尊重強勢者的壓迫,或者彷彿弱勢者在壓迫強勢者一樣。

這就是假公共論述的第二的特點:不談權力,但還是只談尊重。

於是我們會看到,一個校長,他在完全未徵詢其他人便代替全校道歉之後,會說出「希望大家尊重多元的聲音」(這個例子我還要再舉一百次!);一個縣長,他在強行拆除縣民的房子之後,會說出「希望大家尊重其他里民的聲音」;而一個總統,儘管勞工薪資被壓得再低,他還是能理直氣壯地認為,大家要尊重企業的聲音。這種抽空是非、抽空權力然後要求互相尊重的荒謬場景,我們已經看了太多。

然而世事難預料,就算環境沒有變化,荒謬還是會自我進化。

這種把私領域無限擴張的假公共論述,由於說服了自己,使自己誤以為自己認為世上沒有絕對價值也沒有必要的對立,因而無視是非,也無視權力,它最後會登上一個荒謬的高點:因為誤以為自己認為價值都是相對的,所以認為一切意識形態的對立都是沒必要而危險的;因為看不到權力的不對等,所以認為一切反壓迫的激烈姿態都是過度的。

在公領域中的一切是非、強弱的對立,都被這些假公共論述按照私領域的邏輯,看成彷彿像是兩個人和氣地在對弈,而論述生產的目的只是當個和事佬,意在提醒輸家,不要那麼在意輸贏,不過就是個比賽,千萬別太激動。但事實上,如果我們回到公領域的角度去審視這整個場景,我們其實會看到這樣的畫面:有個小正太正被學長集體霸凌,而另一個小正太鼓起勇氣上前阻止,就在這個時候,遠遠路邊有個中立哥突然大叫:「學長們不是你的敵人啊,不要輕易二分對立,還有反抗別太激烈暴力,要保持基本尊重,尤其小心千萬不要防衛過當!」

中立哥說完就走了,沒有上前阻止的意思。他邊走邊覺得他的善意提醒真有道理,真是中立,且每走幾步就會回過頭關心一下,看看依然被揍的小正太們有沒有太暴力,有沒有防衛過當。直到確定小正太們噙著眼淚不再還手,中立哥才安心地走遠。

最後簡單歸納一下這種假公共論述的特點:1)不問是非;2)忽視權力;3)要求尊重;4)注重和諧;5)超越對立;6)恐嚇失序;7)自居中立。同樣的,這只是一些參考指標,也許不能決定什麼,但當你發現一篇公共論述或呼籲,它完全不談是非和權力,或者對其輕描淡寫,並且不斷強調尊重、和諧、對立、瘋狂、中立,那就要提高警覺了,那很可能根本不是公共論述,而只是某種人生智慧小語。

 

結語

二戰後的近代社會,伴隨著對帝國與戰爭的恐懼,興起了一股拒斥一切單一權威的潮流,這股反抗勢力使用了多元與相對作為他們的盾牌,試圖把國家,把那些道德魔人,甚至邏輯思考全都推出宇宙之外,然而,他們有時往外推得太過用力,以至於連公領域的原則都被一竿子翻掉,有時他們也被這面盾牌遮蔽了視線,以至於把任何堅定的立場都看成是一種潛在的壓迫。所以壓迫者出現了,他想推倒,反壓迫者出現,他也想推倒。這種盲目推倒的現實結果常常就是,較弱勢的反壓迫者先被他推倒了,而壓迫者卻仍然屹立不搖。

於是,很弔詭的,儘管這些概念的初衷是反抗單一的絕對權威,但在真正的獨裁者和人民之間,它們常被用來推倒人民,擁護威權主義;而在侵略者和被侵略者之間,他們常被用來推倒被侵略者,擁戴帝國與殖民主義。這種弔詭來自於這些概念的虛無本質:由於每一個價值都是一個價值,所以我可以把它看成單一價值而排斥它,由於每個價值都必須被尊重,所以大家都必須尊重我。於是,只要是我喜歡的,我就叫大家尊重我,只要是我不喜歡的,我就叫它意識形態,叫大家要小心。

反抗「絕對」的多元潮流,也許部分源於對上個世紀戰亂的歷史記憶與恐懼,但我們卻也可以看到,西方社會在講求多元的同時也不停強調人權與正義的絕對高度,而我們在多元潮流的影響之下卻導致了上述弔詭的結果,由此也許我們不得不承認,在這個意義上,我們,包含日本、韓國,大家都還是文化上的中國人。在整個二十世紀後半的多元思潮中,在這場跳過了啟蒙的西化之中,我們偏愛撿取那些模稜兩可、不會得罪人的虛無概念,甚至聽到正義這種字眼就感到又惶恐又不屑。[5]

我們的時代底蘊仍是詭辯的,而不是哲學的。如果我們擔心有人打著正義的大旗為惡,那麼一種哲學式的解答決不會是將正義的理念判處死刑,而是設法讓它更加清晰與細緻,更能為人所用,並讓惡的可能性在其中更加無所遁形。

 

1.29新增:

本文有點長,也許容易看不清重點,我簡述一下,也許可以降低一點理解的負擔。

    主旨:說明公共論述中的謬誤和相對主義的問題、成因、特色,後果,並且指出這兩者其實共同根源於某種智者式的精神。

文章結構:

引言)以蘇格拉底的故事作為引子,把哲學家和智者的對比當作文章的基礎軸線。
A1)先談謬誤(=反智的修辭)的成因是來自於邏輯與美學的錯置。
A2)接著談謬誤的轉變、其特色,與可能的應對方式。
B1)談假的公共論述(=中立之惡)是來自於公領域和私領域的錯置。
B2)談這種假的公共論述的特色,與其常見的結果

結語) 試圖把謬誤、假公共論述和當代社會中的某種感性傾向做連結,設法指出這種感性傾向至少在公領域中是不適合的,或至少該是次要的。

    文章的許多內容大都不是什麼高深的創見,一般哲學和政治學相關學生應該都會有大概的sense,所以有很大部分算是介紹和說明性質,只不過是以我的方式去說明和串聯就是了。

這篇文章所沒有的意思:

1)不是在談哲學或哲學家很厲害。跟哲學有關的部分大概頂多只是指出現代哲學還有那麼點價值而已。
2)沒有暗指任何特定人或團體,這是一個一般性的原則。
3)並不是暗示只要是西方的東西就是好。
4)不是說多元、包容、尊重、中立…這些詞很可惡,不是說只要出現這些字的文章都是在騙人,而是說這些字必須小心使用。
5)並不認為這篇文章可以解決什麼具體的政治經濟問題,這頂多只是想指出一些思想上容易出現的問題和其背後根源。

 

 

[註1] 關於歐陸哲學與分析哲學之間的糾葛,可以參考清哲學的另一篇文章:分析哲學與歐陸哲學的愛恨情仇。

[註2] 目前台灣社會對於公私領域的區分通常是一種關於空間場所的區分,比如認為某些特定場所,像是電視上、公開場合、公共場所或者公司學校…等等是公領域,而下班回到家之後就是私領域。(一般的用法中,私領域和家庭的關聯非常強)。

但文中的公私領域不是這種場所區分,而是按照是否能任意行使個人自由,或者是否和其他人有權利衝突來劃分。比如說,雞排妹上班出外景的時候,在電視上公開點了一杯珍奶來喝,這仍是私領域的事,而他下班回家之後一個人上網評論社會議題,這反而更接近公領域的事情。公私領域和場所的私密性沒有直接的關係,所以不是說只要我回家關起門來就是私領域,想幹嘛都可以,我在家不能想家暴就家暴,想把老婆當奴隸就當奴隸。

當然,如果再想下去,可能會發現有些情況下兩者比較難清楚區分,比如說,若Apple是間血汗工廠(公共議題),那別人是不是可以指責我去購買Apple產品(私人行為);或者說,法國政府該不該因為頭巾是歧視女性的象徵(公),而立法禁止伊斯蘭女性包頭上街(私)?但這樣得牽扯到「公/私領域」與「法/道德」間的關係,就先不一口氣走那麼遠了。(歡迎高手補充)

[註3] 多元主義在當代政治哲學有其特別的意義,與相對主義並不等同。但一般對多元的通俗理解和素樸的相對主義其實相去不遠。

[註4] 權力簡單地說是一種這樣的東西:當兩人的慾望或意志發生衝突的時候,權力就是其中一方能迫使另一方順從自己意志的那種力量。比如你想賴床,而媽媽要你起床,兩者僵持不下,於是她說「趕快起床我買新玩具給你」或者她說「你再不起來我就拿棍子來揍你」,於是你就乖乖起來了。在這裡,權力就展現在媽媽所擁有的經濟力或暴力上面,她用這兩種方式,威脅或利誘,使你順從她的意志,這就是媽媽的權力。

在大自然中,有些動物要吃肉,而沒有誰想被牠吃,那怎麼辦呢?通常就只能使用暴力了。在自然世界中,弱者就是死路一條,它沒有生命權,沒有任何基本權利。為了擺脫這種野蠻的狀態,把每個人都當人對待,出現了法治國家,其下的人們不能任意使用暴力,而是把暴力交給國家,成立了軍隊和警察,並按照基於人權的法律而不是個人意志來決定如何使用暴力。然而,如果有一天你發現國家暴力的使用根本不是根據人權原則,而是根據某些個人的意志,你發現你其實仍然置身在一個弱肉強食的叢林之中,怎麼辦呢?我能收回我最原始的暴力權嗎?對此可參考清哲學另一篇文章:〈從理性和平到那些不存在的暴民〉。

 [註5] 這也使我們在理解民主時,會第一個想到投票,而不會想到憲法。

在一個民主國家中,多元當然是一個重要的價值,而不論是各種權力與利益的拉扯與制衡,或者各種不同意見之間的交流與激盪,都是整個制度維持動態平衡的基本條件。然而,這些各種各樣的多元價值並非毫無限制,在這些價值之上,在憲法之中永遠都還有一些民主國家最根本的原則,是這些原則才讓每一個人都被當成人來對待,一旦這些人的原則被捨棄,那所謂的民主也只是一種比賽烙人的野蠻遊戲而已。

 
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