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2015/10/17

。§。現代人學佛不得力的十五種原因。§。



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現代人學佛不得力的十五種原因
 

   第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧,

殊不知向外求皆屬於依賴心,學佛必須要自學、自修、自證。

 

    第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報,而自己依然迷執事境為真,

貪求不捨,以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導,

掃除自己的迷誤,而明見自性,以脫出煩惱窠臼。

而不是求佛消罪業、得福報的。

 

    第三、於初下手時,不明學佛的究竟,沒有正確的決定。

因地不正,故不免流於盲從。我們應該知道,學佛第一須明心見性。

 

    第四、依賴他人。為使修道能夠速成,一心想求得最高最無上的法、

最好的師父。於是就生起種種較量高低的分別之見,

生起諸多門戶紛爭的見解,時時萦回於心 中。尤其在分別挑選不定時,

這個法修了一點點,又去修那個法,而不能一門深入地專修下去。

結果往往是走回頭路或走錯了路,空耗時光,一事無成。

 

    第五、因為空耗時光、久無消息,於是就疑人謗法,

或者是退轉不修了,半途而廢。

 

    第六、貪取於法,以多為勝,樣樣兼之,

不能一門深入,結果是徒勞無益。

 

    第七、終日向外馳求,不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒時間,

則在佛堂裡修一下,念念佛、打打座、或參參禅,

一曝十寒,終不得益。

有的人甚至把修法當做消遣之事,無關痛癢。

結果畢竟是毫不相干,一事無成。

 

    第八、不明“法無定法”之意。法法各有立場,不可強同,

不依規矩而自生法見,妄自改篡,以致修持不如法,而不得成就。

 

    第九、以修行入善為學佛之極至,不知究竟了義。

以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就,卻不明白如何往生之義,

以致修到中途,不能再進。

 

    第十、縱然遇到善知識,但以耳為目,遇而不識,當面錯過。

 

    第十一、喜歡妄測他人的意境,而自成妄。如說:某人開悟了,

某人沒有開悟。卻不曉得你要分別人家開悟與否,你自己須先開悟。

你自己沒有開悟,如何能斷定人家是否開悟呢?人雲亦雲,

妄自猜測,實在無意義,反而自心不清淨。

 

    第十二、由於貢高我慢,對他人生疑生嫉,且恥於下問,

自己不明白的地方,不肯或不好意思去問。更或輕慢初學,

而不知自障其道。

 

    第十三、先入為主,於法不知圓通變化。真性現前,不敢承當。

 

    第十四、誤認無明為實,煩惱難除,菩提為佛獨有,我輩此生無分,

而不敢擔當如來家業,不敢切實修證。

 

    第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時,一點也不自覺,

任其流浪往返,決不回顧自心。結果往往是:

雖然學佛修道,但卻不得受用。

 

    學人果真能將上述種種弊端搞清楚、弄明白,切實精進修行,

對境不生愛憎取捨之心,知道這些都是自性的妙用、自性的顯現,

能透過現象而見其本質,這就是見 性!再經過除習氣的鍛煉,

就是保養聖胎。讓它發揚光大,即能圓證菩提。倘若對境心有粘著?

更或念念不捨,那就不能自诩見性。要知道妄自稱大,未證謂證,

未 得謂得,是要下地獄、遭惡報的!不管是念佛、參禅、或者修密,

均須妄念消融,內而身心、外而世界一起消殒不可得,

連虛空粉碎也不可得,連不可得也不可得, 那才是證悟!

證悟後對境才有力量,不致為五花八門的物境所動搖。否則,

說食不飽,遇境即失,不得真實受用。所以,我們要時時反問自己,

對境是否心還粘著? 是否真的識得本來?假如對境為妄想所左右,

產生愛憎取捨之心,那是生死不了的,那就須深自慚愧內疚,

痛下苦功,好好地修行。各人應當選一門對自己最當機、

最投緣的法,一門深入地專修下去。切不可朝三暮四、反復無常地亂修。

 

    比如要生淨土,就要令心清淨,才能與淨土相應。若心不清淨,

不能與淨土相應,往生是不會有把握的。

有人問:藕益大師曾說“得生與否,全由信願之有無”,那就是說,

我們只要信願俱足,就可生西了。反之,雖然念佛念到一心不亂,

也不能往生淨土。怎麼不見他說必須一心不亂呀?這個問題提得很好!

因為現在對於念佛法門,錯會者太多了。他們都以為有口無心地、

馬馬虎虎地念念佛,不管怎樣,佛都應當按照他的願望,

在其命終時,接引他往生西方極樂世界。

倘若不來接引,那就是佛的過錯了,因未按照他的願望行事。




 


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2014/12/11

‧§。( 聖嚴法師開示。§‧



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              (聖嚴法師 開示)

 
「 若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

有一對學佛的夫婦,因為修行上出現特殊的感應,

指稱是受到觀世音菩薩長期到府教導,因此化解倆夫婦原本屬於知識份子的傲慢,

自七、八年起誠心學佛,先是每日課誦,而後茹素、持齋、受菩薩戒,

乃至短期出家,而這些過 程,全皆蒙觀世音菩薩此一無形界的老師降臨指示,

使兩人踏入佛門,一日有一日學佛的心得。

但如何確認是觀世音菩薩親身教導?會不會是其他的靈體近前?

師父對著來訪的兩人分享他的觀點。師父表示,學佛之所以有感應,

乃是緣於誠心的追尋,在一段時間的精進修行之後,發現有感應或者見到異象,

其實都是很正常的。曾有一項統計顯示,千人之中,即有一人具有通靈的特性。

「 對於異象與感應,應把它視為學佛的一個過程,不要去執著它,

而要漸漸地淡化它。這才是真正的入門修行。」

師父以《 金剛經 》的四句偈:「 若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,

不能見如來。」試著說明:學佛修行,如果一直停留在特定的感應與靈異階段,

那便是落入了民間信仰的層次,這與嚮往佛菩薩的悲智圓滿,

從而向佛菩薩學習悲智的人生,兩者是不同的。


來訪者說,倆人學佛的開始,是由於「 無形界的老師 」親自到府,

並通過人身給予指引,人身成了通靈的「 導體 」。師父指出,受靈體附鑾的個體,

可能出現二種狀態:一種是通靈的當事人,會喪失自我的意識;

一種則是當事人很清楚靈體的進入,而自己的意識也很清醒, 但已不能作主,

無法掌控自己的意念。而絕大多數的通靈者,乃是屬於後者。

「 如果修行的程度不深,或者是修行的觀念不正確,時間一久,

其他的靈體也可能會找 上附鑾。」
師父道出修行人停留於此一特定階段的憂慮。

「 法鼓山弘揚佛法,最主要是禪法,而禪,就是要我們擺脫一切,包括儀式、

形式等色相,甚至對於觀念想法的執著,全都要放下,

正如《 金剛經 》所說:『 應無所住而生其心 』。」師父表示,

他本身並不否定修行可能出現的異象,但是遇有靈異現象,也不應執著。

師父認為,直接從與佛菩薩的來往得到指引,這樣的學佛方式不一定可靠。

而如何才是可靠的學佛之道?「 還是要根據釋迦牟尼佛傳下來的經教,依教奉行。」




 

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2014/12/10

◎ 心念的能量 / 網路分享

 




一個人,心念變了,德行就變了;德行變了,氣場就變了;氣場變了,風水就變了;

風水變了,運氣就變了;運氣變了,命運就變了。


所以,改變命運真正靠的是自己的正能量,厚德載物。而不是身上配戴的各種護身符轉運珠。

內心善良、柔和、寬厚、必長福相;那是多麼昂貴的化妝品,都裝扮不出來的;

相由心生,境由心轉。


古人云:人心生一念,天地盡皆知。善惡若無報,乾坤必有私。

有些人,似荷,只能遠觀;有些人,如茶,可以品;有些人,像風,不必在意;

有些人,是樹,值得依靠;一切皆緣也。

人生就是一場修行,修的就是一顆心,心柔順了,一切就完美了,心清淨了,

處境就美好了,心快樂了,人生就幸福了。

人這一輩子,不管活成什麼樣子,都不要把責任推給別人,一切喜怒哀樂都是自己造成。

生命是一種回饋,你把最好的給予別人,就會從別人那獲得最好的,

你幫助的人越多,你得到的也越多。你越吝嗇,就越一無所有。

多點淡然,少點虛榮,活得真實才能自在!



 


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2014/12/10

。§。( 破相論 ) ( 最上乘論 ) 。§。





§

。§。心法門。§。覺行居士 應化之身


§

十八臂身萬丈光芒。變化萬千一念為真。

願行無邊從始至終。聞聲救苦法海行舟。


§

﹝法海行舟﹞:

一個接一個的法船。往返法界與凡界中。度化無量無邊之眾生.....


§
   
 

 

     達摩四相論

 

  達摩大師破相論

 

達磨祖師著           渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻

問曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?

答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。

問曰:何一法能攝諸法?

答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;

猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,去根而必死。

若了心修道,則少力而易成;不了心而修,費功而無益。故知一切善惡皆由自心。

心外別求,終無是處。

問曰:云何觀心稱之為了?

答:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我;了見自心起用,有二種差別。

云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法,亦自然本來俱有;雖假緣合,互相因待。

淨心恆樂善因,染體常思惡業。若不受所染,則稱之為聖。遂能遠離諸苦,證涅槃樂。

若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。

十地經云:眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;

只為五陰重雲所覆,如缾內燈光,不能顯現。

又涅槃經云:一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。佛性者,即覺性也。

但自覺覺他,覺知明了,則名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹。

涅槃之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。

問:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,未審無明之心,以何為根?

答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恆河沙眾惡,皆因三毒以為根本。

其三毒者,貪瞋癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。

猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,

倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。

由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。

一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;

猶如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能彌漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。

求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。

問:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?

答:三界業報,唯心所生;本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;

貪為欲界,瞋為色界,癡為無色界,故名三界。

由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。

問:云何輕重分之為六?

答曰:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。

云何三輕趣?所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。

持五戒,妄起愛憎,未免瞋界,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。

如是三類,名三輕趣。云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。

若貪業重者,墮餓鬼趣;瞋業重者,墮地獄趣;癡業重者,墮畜生趣。

如是三重,通前三輕,遂成六趣。

故知一切苦業由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦,自然消滅離苦,即得解脫。

問:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。

      云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?

答:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;胡言阿僧祇,漢名不可數。

此三毒心,於中有恆沙惡念,於一一念中,皆為一劫;如是恆沙不可數也,故言三大阿僧祇。

真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大恆沙毒惡之心,云何名為解脫?

今若能轉貪瞋癡等三毒心,為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。

末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。

問:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒,行六波羅蜜,方成佛道;

      今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?

答:三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒成無量善聚。

聚者會也,無量善法普會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。

胡名波羅蜜,漢名達彼岸,以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸。故名六波羅蜜。

問:如經所說;三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。

      今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?

答:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩,於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願,持一切淨戒。

對於貪毒,誓斷一切惡常修一切善;對於瞋毒,誓度一切眾生;故常修慧,對於癡毒;

由持如是戒定慧等三種淨法,故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅,名為斷。

以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,

故名解脫。則知所修戒行不離於心,若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。

故經云:心垢則眾生垢,心淨則眾生淨;欲得佛土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨也。

三聚淨戒自然成就。

問曰:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。

          今言六根清淨,名波羅蜜者,若為通會。又六度者,其義如何?

答:欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,

       不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,

       讚詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸慾,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,

       常修覺慧,名為智慧。六度者運也,六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。

問:經云:釋迦如來,為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。

      先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?

答:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然使成佛。

言食乳者,有二種,佛所食者,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳;

三斗者,三聚淨戒, 六升 者,六波羅蜜;成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。

若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。

真如者,自是金剛不壞,無漏法身,永離世間一切諸苦;豈須如是不淨之乳,以充飢渴。

經所說,其牛不在高原,不在下溼,不食穀麥糠麩,不與[ 牛*孛 ]牛同群;

其牛身作紫磨金色,言牛者,毗盧舍那佛也。

以大慈悲,憐愍一切,故於清淨法體中,出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。

如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,晝夜六時遶塔行道,持齋禮拜,

      種種功德皆成佛道;若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虛空也。

答:佛所說經,有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為,喻無為;

若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。言伽藍者:西國梵語,此土翻為清淨地也;

若永除三毒,常淨六根,身心湛然,內外清淨,是名修伽藍。鑄寫形像者:

即是一切眾生求佛道也;所為修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也?

是故求解脫者,以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;

鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。

所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輒言功德?

燒香者:亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也;薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。

其正法香者,有其五種:一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善。

二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。三者慧香,所謂常於身心,內自觀察。

四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。

如是五種香,名為最上之香,世間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,

供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香,

希望福報,云何得?散花者,義亦如是;所謂常說正法,諸功德花,饒益有情,散沾一切;

於真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無彫落期。若復有人散如是花,

獲福無量。若言如來令眾生,剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?

持淨戒者,於諸天地森羅萬像,不令觸犯;

誤犯者,猶獲大罪,況復今者故毀淨戒,傷萬物求於福報,欲益返損,豈有是乎?

又長明燈者:即正覺心也,以覺明了,喻之為燈;

是故一切求解脫者,以身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油;智慧明達,喻如燈火。

當燃如是真正覺燈,照破一切無明癡暗,能以此法,轉相開示,即是一燈燃百千燈,以燈續然,

然燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰然燈,義亦如是。愚癡眾生,不會如來方便之說,

專行虛妄,執著有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎!所以者何?

佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界,豈假如是蘇油之燈,以為利益。審察斯理,應不然乎!

又六時行道者:所謂六根之中,於一切時,常行佛道,修諸覺行,調伏六根,長時不捨,

名為六時。遶塔行道者:塔是身心也,當令覺慧巡遶身心,念念不停,名為遶塔。

過去諸聖,皆行此道,得至涅槃。今時世人,不會此理,曾不內行,唯執外求;

將質礙身,遶世間塔,日夜走驟,徒自疲勞,而於真性,一無利益。又持齋者:

當須會意,不達斯理,徒爾虛切。齋者齊也,所謂齋正身心,不令散亂。

持者護也,所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內制三毒,勤覺察、淨身心。

了如是義,名為持齋。又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行。

二者禪悅食,所謂內外澄寂,身心悅樂。三者念食,所謂常念諸佛,心口相應。

四者願食,所謂行住坐臥,常求善願。五者解脫食,所謂心常清淨,不染俗塵。

此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種淨食,自言持齋,無有是處。

唯斷於無明之食。若輒觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?

世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為;

貪慾恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。又禮拜者:

當如是法也,必須理體內明,事隨權變,理有行藏,會如是義,乃名依法。夫禮者敬也,

拜者伏也;所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。

若能惡情永滅,善念恆存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。

世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜;故須屈伏外身,示內恭敬。舉外明內,

性相相應。若復不行理法,唯執外求,內則放縱瞋癡,常為惡業,外即空勞身相,詐現威儀,

無慚於聖,徒誑於凡,不免輪迴,豈成功德。

問:如溫室經說,洗浴眾僧,獲福無量。此則憑於事法,功德始成,若為觀心可相應否?

答:洗浴眾僧者,非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經,欲令受持洗浴之法;

故假世事,比喻真宗。隱說七事供養功德,其七事云何?

一者淨水‧二者燒火‧三者澡豆‧四者楊枝‧五者淨灰‧六者蘇犒‧七者內衣。

以此七法喻於七事,一切眾生由此七法,沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。

其七法者:一者謂淨戒洗蕩僭非,猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外,猶如然火能溫淨水。

三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能淨口氣。

五者正信決定無疑,猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱,猶如蘇犒通潤皮膚。

七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮醜行體。如上七法,是經中秘密之義。

如來當爾為諸大乘利根者說,非為小智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。

所以燃智慧火,溫淨戒湯,沐浴身中。真如佛性,受持七法,以自莊嚴。當爾比丘,聰明上智,

皆悟聖意,如說修行,功德成就,俱登聖果。今時眾生,莫測其事,將世間水洗質礙身,

自謂依經,豈非誤也。且真如佛性,非是凡形,煩惱塵垢,本來無相,豈可將質礙水,洗無為身?

事不相應,云何悟道?若欲身得淨者;當觀此身,本因貪欲,不淨所生,臭穢駢闐,內外充滿。

若也洗此身求於淨者,猶如塹塹盡方淨,以此驗之,明知洗外非佛說也。

問:經說言至心念佛,必得往生西方淨土。以此一門即應成佛,何假觀心求於解脫?

答:夫念佛者,當須正念,了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼!

佛者覺也,所謂覺察身心,勿令起惡;念者,憶也;所謂憶持戒行不忘,精進勤了;

如是義,名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌;因言求意,得意忘言。

既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心不見佛,

徒爾費功。且如誦之與念,義理懸殊,在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門;

誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸聖所修,皆非外說,唯只推心。

即心是眾善之源,即心為萬德之王。涅槃常樂,由息心生。三界輪迴,亦從心起。

心是一世之門戶,心是解脫之關津。知門戶者,豈慮難成?知關津者,何憂不達?

竊見今時淺識,唯知事相為功,廣費財寶,多傷水陸,妄營像塔,虛促人夫,積木疊泥,

圖青畫綠,傾心盡力,損己迷它;未解慚愧,何曾覺知。見有為則勤勤愛著,說無相則兀兀如迷。

且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦。此之修學,徒自疲勞,背正歸邪,誑言獲福。

但能攝心內照,覺觀外明;絕三毒永使銷亡,閉六賊不令侵擾;自然恆沙功德,種種莊嚴,

無數法門,一一成就。超凡證聖,目擊非遙。悟在須臾,何煩皓首?真門幽秘,寧可具陳?

略述觀心,詳其少分,而說偈言:

      我本求心心自持。求心不得待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。

      我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。   

達磨大師破相論終

                                          
最上乘論

弘忍禪師著

凡趣聖道悟解真宗,修心要論,若其不護淨者,一切行無由取見;

願善知識如有寫者,用心無令脫錯,恐誤後人。

夫修道之本體,須識當身;心本來清淨,不生不滅無有分別,自性圓滿,清淨之心,

此是本師,乃勝念十方諸佛。問曰:何知自心本來清淨?

答曰:十地經云:眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;

只為五陰黑雲之所覆,如瓶內燈光,不能照輝。譬如世間雲霧,八方俱起,天下陰闇。

日豈爛也,何故無光?光元不壞,只為雲霧所覆;一切眾生清淨之心,亦復如是。

只為攀緣妄念煩惱諸見,黑雲所覆,但能凝然守心,妄念不生,涅槃法自然顯現。

故知自心,本來清淨。

問曰:何知自心本來不生不滅?

答曰:維摩經云:如、無有生,如、無有滅。如者、真如佛性,自性清淨。

清淨者,心之原也。真如本有,不從緣生。又云:一切眾生,皆如也,眾賢聖亦如也;

一切眾生者,即我等是也;眾賢聖者,即諸佛是也。名相雖別,身中真如法性,並同不生不滅。

故言皆如也。故知自心本來不生不滅。

問曰:何名自心為本師?

答曰:此真心者,自然而有,不從外來,不屬於修。於三世中,所有至親莫過自守於心。

若識心者,守之則到彼岸。迷心者,棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云:

了然守心,則妄念不起則是無生,故知心是本師。

問曰:何名自心勝念彼佛?

答曰:常念彼佛,不免生死;守我本心,則到彼岸。

金剛經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。故云:守本真心勝念他佛。

又云:勝者只是約行勸人之語,其實究竟果體平等無二。

問曰:眾生與佛真體既同,何故謂諸佛不生不滅,受無量快樂,自在無礙。

         我等眾生,墮生死中,受種種苦耶?

答曰:十方諸佛,悟達法性,皆自然照,燎於心源,妄想不生,正念不失,

我所心滅,故不得受生死。不生死故,即畢竟寂滅。故知萬樂自歸。

一切眾生迷於真性,不識心本,種種妄緣,不修正念,故即憎愛心起。以憎愛故,則心器破漏;

心器破漏故,即有生死;有生死故,則諸苦自現。

心王經云:真如佛性,沒在知見;六識海中,沉淪生死,不得解脫。

努力會是,守本真心,妄念不生,我所心滅,自然與佛平等無二。

問曰:真如法性,同一無二;迷應俱迷,悟應俱悟。何故佛覺性,眾生昏迷,因何故然?

答曰:自此已上,入不思議分,非凡所及;識心故悟,失性故迷;緣合即合,說不可定;

但信真諦,守自本心。故維摩經云:無自性、無他性,法本無生,今即無滅。

此悟即離二邊,入無分別智。若解此義,但於行知法要,守心第一。

此守心者,乃是涅槃之根本,入道之要門,十二部經之宗,三世諸佛之祖。

問曰:何知守本真心,是涅槃之根本?

答曰:涅槃者,體是寂滅,無為安樂;我心既是真心,妄想則斷;妄想斷故,則具正念;

正念具故,寂照智生;寂照智生故,窮達法性;窮達法性故,則得涅槃。

故知守本真心,是涅槃之根本。

問曰:何知守本真心,是入道之要門?

答曰:乃至舉一手爪,畫佛形像,或造恆沙功德者;

只是佛為教導無智慧眾生,作當來勝報之業,及見佛之因。若願自早成佛者,會是守本真心。

三世諸佛,無量無邊,若有一人不守真心得成佛者,無有是處。故經云:制心一處,無事不辦。

故知守本真心,是入道之要門也。

問曰:何知守本真心,是十二部經之宗?

答曰:如來於一切經中,說一切罪福,一切因緣果報;

或引一切山河大地草木等,種種雜物,起無量無邊譬喻;或現無量神通,種種變化者;

只是佛為教導無智慧眾生,有種種欲心,心行萬差。是故如來隨其心門引入一乘。

我既體知眾生佛性,本來清淨,如雲底日,但了然守本真心,妄念雲盡,慧日即現:

何須更多學知見,所生死苦。一切義理及三世之事,譬如磨鏡,塵盡明自然現。

則今於無明心中學得者,終是不堪。若能了然不失正念,無為心中學得者,此是真學。

雖言真學,竟無所學。何以故?我及涅槃,二皆空故。更無二無一,故無所學。

法性雖空,要須了然守本真心;妄念不生,我所心滅。

故涅槃經云:知佛不說法者,是名具足多聞。故知求本真心,是十二部經之宗也。

問曰:何知守本真心,是三世諸佛之祖?

答曰:三世諸佛,皆從心性中生。先守真心,妄念不生,我所心滅,後得成佛。

故知守本真心,是三世諸佛之祖也。上來四種問答,若欲廣說何窮!

吾今望得汝自識本心是佛,是故殷懃勸汝。千經萬論,莫過守本真心是要也。

吾今努力按法華經,示汝大車寶藏明珠妙藥等物,汝自不取、不服、窮苦奈何!

會是妄念不生,我所心滅,一切功德,自然圓滿,不假外求,歸生死苦。於一切處,

正念察心,莫愛現在樂,種未來苦;自誑誑他,不脫生死。努力努力!

今雖無常,共作當來成佛之因;莫使三世虛度,枉喪功夫。經云:常處地獄,如遊園觀;

在餘惡道,如己舍宅。我等眾生,今現如此,不覺不知,驚怖煞人,了無出心。

奇哉奇哉!若有初心學坐禪者,依觀無量壽經,端坐正念,閉目合口,心前平視,隨意近遠;

作一「日」想,守真心念念莫住,即善調氣息。莫使乍麤乍細則令人成病苦。

夜坐禪時,或見一切善惡境界,或入青黃赤白等諸三昧,或見身出大光明,或見如來身相,

或見種種變化;但知攝心莫著,並皆是空,妄想而見也。

經云:十方國土,皆如虛空,三界虛幻,唯是一心作。若不得定,不見一切境界者,亦不須怪。

但於行住坐臥中,常了然守本真心,會是妄念不生,我所心滅。

一切萬法不出自心,所以諸佛廣說,如許多言教譬喻者,只為眾生行行不同,遂使教門差別。

其實八萬四千法門,三乘八道位體,七十二賢行宗,莫過自心是本也。

若能自識本心,念念磨鍊;莫住者,即自見佛性也。於念念中,常供養十方恆沙諸佛。

十二部經,念念常轉。若了此心源者一切心義自現,一切願具足一切行滿,一切皆辦,不受後有。

會是妄念不生,我所心滅,捨此身已,定得無生,不可思議。努力莫造作,如此真實不妄語,

難可得聞,聞而能行者,恆沙眾中,莫過有一。行而能到者,億萬劫中,希有一人。

好好自安自靜,善調諸根,就視心源。恆令照燎清淨,勿令無記心生。

問曰:何名無記心?

答曰:諸攝心人為緣外境麤心小息,內鍊真心;心未清淨時,於行住坐臥中,恆懲意看心,

猶未能了了清淨、獨照心源,是名無記心也。亦是漏心,猶不免生死大病,況復總不守真心者;

是人沈沒生死苦海,何日得出?可憐!努力努力!

經云:眾生若情誠不內發者,於三世縱值恆沙諸佛無所能為。

經云:眾生識心自度,佛不能度眾生。

若佛能度眾生者,過去諸佛恆沙無量,何故我等不成佛也?

只是情誠不自內發,是故沉沒苦海。努力努力!勤求本心,勿令妄漏。過去不知,已過亦不及;

今身現在,有遇得聞妙法,分明相勸,決解此語,了知守心,是第一道。

不肯發至誠心,求願成佛,受無量自在快樂,乃始轟轟隨俗貪求名利,當來墮大地獄中,

受種種苦惱,將何所及。奈何奈何!努力努力!但能著破衣飧麤食,了然守本真心,

佯癡不解語,最省氣力,而能有功,是大精進人也。世間迷人不解此理,於無明心中,

多涉艱辛,廣修相善,望得解脫,乃歸生死。若了然不失正念,而度眾生者,是有力菩薩。

分明語汝等,守心第一,若不勤守者,甚癡人也。不肯現在一生忍苦,欲得當來萬劫受殃,

聽汝更不知何囑?八風吹不動者,真是珍寶山也。若知果體者,但對於萬境起恆沙作用,

巧辯若流,應病與藥,而能妄念不生,我所心滅者,真是出世丈夫;如來在日,歎何可盡!

吾說此言者,至心勸汝,不生妄念,我所心滅,則是出世之士。

問曰:云何是我所心滅?

答曰:為有小許勝他之心,自念我能如此者,是我所心,涅槃中病故。

涅槃經曰:譬如虛空,能容萬物,而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。

問曰:諸行人求真常寂者,只樂世間無常麤善,不樂第一義諦真常妙善;

   其理未見,只欲發心緣義,遂思覺心起,則是漏心;

   只欲亡心,則是無明昏住。又不當理,只欲不止,心不緣義,即惡取空,雖受人身,行畜生行;

   爾時無有定慧方便,而不能解了,明見佛性。

   只是行人沉沒之處,若為超得到無餘涅槃,願示真心。

答曰:會是信心具足,志願成就,緩緩靜心,更重教汝;

好自閑靜身心,一切無所攀緣,端坐正念,善調氣息;

懲其心不在內、不在外、不在中間,好好如如,穩看看熟,則了見此心識流動,猶如水流,

陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外,緩緩如如,穩看看熟,則返覆銷融,虛凝湛住。

其此流動之識,颯然自滅。滅此識者,乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已,其心即虛,

凝寂淡泊,皎潔泰然;吾更不能說其形狀。汝若欲得者,取涅槃經第三卷中,金剛身品,

及維摩經第三卷見阿( 音同觸ㄔㄨˋ)佛品,緩緩尋思,細心搜撿熟看,若此經熟,

實得能於行住坐臥,及對五欲八風,不失此心者,是人梵行已立,所作已辦,究竟不受生死之身。

五欲者:色聲香味觸。

八風者:利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處,甚莫怪,今身不得自在。

經曰:世間無佛住處,菩薩不得現用。要脫此報身,眾生過去根有利鈍,不可判;

上者一念間,下者無量劫。若有力時,隨眾生性,起菩薩善根,自利利他,莊嚴佛土。

要須了四依,乃窮實相。若依文執,則失真宗。諸比丘!汝等學他出家修道,此是出家,

出生死枷,是名出家。正念具足,修道得成,乃至解身支節,臨命終時,不失正念,即得成佛。

弟子上來集此論者,直以信心依文取義,作如是說,實非了了證知。若乘聖理者,願懺悔除滅;

若當聖道者,迴施眾生,願皆識本心,一時成佛。聞者努力,當來成佛,願在前度我門徒。

問曰:此論從首至末,皆顯自心是道,未知果行二門,是何門攝?

答曰:此論顯一乘為宗。然其至意,導迷趣解,自免生死,乃能度人。

直言自利,不說他利,約行門攝。若有人依文行者,即在前成佛。若我誑汝,

當來墮十八地獄,指天地為誓,若不信我,世世被虎狼所食。

 

最上乘論一卷終


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2014/12/09

。§。( 達摩四相論 )。§。


                                                  

                                  達摩四相論

 

達摩祖師著                               達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

原人之心,皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文,原其至當之理,未有不言自己性中本來真佛。

達磨西來,直指人心,見性成佛;蓋謂自己真佛,不出一性之中。人人不自委信,所以向外馳求。

將謂自性真佛外更有別佛,故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛,不假外求。

又緣種種法語泛濫不一,轉使學人惑亂本性,無悟入處。

惟有達磨血脈論,並黃檗傳心法要二說,最為至論。可以即證自己佛性,使人易曉。

比之求師訪道,鑽尋故紙,坐禪行腳,狂費工夫,相去萬倍,此非小補。

紹興癸酉見獨老人任哲序。

                                                       

                                    達摩大師血脈論 

 

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻

三界混起,同歸一心,前佛後佛,以心傳心,不立文字。

問曰:若不立文字,以何為心?

答曰:汝問吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝?汝若無心因何解問吾?

問吾即是汝心,從無始曠大劫以來,乃至施為運動一切時中,一切處所,皆是汝本心,

皆是汝本佛。即心是佛,亦復如是。除此心外,終無別佛可得;離此心外覓菩提涅槃無有是處。

自性真實非因非果。法即是心義,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,無有是處。

佛及菩提皆在何處?譬如有人以手提虛空得否?

虛空但有名,亦無相貌;取不得、捨不得,是捉空不得。除此心外,見佛終不得也。

佛是自心作得,因何離此心外覓佛?前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心;

心外無佛,佛外無心。若言心外有佛,佛在何處?心外既無佛,何起佛見?

相誑惑,不能了本心,被它無情物攝,無自由。若也不信,自誑無益。

佛無過患,眾生顛倒,不覺不知自心是佛。若知自心是佛,不應心外覓佛。

佛不度佛,將心覓佛不識佛。但是外覓佛者,盡是不識自心是佛。

亦不得將佛禮佛,不得將心念佛。佛不誦經,佛不持戒,佛不犯戒,佛無持犯,亦不造善惡。

若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。若不見性,念佛誦經持齋持戒亦無益處。

念佛得因果,誦經得聰明,持戒得生天,布施得福報,覓佛終不得也。

若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性,即不名善知識。

若不如此縱說得十二部經,亦不免生死輪迴,三界受苦,無出期時。

昔有善星比丘,誦得十二部經,猶自不免輪迴,緣為不見性。

善星既如此,今時人講得三五本經論以為佛法者,愚人也。

若不識得自心,誦得閑文書,都無用處。若要覓佛,直須見性。

性即是佛,佛即是自在人,無事無作人。若不見性,終日茫茫,向外馳求,覓佛元來不得。

雖無一物可得,若求會亦須參善知識,切須苦求,令心會解。生死事大,不得空過,自誑無益。

縱有珍饈如山,眷屬如恆河沙,開眼即見,合眼還見麼?故知有為之法,如夢幻等。

若不急尋師,空過一生。然即佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有。

若自己以緣會合,得聖人意,即不用參善知識。此即是生而知之,勝學也。

若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若未悟了,不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,

妄言宣佛敕,謗佛忌法。如斯等類,說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,

弟子是魔民,迷人任它指揮,不覺墮生死海。但是不見性人,妄稱是佛。

此等眾生,是大罪人,誑它一切眾生,令入魔界。若不見性,說得十二部經教,盡是魔說。

魔家眷屬,不是佛家弟子。既不辨皂白,憑何免生死。若見性即是佛,不見性即是眾生。

若離眾生性,別有佛性可得者,佛今在何處?即眾生性,即是佛性也。性外無佛,佛即是性;

除此性外,無佛可得,佛外無性可得。

問曰:若不見性,念佛誦經布施持戒精進,廣興福利,得成佛否?

答曰:不得。

又問:因何不得?

答曰:有少法可得,是有為法,是因果、是受報、是輪迴法,不免生死,何時得成佛道。

成佛須是見性。若不見性,因果等語,是外道法。

若是佛不習外道法。佛是無業人,無因果,但有少法可得,盡是謗佛,憑何得成。

但有住著一心一能一解一見,佛都不許。佛無持犯,心性本空,亦非垢淨。

諸法無修無證,無因無果。佛不持戒,佛不修善,佛不造惡,佛不精進,佛不懈怠,佛是無作人。

但有住著心,見佛即不許也。佛不是佛,莫作佛解。

若不見此義,一切時中,一切處處,皆是不了本心。

不見性,一切時中擬作無作想,是大罪人,是癡人,落無記空中;昏昏如醉人,不辨好惡。

若擬修無作法,先須見性,然後息緣慮。若不見性得成佛道,無有是處。

有人撥無因果,熾然作惡業,妄言本空,作惡無過;如此之人,墮無間黑暗地獄,永無出期。

若是智人,不應作如是見解。

問曰:既若施為運動,一切時中皆是本心;色身無常之時,云何不見本心?

答曰:本心常現前,汝自不見?

問曰:心既見在,何故不見?師曰:汝曾作夢否?

答:曾作夢。

問曰:汝作夢之時,是汝本身否?

答:是本身。 

又問:汝言語施為運動與汝別不別?

答曰:不別。 師曰:既若不別,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。

此心從無始曠大劫來,與如今不別;未曾有生死,不生不滅。

不增不減,不垢不淨,不好不惡,不來不去;亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡;

亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌;

猶如虛空,取不得、捨不得,山河石壁不能為礙;出沒往來,自在神通;

透五蘊山,渡生死河;一切業拘此法身不得。此心微妙難見,此心不同色心,此心是人皆欲得見。

於此光明中運手動足者,如恆河沙,及乎問著,總道不得,猶如木人相似,總是自己受用,

因何不識?佛言一切眾生,盡是迷人,因此作業,墮生死河,欲出還沒,只為不見性。

眾生若不迷,因何問著其中事,無有一人得會者,自家運手動足因何不識?

故知聖人語不錯,迷人自不會曉。故知此難明,惟佛一人能會此法;餘人天及眾生等,盡不明了。

若智慧明了,此心號名法性,亦名解脫。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如來;

亦名不思議,亦名聖體,亦名長生不死,亦名大仙。名雖不同,體即是一。

聖人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,

應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中但有語言道斷,即是自心。

故云如來色無盡,智慧亦復然。色無盡是自心,心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。

心無形相,智慧亦無盡。故云如來色無盡,智慧亦復然。

四大色身,即是煩惱,色身即有生滅,法身常住無所住,如來法身常不變異故。

經云:眾生應知,佛性本自有之。迦葉只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即此同諸佛心。

前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙;

念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但知自心,心外更無別佛。

經云:凡所有相,皆是虛妄。又云:所在之處,即為有佛。

自心是佛,不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌,忽爾見前,切不用禮敬。

我心空寂,本無如是相貌,若取相即是魔,即落邪道。

若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。

諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。

但有異境界切不用採括,亦莫生怕怖,不要疑惑,我心本來清淨,何處有如許相貌。

乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼;

我心本來空寂,一切相貌皆是妄見,但莫取相。

若起佛見法見,及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。

若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經云:凡所有相,皆是虛妄。都無定實,幻無定相。

是無常法,但不取相,合它聖意。故經云:離一切相,即名諸佛。

問曰:因何不得禮佛菩薩等?

答曰:天魔波旬阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌。種種變化,是外道,總不是佛。

佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土云覺性。

覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。

性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡聖所測。

又云:見本性為禪。若不見本性,即非禪也。

假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可話會,典教憑何所及。

但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,聖體本來清淨,無有雜穢。

所有言說,皆是聖人從心起用。用體本來空,名言猶不及,十二部經憑何得及。

道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見。如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。

唯有如來能知,餘人天等類,都不覺知。凡夫智不及,所以有執相。

不了自心本來空寂,妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生,不應有執,執即不知。

若見本性,十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心,言下契會,教將何用?

至理絕言;教是語詞,實不是道。道本無言,言說是妄。

若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬,及樹木叢林池亭如是等相;

不得起一念樂著,盡是托生之處,切須在意。臨終之時,不得取相,即得除障。

疑心瞥起,即魔攝。法身本來清淨無受,只緣迷故,不覺不知,因茲故妄受報。

所以有樂著,不得自在。只今若悟得本來身心,即不染習。

若從聖入凡,示見種種雜類,自為眾生,故聖人逆順皆得自在,一切業拘它不得。

聖成久有大威德,一切品類業,被它聖人轉,天堂地獄無奈何它。

凡夫神識昏昧,不同聖人,內外明徹。若有疑即不作,作即流浪生死,後悔無相救處。

貧窮困苦皆從妄想生,若了是心,遞相勸勉,但無作而作,即入如來知見。

初發心人,神識總不定;若夢中頻見異境,輒不用疑,皆是自心起故,不從外來。

夢若見光明出現,過於日輪,即餘習頓盡,法界性見。若有此事,即是成道之因。

唯自知,不可向人說。

或靜園林中行住坐臥,眼見光明,或大或小,莫與人說,亦不得取,亦是自性光明。

或夜靜暗中行住坐臥,眼睹光明,與晝無異,不得怪,並是自心欲明顯。

或夜夢中見星月分明,亦自心諸緣欲息,亦不得向人說。

夢若昏昏,猶如陰暗中行,亦是自心煩惱障重,亦自知。

若見本性,不用讀經念佛,廣學多知無益,神識轉昏。設教只為標心;若識心,何用看教?

若從凡入聖,即須息業養神,隨分過日。若多瞋恚,令性轉與道相違,自賺無益。

聖人於生死中,自在出沒,隱顯不定,一切業拘它不得。

聖人破邪魔,一切眾生但見本性,餘習頓滅。神識不昧,須是直下便會,只在如今。

欲真會道,莫執一切法;息業養神,餘習亦盡。自然明白,不假用功。

外道不會佛意,用功最多;違背聖意,終日驅驅念佛轉經,昏於神性,不免輪迴,佛是閑人,

何用驅驅廣求名利,後時何用?但不見性人,讀經念佛,長學精進;六時行道,長坐不臥;

廣學多聞,以為佛法。此等眾生,盡是謗佛法人。前佛後佛,只言見性。諸行無常。

若不見性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。

十大弟子阿難多聞中得第一,於佛無識只學多聞,二乘外道皆無識佛,識數修證,墮在因果中。

是眾生業報,不免生死,遠背佛意,即是謗佛眾生,殺卻無罪過。

經云:闡提人不生信心,殺卻無罪過。若有信心,此人是佛位人。若不見性,

即不用取次謗它良善,自賺無益。善惡歷然,因果分明。

天堂地獄只在眼前,愚人不信,現墮黑暗地獄中;亦不覺不知,只緣業重故,所以不信。

譬如無目人,不信道有光明,縱向伊說亦不信,只緣盲故,憑何辨得日光;愚人亦復如是。

現今墮畜生雜類,誕在貧窮下賤,求生不得,求死不得。雖受是苦,直問著亦言我今快樂,

不異天堂。故知一切眾生,生處為樂,亦不覺不知。如斯惡人,只緣業障重故,

所以不能發信心者,不自由它也。若見自心是佛,不在剃除鬚髮,白衣亦是佛。

若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。

問曰:白衣有妻子,婬欲不除,憑何得成佛?

答曰:只言見性不言婬欲。只為不見性;但得見性,婬欲本來空寂,自爾斷除,亦不樂著,

縱有餘習,不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五蘊色身中,其性本來清淨,染污不得。

法身本來無受,無飢無渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,

無強弱,本來無有一物可得;只緣執有此色身,因即有飢渴寒熱瘴病等相,若不執,即一任作。

若於生死中得自在,轉一切法,與聖人神通自在無礙,無處不安。

若心有疑,決定透一切境界不過。

不作最好,作了不免輪迴生死。若見性,旃陀羅亦得成佛。

問曰:旃陀羅殺生作業,如何得成佛?

答曰:只言見性不言作業。縱作業不同,一切業拘不得。

從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業輪迴生死。

從悟得本性,終不作業。若不見性,念佛免報不得,非論殺生命。

若見性疑心頓除,殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖,只是遞傳心印。

吾今來此土,唯傳頓教大乘,即心是佛,不言持戒精進苦行。乃至入水火,登於劍輪,

一食長坐不臥,盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性,汝即諸佛心。

前佛後佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。

若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。佛者亦名法身,亦名本心,

此心無形相,無因果,無筋骨,猶如虛空,取不得。不同質礙,不同外道。

此心除如來一人能會,其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中,若離是心,即無能運動。

是身無知,如草木瓦礫。身是無性,因何運動。

若自心動,乃至語言施為運動,見聞覺知,皆是動心動用。動是心動,動即其用。

動用外無心,心外無動。動不是心,心不是動。動本無心,心本無動。動不離心,心不離動。

動無心離,心無動離,動是心用,用是心動。動即心用,用即心動。不動不用,用體本空。

空本無動,動用同心,心本無動。

故經云:動而無所動,終日去來而未曾去,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,

終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住。

故經云:言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。

乃至瞋喜痛癢何異木人,只緣推尋痛癢不可得。

故經云:惡業即得苦報,善業即有善報,不但瞋墮地獄,喜即生天。

若知瞋喜性空,但不執即業脫。

若不見性,講經決無憑,說亦無盡。略標邪正如是,不及一二也。

頌曰

心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針。我本求心不求佛,了知三界空無物。

若欲求佛但求心,只這心這心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。

佛性不從心外得,心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。  傳法救迷情。

一華開五葉。  結果自然成。                                         達摩大師血脈論終

                    

                    達摩大師悟性論

 

達磨祖師著                             渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻

夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經云:寂滅是菩提,滅諸相故。

佛者覺也;人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:離一切諸相,即名諸佛。

是知有相,是無相之相。不可以眼見,唯可以智知。

若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘超三界。三界者:貪瞋癡是。

返貪瞋癡為戒定慧,即名超三界。然貪瞋癡亦無實性,但據眾生而言矣。

若能返照,了了見貪瞋癡性即是佛性,貪瞋癡外更無別有佛性,

經云:諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。

三毒者:貪瞋癡也。

言大乘最上乘者,皆是菩薩所行之處,無所不乘,亦無所乘,終日乘未嘗乘,此為佛乘。

經云:無乘為佛乘也。若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當知此人解佛語。

經云:五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門,可不明哉。不憶一切法,乃名為禪定。

若了此言者,行住坐臥皆禪定。知心是空,名為見佛。何以故?

十方諸佛皆以無心,不見於心,名為見佛。捨身不吝,名大布施。離諸動定,名大坐禪。

何以故?凡夫一向動,小乘一向定,謂出過凡夫小乘之坐禪,名大坐禪。

若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自差,此皆大禪定力。

凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;

不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。

迷時有此岸,若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。

若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。

若見彼岸異於此岸,此人之心,已得無禪定。

煩惱名眾生,悟解名菩提,亦不一不異,只隔具迷悟耳。

迷時有世間可出,悟時無世間可出。平平等法中,不見凡夫異於聖人。

經云:平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。

若見生異於死,動異於靜,皆名不平等。不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?

煩惱與涅槃,同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃為涅槃所滯。

菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。涅槃者:涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃。

心無去來,即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者,為在無妄想處。

菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪瞋癡也。

貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界,若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。

是知三界生滅,萬法有無,皆由一心。凡言一法者:似破瓦石竹木無情之物。

若知心是假名,無有實體,即知自家之心亦是非有,亦是非無。何以故?

凡夫一向生心,名為有;小乘一向滅心,名為無;

菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心;

非有非無心,此名為中道。是知持心學法,則心法俱迷;不持心學法,則心法俱悟。

凡迷者:迷於悟,悟者:悟於迷。正見之人,知心空無,即超迷悟。無有迷悟,始名正解、正見。

色不自色,由心故色;心不自心,由色故心,是知心色兩相俱生滅。

有者有於無,無者無於有,是名真見。夫真見者,無所不見,亦無所見,見滿十方,未曾有見。

何以故?無所見故,見無見故,見非見故。凡夫所見,皆名妄想。若寂滅無見,始名真見。

心境相對,見生於中,若內不起心,則外不生境,境心俱淨,乃名為真見。作此解時,乃名正見。

不見一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?見與不見,俱不見故;

解與不解,俱不解故。無見之見,乃名真見;無解之解,乃名大解。

夫正見者:非直見於見,亦乃見於不見。真解者:非直解於解,亦乃解於無解。

凡有所解,皆名不解;無所解者,始名正解;解與不解,俱非解也。

經云:不捨智慧名愚癡。以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。

若解時法逐人,若不解時人逐法。若法逐於人,則非法成法;若人逐於法,則法成非法。

若人逐於法,則法皆妄;若法逐於人,則法皆真。

是以聖人亦不將心求法,亦不將法求心,亦不將心求心,亦不將法求法。

所以心不生法,法不生心,心法兩寂,故常為在定。眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。

心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法各各不相屬,是名得道人。

知心不屬一切法,此人常在道場。迷時有罪,解時無罪。何以故?罪性空故。

若迷時無罪見罪,若解時即罪非罪。何以故?罪無處所故。

經云:諸法無性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。

若作此解者,前世罪業即為消滅。

迷時六識五陰皆是煩惱生死法,悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。

修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心時,無心可得;若得道時,無道可得。

若言將心求道得者,皆名邪見。迷時有佛有法,悟無佛無法。何以故?悟即是佛法。

夫修道者:身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身,念念無常,無一定法,但隨念修之;

亦不得厭生死,亦不得愛生死;但念念之中,不得妄想;則生證有餘涅槃,死入無生法忍。

眼見色時,不染於色;耳聞聲時,不染於聲;皆解脫也。

眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門。

總而言,見色有見色性,不著常解脫;見色相者常繫縛。

不為煩惱所繫縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清淨。

無妄想時,一心是一佛國,有妄想時,一心一是地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄。

菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。

若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。

若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。

若一念心起,則有善惡二業,有天堂地獄;若一念心不起,即無善惡二業,亦無天堂地獄。

為體非有非無,在凡即有,在聖即無。聖人無其心,故胸臆空洞,與天同量。

此已下並是大道中證,非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時,即不見有涅槃。何以故?

心是涅槃。若心外更見涅槃,此名著邪見也。一切煩惱為如來種心,為因煩惱而得智慧。

只可道煩惱生如來,不可得道煩惱是如來。

故身心為田疇,煩惱為種子,智慧為萌芽,如來喻於穀也。佛在心中,如香在樹中;

煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹出。即知樹外無香,心外無佛。若樹外有香,即是他香;

心外有佛,即是他佛。心中有三毒者,是名國土穢惡;心中無三毒者,是名國土清淨。

經云:若使國土不淨,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。不淨穢惡者,即無明三毒是;

諸佛世尊者,即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法;若能無其所言,而盡日言是道;

若能有其所言,即終日默而非道。是故如來言不乘默,默不乘言,言不離默;

悟此言默者,皆在三昧。若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦繫縛。

是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是繫縛。夫文字者:本性解脫。

文字不能就繫縛,繫縛自本來未就文字。法無高下,若見高下非法也。非法為筏,是法為人筏者。

人乘其筏者,即得渡於非法,則是法也。若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無男女貴賤。

以是天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤,皆由一相也。

天女於十二年中,求女相了不可得,即知於十二年中,求男相亦不可得。

十二年者,即十二入是也。離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。

凡言離心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:不見相,名為見佛。即是離心相也。

離佛無心者;言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生於佛。

亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀於魚,未見魚,而先見水。欲觀佛者,未見佛,而先見心。

即知已見魚者,忘於水;已見佛者,忘於心。

若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。

眾生與菩提,亦如冰之與水;為三毒所燒,即名眾生;為三解脫所淨,即名菩提。

為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若捨卻冰,即無別水;

若棄卻眾生,則無別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者,即菩提性也。

眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同,迷異境故,有眾生菩提二名矣。

是以蛇化為龍,不改其鱗;凡變為聖,不改其面。但知心者智內,照身者戒外。

真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解。佛度眾生者,悟解滅煩惱。

是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。

諸佛以無明為父,貪愛為母,無明貪愛皆是眾生別名也。

眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。

迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。

如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者;化身報身法身;化身亦云應身。

若眾生常作善時即化身,現修智慧時即報身,現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者,

化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報身佛也。無言無說,無作無得,湛然常住,法身佛也。

若論至理一佛尚無,何得有三?此謂三身者,但據人智也。

人有上中下說,下智之人妄興福力也,妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱,妄見報身佛;

上智之人妄證菩提,妄見法身佛;上上智之人內照圓寂,明心即佛不待心而得佛智,

知三身與萬法皆不可取不可說,此即解脫心,成於大道。

經云:佛不說法,不度眾生,不證菩提。此之謂矣!眾生造業,業不造眾生。

今世造業,後世受報,無有脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。

經云:諸業不造,自然得道。豈虛言哉!人能造業,業不能造人;人若造業,業與人俱生;

人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。

亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業,妄說無報,豈至少不苦哉。

若以至少而理前心,造後心報,何有脫時?若前心不造,即後心無報,復安妄見業報?

經云:雖信有佛,言佛苦行,是名邪見。雖信有佛,言佛有金鏘馬麥之報,是名信不具足,

是名一闡提。解聖法名為聖人,解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法,即凡夫成聖人矣。

世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。經云:無智人中,莫說此經。

經云:心也法也,無智之人,不信此心。

解法成於聖人,但欲遠外求學,愛慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。

經云:若見諸相非相,即見如來。八萬四千法門,盡由一心而起。

若心相內淨,猶如虛空,即出離身心內,八萬四千煩惱為病本也。

凡夫當生憂死,飽臨愁肌,皆名大惑。所以聖人不謀其前,不慮其後,無戀當今,念念歸道。

若未悟此大理者,即須早求人天之善,無令兩失。

                                                     夜坐偈云

          一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。

          一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。

          二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。

          諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

          三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

          世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。

          四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。

          不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

          五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

          妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。

                                                 達摩大師悟性論終

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2014/12/09

。§。( 改變命運就要積陰德 )。§。

    

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                                  改變命運就要積陰德                               

 

( 佛家 )

行善為人所知是陽善,為善不為人知就是陰德。

陰德就是無所求的成就好事;陰德就是面對他人的冷漠、奚落、歧視,而心不罣礙;

陰德就如《 趙氏孤兒 》裏捨身救趙武的公孫杵臼,

以及犧牲親生兒子的程嬰,他們扶忠除奸不求回饋的陰德,令人稱揚。


古人的「 憐蛾不點燈,為鼠常留飯 」是積陰德;分粥賑饑是積陰德;

築橋鋪路、鑿井引水、點燈施茶、捐棺義葬、急難救助是積陰德;

功成不居、不稱己善、不揚人過更是陰德;見人危急,勇於搭救;

甚至隨手撿起地上垃圾,使人不致滑倒,也是陰德;

乃至於給人喜悅的面容,令鬱悶者一笑解千愁;

在自己的工作崗位上發心、用心,讓上司安心、同事們歡心,都是積陰德。


積陰德是「 給人 」,但不為人所知;

是「 為人 」但不為人所明,也就是佛教所說的無相功德。


如寺院裏,以「 無名氏 」作功德者,他們都希望成為無相的陰德;

佛在世時比丘的忍苦護鵝;隋朝智舜的割耳救雉;孫叔敖埋蛇去害;梁武帝頒令禁屠之詔;

阿育王立碑明令保護動物;美國林肯總統解放黑奴;

晉朝僧群的護鴨絕飲等,都是與樂拔苦的陰德。


北宋《 司馬溫公家訓 》云:

「 積金以遺子孫,子孫未必守;積書以遺子孫,子孫未必讀。

不如積陰德於冥冥之間,為子孫長久之計。」

陰德就如播種,只要播土下種,就不怕將來沒有收成的機會。


《 安士全書 》記載:有一位年幼的沙彌,因救起將溺的螻蟻,而獲長壽的果報;

《緇門崇行錄》亦舉出智凱法師不嫌污穢,氈被野犬,不但感動了畜類,也為時人所敬崇;

其它又如唐朝悟達國師,

曾耐心的守護身患惡病的西域僧人,因而召感救癒人面瘡的果報;

梁武帝因佈施斗笠,而獲得貴為帝王的好報。


「 禍福無門,唯人自招 」,

一個人命運的好壞,與您平常自心的善惡與積德結緣有關。

修善積德,就是為自己創造善因善緣、獲福滅罪的機會;

禍稔惡盈,就是為自己造作惡因惡緣、輪迴受苦的因緣。


古訓言:「 立榮名不如種隱德。」

創造好的榮譽、高的地位、不如培植陰德。

如袁了凡的改變命運,不就是由積陰德而來的嗎?

所以要改變命運,就看你如何積陰德了。


 


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2014/12/09

。§。心法堂醒世箴言 1 ( 快樂的方法 )。§。

  


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快樂的方法

人的生活需要快樂,沒有快樂的人生

再長久也沒有趣味,但要如何過快樂的生活,以下可供參考:

1.保持健康,有健康的身體,才有快樂的心情。

2.適當的休息,別透支你的體力。

3.多接近大自然,適度的運動,會使你身輕如燕,心情愉快。

4.拓開心量,愛你周圍的人,幫助他們身心、智慧的成長。

5.用發自內心的微笑和人們打招呼,你將得到相同的回報。

6.忘記令你不快樂的事,原諒令你不快樂的人,明禮人讓不明禮人

7.真正的去關懷你的親人、朋友和四周細微的事物。

8.別對現實生活過於苛求,常存感激的心情。

9.享受人生,別把時間讓在不必要的憂慮上。

10.身在福中能知福,亦能忍受壞的際遇,且不忘記寬恕。

11.獻身於你的工作,但別變成它的奴隸。

12.隨時替自己創造一些容易實現的盼望。

13.每隔一陣子,去過一天遠離塵囂,和你平常不同方式的生活。

14.每天抽出一點時間,讓自己澄心靜慮,使心靈寧靜。

15.回憶那些使你快樂的事;但不要忘記,「活在當下」

朝著「標竿」向前跑。

16.凡事多往好處想,不糟蹋自己,「放下」一切的牽掛、憂慮。

17.為你的工作做妥善的規劃,使你有剩餘的時間和精力任由配。

18.追求一些新的興趣,但不是強迫自己去培養一種習慣。

19.抓住瞬間的靈感,好好利用,別輕易虛擲。

20.在生活中製造一些有趣的小插曲,製造新鮮感與幽默感

使自己耳目一新。

21.蒐集趣聞、笑話,並與你周圍的人分享。

22.安排一個休假,和親人共度。

23.不欺騙自己,真心待人;反身而誠,樂莫大焉。

24.要肯定自己,對自己充滿信心。

25.不與人計較,能包容別人的過失。

26.學習看順眼,心平萬事平,心淨萬事淨。

27.隨時想到:『生氣就是把別人的過失,拿來懲罰自己』

保持快樂心情與態度祥和。

28.學習『覺悟』與生活的『智慧』,因為人能改變不好的習慣

作為,就在『覺悟』的那一刻開始;有『智慧』的人

懂得生活的「藝術」。

29.保持樂觀的生活態度,經常幫助別人,給人歡喜,給人快樂。

30.經常面帶微笑,因為笑口常開,福自來。

 

                                               

 

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2014/12/09

。§。之前萬聖宮的仙佛與箴言 ( 四聖諦滅苦之道 2 )。§。


 

http://c.share.photo.xuite.net/chang580618/1caeff1/17223760/934171297_x.jpg
 

     此圖乃之前開宮設堂景觀. 現在則變成自創的修行道場.

 

           心法門   左邊   太子爺神像後面有出現雲彩與靈光之異相!

                                摘入  無極 慈母宮  學修經驗交流 》

發表 時間:2013/3/1 上午 05:40:00   IP: 115.82.11.*

案例 : ( 1 )   主題:何謂七星步代?為何宮廟進香時乩童必須腳踏此步代?   Heart   高雄

法無定法 , 為何宮廟進香必須腳踏罡步 ? 其真正的含意又是如何 ? 望懂得的先學能廣譯 ,

提攜後進 , 謝謝!感恩合十 . 阿彌陀佛

 

回覆 時間:2013/3/1 下午 03:47:00   IP: 123.192.170.*

覺行居士 :

佛門弟子論道學

半道半佛汝前緣

靈通經論尚精湛

只差一門心中詮

進道上昇欠結緣

出入道場立志願

逢人勸解修心玄

四聖次諦汝正緣

七星步法乾坤印

乩身武勢朝天闕

傳達聖事進宮殿

禮拜會與顯頭銜

汝文學造詣非淺,觀詞解義即能通曉,希望汝能參學《 四聖諦 》。

虔心修持,定能一世解脫,絕非妄言!


                   四聖諦滅苦之道 ( 2 )


                                         文摘入禪宗學苑                                                               

                                            
                                          
滅苦之道 

二、八正道

修行不離戒、定、慧這三學,八正道亦不例外。正見、正志( 正思惟 )屬慧學,正語、正業、

正命屬戒學,正方便( 正精進 )、正念、正定屬定學;也有將正精進,通於三無漏學。

 

( 一 )正見-正確的見解

正見者,見苦、集、滅、道四諦之理而明瞭;以無漏之慧為體,是八正道之主體。若無正見,

即無正行、正覺,更無八正道可言,由此可知,正見之重要性!

佛於《 雜阿含經 》說:「 何等為正見?謂說有施、有說、有齋,有善行、有惡行,有善、

惡行果報,有此世、有他世,有父母、有眾生生,有阿羅漢善到、善向,有此世、

他世自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

1、有布施之功德修行者,當利益一切眾生。包括財施、法施、無畏施,並供養三寶之功德,

及受持齋戒,去除心中之不善,以增長善根之功德。

2、有善惡之行為:修行者,當謹慎日常言行。外在的行為,是由內在的心念所造成。

心惡,所以行惡;心善,所以行善。一切行為不離身、口、意三業,

修行應淨此三業,才能止惡行善,名為持戒。

3、有善惡之果報:修行者,當深信因果定律。所謂「 萬法皆空,因果不空。」

雖然諸法本性空寂,但是相續的因緣卻無所失。

《 涅槃經 》說:「 眾生業行不常、不斷而得果報,雖念念滅而無所失。」

既然因果不空,又誰在受報?不是諸法無我嗎?

《 涅槃經 》解釋說:「 雖無作者而有作業,雖無受者而有果報;

受者雖滅果不敗亡,無有慮知和合而有。」的確無作者、受者,但是有作業、有果報,

所以古德云:「 萬般帶不去,唯有業隨身。」

深信因果,才能相信「 善有善報,惡有惡報。」且更能確信,四聖諦之真理:

苦諦是苦果,集諦是苦因,滅諦是樂果,道諦是樂因。所以苦因滅,則苦果滅;

樂因生,則樂果生。這便是「 此生故彼生,此滅故彼滅 」的因緣法則。

4、有三世之關係:有過去世,有現在世,有未來世。

從過去世來說:是現在世的「 因 」,更是未來世的「 因因 」;

從未來世來說:是現在世的「 果 」,更是過去世的「 果果 」。

於《 涅槃經 》中,有舉十二因緣,無明、行、識三支為例,說:「 無明為因,諸行為果;

行因,識果。以是義故,彼無明體亦『 因 』亦『 因因 』,識亦『 果 』亦『 果果 』。」

再舉,前念、今念、後念為例。前念是今念的「 因 」,是後念的「 因因 」;

後念是今念的「 果 」,是前念的「 果果 」。

所以《 壇經 》說:「 前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。」今念亦是後念的「 因 」,

亦是前念的「 果 」,「 因果 」同有。故說:「 凡夫即佛,煩惱即菩提。」

因此,佛說緣起甚深,此因還有前因,此果還有前果,說因既是果,說果既是因。

以差別現象來看,因果有異;以平等實相來觀,因果無別。

因緣果報相互關係,實在深澳,非凡夫所能理解。

5、有父母之由來:一切眾生皆因父母的因緣,而有人類的存在,所以身為人子,

首當孝養父母,更何況是修行者。

《 心地觀經 》說:「 若人至心供養佛,復有精勤修孝養,如是二人福無異。」

供養父母,等同供養諸佛,修行當要發願上報四重恩,下濟三塗苦才是。

人子當如何孝敬父母?《 長阿含經 》說:「 夫為人子,當以五事敬順父母。

云何為五? 一者、供奉能使無乏。二者、凡有所為,先白父母。三者、父母所為,恭順不逆。

四者、父母正令,不敢違背。五者、不斷父母所為正業。」不但要供奉雙親日常生活,

且要照顧其身體,更應恭順不逆,使他們得到尊重,心中常保歡喜;且因自己的孝心,

讓父母能親近三寶,度生死苦海,才是大孝。

6、有眾生之差異:六道眾生,雖有身心五蘊之和合體,但其業報不同,所以果報也有差別。

不論是自身的正報,或是所處環境的依報,皆隨每個人所造之善、惡業,

而構成不同的生命形態,於六道中輪迴。

瞋心重者,墮地獄之報;貪心重者,墮惡鬼之報;癡心重者,墮畜生之報;

嫉妒重者,受修羅之報;持五戒者,受人道之報;行十善者,受天上之報。

《 優婆塞戒經 》說:「 眾生行業,有輕有重,有遠有近,隨其因緣,先後受之。」

行業果報,亦不可思議。

7、有聖凡之分別:這個世間有凡夫、有聖人。有人因修八正道而證得阿羅漢,

還有人雖未達四果,但已朝向初果、二果、三果邁進,在不久的將來必會覺悟;

更於未來,會迴小向大,修六波羅蜜,行菩薩道,直入佛知見,成就究竟圓滿的智慧。

8、有三世之覺者:過去已有人覺悟,現在也會有人覺悟,未來亦會有人覺悟;

三世皆有阿羅漢,三世皆有辟支佛,三世皆有諸佛、菩薩,這些聖者悉已從迷妄中覺醒,

不再墮入生死輪迴之中;若是再來,亦是悲憫眾生,乘願而來。只要依教奉行,

這人間不論是過去、現在、未來,必定有覺悟的聖人。因此,我們要護持佛法,讓法輪常轉,

使正法流通,是每位佛弟子應承擔的使命。

 

(二)正思惟-正確的思惟

正思惟,既見四諦之理,應常思惟而使智慧增長,以無漏之心所為體。

經云:「 何等為正志( 正思惟 〉?謂出要志、無恚志、不害志。」

聽聞四聖諦之理,當常思惟其法義;並且心要志在遠離貪欲,

因《 法華經 》說:「 諸苦所因,貪欲為本。」

更應時時思惟,有無瞋恚之心,害人之意,常保心中無貪欲、無瞋恚、無害意。

 

(三)正語-正確的言語

正語,以智慧修口業,不作一切非理之語,以無漏之戒為體。

經云:「 何等為正語?謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。」

1、離妄語:要離虛妄不實的謊言,應正直誠實的面對;縱使犯錯,皆應坦白承認,

不可狡辯護短,

《 壇經 》說:「 改過必生智慧,護短心內非賢。」打妄語不但害己,亦是傷人,

《 正法念處經 》云:「 妄語不自利,亦不益於他;若自他不樂,云何妄語說?」

2、離兩舌:聽是非,說是非,傳是非,造是非,盡是破壞僧團及人們之間的和諧關係。

為人切莫挑撥離間,分化別人的感情,造成彼此的對立及不信任。

像《法句經》說:「 加惡誣罔人,清白猶不污;愚殃反自及,如塵逆風坋。」

傷人不成,反受其害。修行者,當分辨是非對錯,莫輕信謠言,錯怪於人。

3、離惡口:易怒沒有修養之人,常以惡劣的言語謾罵他人,不但不覺得自己做錯,

還常怪罪於人,以致於難以相處,更無法溝通。

所以,造成夫妻分離、父子疏離、兄弟不和、朋友背叛、事業失敗。

修行之人,應常修忍辱,不論別人怎麼待我,切勿瞋念一起,而惡口罵人,

古德云:「 一念瞋心起,百萬障門開。」

4、離綺語:說話輕浮不正經,或是花言巧語影響人心,或是說沒有意義的話,這些都屬綺語。

佛門中常有禁語之戒,就是不要讓人散心雜話,否則無法攝心一境,更擾亂其他人修行,所以

《 信心銘 》說:「 多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。」

 

(四)正業-正當的行為

正業,以智慧除身之一切邪業,住於清淨之身業,以無漏之戒為體。

經云:「 何等為正業?謂離殺、盜、淫。」離殺生,免除身命被殺之恐懼;

亦應聞聲救苦,來保護一切眾生。離偷盜,免除財物損害之得失;

更應布施自己的錢財及能力,去幫助苦難的人們。離邪淫,在家人應離邪淫,出家人則應斷淫,

《 楞嚴經 》說:「 眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永斷淫心,不餐酒肉。」

更說:「 是修行人,若不斷淫及與殺生,出三界者,無有是處。」

修行當以戒為基,才有菩提可證之日。

 

(五)正命-正當的生活

正命,離不當謀生之方式,以無漏之戒為體。

經云:「 何等為正命?謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥,非不如法。」

出家人以衣服、飲食、臥具、湯藥,這四項為基本的生活需求,除此之外皆是障道因緣,

容易使人增長貪欲,喪失道心。在家人應以正當的方式,來謀取生活,切勿以不正當的手段,

來滿足自己的欲望。其實“ 人需要的不多,想要的太多。”

只要能知足,便能常樂,這才是人生的重點。

《 八大人覺經 》說:「 多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。」

知多欲苦,少欲為樂,便能離苦得樂。

又說:「 心無厭足,唯得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。」

常念知足,方能息緣靜慮,安心修道,故應以慧業為重。

 

(六)正精進-正確的努力

正精進,以智慧不懈邁向涅槃之道,以無漏之勤為體。

經云:「 何等為正方便( 正精進 )?謂欲精進,方便出離,勤競堪能,常行不退。」

發願上求佛道,下化眾生;讓惡心永不起,令善心永增長。

為離生死苦海,為自行化他,要勤修止觀,才有定慧可言。

聖道之路雖然艱辛,但要難忍能忍、難行能行,努力不懈地修習正法而不退轉。

若因正,果必正,故《 寶積經 》說:「 如人學射,久習則巧。後雖無心,以久習故,箭發皆中。」

 

(七)正念-正確的憶念

正念,以智慧憶念正道而無邪念,以無漏之念為體。

經云:「 何等為正念?謂念隨順,念不妄、不虛。」不堅持己念,才可隨順眾生;

常保正念,則妄想不生、妄念不起。正念應怎樣修持?可依自身適合的法門來修行:

1、修四念處法:觀身不淨,則不執色身;觀受是苦,則不執苦樂;觀心無常,則不執妄念;

觀法無我,則不執自我。若能如此,必能契入三法印。

2、修念佛法門:萬緣放下,一心稱名,憶佛念佛,必定見佛。八萬四千煩惱,

總歸一句佛號,身心世界,幻化不實,只有佛號最親、最尊、最貴、最真、最為可靠。

3、修無念法門禪宗,以無念為宗旨。無一切妄念,念念盡是正念;

以無念為念,以無住為住,故《 金剛經 》云:「 應無所住,而生其心。」

念念無染,念念清淨,於一切法,不取不捨,便能自成佛道。

 

(八)正定-正確的禪定

正定,以智慧入於無漏清淨之禪定,以無漏之定為體。

經云:「 何等為正定?謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」

讓散亂的心,契於不亂;不穩定的心,趨於堅固;紛飛的心,能夠攝持;狂妄的心,寂靜止息;

躁動的心,入於三昧;妄想的心,歸於一心。當一切妄念止息,則正定就現前。

佛於《 遺教經 》教我們當「 制心一處,無事不辦。」

陸、結論

 

佛陀最初成道時,曾三轉四聖諦,

一、示轉:「 此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是滅,可證性;此是道,可修性。」

開示四聖法理,上根者一聞即能領悟。

二、勸轉:「 此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修。」

勸勉弟子應修四聖諦,中根者二聞即能奉行。

三、證轉:「此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修。」

明示佛陀已證四諦之理,下根者三聞方能信受。佛陀將涅槃時,交代弟子要依四聖諦來修行,

所以《 佛遺教經 》說:「 月可令熱,日可令冷,佛說四諦,不可令異。」

佛法不論大、小乘,皆依四聖諦為根本,可見修行不離此教法。

「 苦諦 」,是五蘊身心的本身;

「 集諦 」,是因對五蘊身心的不瞭解,而產生貪愛執取;

「 滅諦 」,是滅除對五蘊身心的愛取,而獲得解脫;

「 道諦 」,是藉由身、口、意,來勤修戒、定、慧,於日常生活中。

四聖諦以「 苦 」為主軸,「 苦 」是對於無明、貪愛,迷惑之人來說的;

對於明白、離欲,覺悟之人來說,「 苦 」就像夢境般的不實在,所以佛陀說:

「 知苦,而實無所知;斷集,而實無所斷;證滅,而實無所滅;修道,而實無所修。」

迷時,有苦可滅、樂可得;悟時,苦樂皆幻,無智亦無得。


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2014/12/09

。§。人生是來學習修業的。§。

 


 

人生是來學習修業的

 

人來到世界上

是為著學習新事物 並藉著新事物

來提升自己的靈性境界

當你不再怨天尢人 你學會了一課

當你突破困境 你學會了另一課

 

你是問題也是答案

找不到問題的根本在哪 問題根本是自己

很多問題之所以無法解決

是因為我們全神貫注問題 而不是解決方法

放下執著心扉敞開解脫其實很簡單

只要不執著就得解脫了

 

一切都會過去的事總是來來去去

有些事帶來一些快樂 有些事帶來不快樂

有些則令人不悅 但不論發生什麼事

一切都會過去的都會結束

 

你需要心靈的陽光

就像當你打開暗室的門窗

黑暗的時間長短都已不再重要

透過陽光 黑暗頓然無形

不論黑暗曾經持續十分鐘或十年都無所謂

原諒別人事實上是救了自己

最難以原諒的往往是你最需要放手的人

記住永遠不要浪費一分鐘

去想你不喜歡的人

 

愈在意的愈應放下

有那件事是你生命中不可或缺的東西

放棄它你獲得解脫

 

把痛苦當成長階梯

每一程病痛後面都有值得學習的一課

逆境 是學習智慧之階

人生的悲劇就像載著性靈上升的直達電梯

讓人成長最快也最多 每上升一層

性靈之智慧便成長一級

 


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2014/12/08

。§。( 誠於中,行於外 ) 。§。

 

 

 
誠於中,行於外
 

行為言之表,言為心之聲。以行觀言,以言觀行,

是謂:「誠於中, 行於外。」

做人要坦誠、老實,而不是虛偽、表面。

喜不形於色,怒時能假笑, 人前裝和氣,背後暗箭傷,

這一種人是口蜜腹劍,口是心非,此為修 道之禁忌。

語言是人與人互相溝通的用具。

善用之,則可勸人為善;不善用之, 則可使人身敗名裂。

故言有招禍也,行有招辱也。君子甚其所立乎。

所以-----

說話莫逞一時之快意,以免劫仇積怨。

做事莫逞一時之任性,以免後悔莫及。

一言不正,可啟萬人之譏。

一行不正,可以萬人之責。

一身不正,可惹萬人之厭。

苛言必結恨,兩舌必增罪,妄語必損譽,

綺語必致殃,惡口必遭辱。

君子不談是非而化是非,小人挑撥是非而生是非。

別人的好處多說幾句,別人的壞處三緘其口。

言語切勿刺入骨髓,戲謔切勿中人心病。

人之謗我,與其能辯,不如能容。

人之辱我,與其能防,不如能化。

靜時常思幾過,閒談莫論人非。

贈人以言,重於珠玉,傷人以言,勝於劍戟。

一星之火,可燒萬頃之山;半句非言,誤損平生之德。

上天造人,只賦與人兩耳兩目,但只一口,

無非是欲使人多聞多見少言語。

故修道人當三緘其口,守口如瓶。

偶聞毀謗之言,當知涵養。忽遇拂逆之事,切莫輕狂。

如果說話只求言之悅耳,那何用修道。

如果事事要求順己之心,哪何須煉性。

是故------

當人毀謗我,要忍辱笑納之,對修道方有所助益。

當境拂逆我,能從容接受之,對德性才有所增長。



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2014/12/08

。§。葛拉瑪經。§。

 


                                            佛陀曾在葛拉瑪經中開示說:
         
            第一、不因為他人的口傳、傳說,就信以為真
            第二、不因為奉行傳統就信以為真
            第三、不因為是正在流傳的消息,就信以為真
            第四、不因為是宗教經典書本,就信以為真
            第五、不因為根據邏輯-就信以為真
            第六、不因為根據哲理-就信以為真
            第七、不因為符合常識-外在推理,就信以為真
            第八、不因為符合自己的-預測、見解、觀念,就信以為真
            第九、不因為演說者的威信就信以為真
            第十、不因為他是導師、大師就信以為真 

                            
                                                           切慎!   切慎!


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2014/12/07

。§。推薦經典 佛教 道家 儒門 扶鸞 ( 仙佛降乩開示 )。§。



張老師在二十多年修學的過程當中, 閱讀甚多之經典, 以下為記憶深刻而且影響深遠的經書.

佛教:

1.三世因果經 ( 歌 ).    2.憨山大師醒世文.    3.心經.    4.金剛經.    5.佛說阿彌陀經.      

6.維摩詰所說經.         7.大悲咒譯本.           8.六字大明咒.           9.地藏菩薩本願經.    

10.達摩四相論.          11.六祖壇經              12.善生經.                13.三十七道品.           

道家:

1.太上感應篇 ( 集福消災之道 ).    2.清靜經.    3.天堂.地獄遊記.    4.聖源覺真經.    5.十六金丹.

儒門:

1.了凡四訓.     2.關聖帝君覺世經.     3.文昌帝君陰騭文.     4.百忍大全.     5.孝經.     6.百過格.

7.菜根譚.        8.唐詩三百首.

扶鸞:

1.道鐘警明.     2.光明畫集.     3.修緣寶典.     4.太上玄微.     5.天道奧義.     6.釋疑闡道錄1~15輯

 

          http://c.share.photo.xuite.net/chang580618/1caef10/17223760/934172352_x.jpg               

                                                 圖截取禪宗學苑

                            以上經典   心法堂   內有書籍 , 或請上網查詢 .

                                               歡迎傳閱, 功德無量!

 

2013/01/30 20:49:40      比德

                            冥罰淫律

從來惡孽,惟淫為大,陽罪甚重,冥罰尤嚴,為罰極多,爰撮要端,見此篇者,各宜戒勉。

亂倫之人,永閉地獄,有害人命者,死遭雷擊,戲尸之人,與此同罪。已受陽罰,皆免雷劫,

有忠孝事,準抵四分。大善千五,即千五百善亦抵四分。

強姦寡婦,當身絕嗣,受苦地獄,歷五百劫,轉為蟲蟻,又五百劫,轉為禽獸,

                 又五百劫,再轉為人,為娼妓身,已受陽罰,免一百劫。有害人命者,罪加五等。

                 有忠孝事,準抵一半,大善五百,亦抵一半。

謹按:地獄歷劫者,每一劫,即歷一地獄受刑罰之苦一次也。

陰司受罪,非比陽世,雖刑罰一次,其身已死,又必使之復還人形,刑戮如前狀,歷劫既滿,

此罪始完,如再有他罪,再按罪使受地獄刑罰,嘗見洞冥記中,詳載犯淫孽者,生前如悔改向善,

死後自抵除減罪,如至死不改者,死後由一殿解至各殿,須歷受誅心獄、銅人獄、割腎獄、鼠嚙、

油釜車崩大小各地獄之罪,若亂倫更入亂倫等獄。或永閉地獄,受諸刑罪。蓋刑罰於淫孽,

亂倫罪為特重。以上地獄,各受若干劫,滿後始得轉劫,轉劫者係投生一次,為一劫也。

又見金科輯要、輪科輯要二書中,詳列賞善、罰惡各條,而此冥律諸條,亦有減免加等,

準抵差別,以見善惡分明不爽毫髮,若參觀金輪二科,暨洞冥記,則因果報應,益信而有徵也。

誘姦寡婦:二世絕嗣,以上之劫,各歷四百即受苦於地獄,為蟲蟻,禽獸,各歷四百劫。

                 再轉為人,為殘疾身。已受陽罰,免八十劫。有害人命者,罪加四等。有忠孝事,

                 準抵七分。中善五百,亦抵七分。

調姦寡婦:三世絕嗣,以上之劫,各歷三百即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷三百劫。

                 再轉為人,為貧賤身。已受陽罰,免六十劫。有害人命者,罪加三等。有忠孝事,

                 準抵九分。小善五百,亦抵九分。

強姦處女:子女淫佚,以上之劫,各歷四百即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷四百劫。

                 再轉為人,為奴僕身。已受陽罰,免一百劫。有害人命者,罪加四等。

                 有忠孝事,準抵一半。大善四百,亦抵一半。

誘姦處女:二世絕嗣,以上之劫,各二百五即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷二百五十劫。

                 再轉為人,為疾病身。已受陽罰,免七十劫。有害人命者,罪加三等。有忠孝事,

                 準抵七分。中善四百,亦抵七分‧

調姦處女:妻女償還,以上之劫,各歷一百即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷一百劫。

                 再轉為人,為中貧身。已受陽罰,免四十劫。有害人命者,罪加二等。

                 有忠孝事,準抵九分。小善四百,亦抵九分。

強姦室婦:妻女償還,以上之劫,各三百五即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷三百五十劫。

                 再轉為人,為隸卒身。已受陽罰,免一百劫。有害人命者,罪加三等。

                 有忠孝事,準抵一半。大善三百,亦抵一半。

誘姦室婦:減壽二紀,抱朴子曰:紀者三百日也,金科輯要則云:紀十二年也。

               此當以金科輯要凡例之言為準。以上之劫,各歷一百年即受苦地獄,為蟲蟻,

               為禽獸,各歷一百劫。再轉為人,為孤獨身。已受陽罰,免三十劫。

               有害人命者,
罪加二等,有忠孝事,準抵七分。中善三百,亦抵七分。

調姦室婦:減壽一紀,以上之劫,各歷七十即受苦地獄,為蟲蟻,為禽獸,各歷七十劫。

                 再轉為人,為中貧身。已受陽罰,免二十劫。有害人命者,罪加一等。有忠孝事,

                 準抵九分。小善三百,亦抵九分。

以上三條( 寡婦、處女、室婦 )俱屬異姓,若屬親戚,加倍治罪。有服之親,罪次亂倫;

                 若在喪中,罪加三等。無論僕婦,無論奴婢,姦淫之罪,俱照上論。

                 姦事未成,減壽半紀,有害人命者,照成姦論。

淫一娼妓:減壽半年,染惡疾者,減壽一年,若能改悔,兔去減壽,遺一子女,

                 為獸一世,若能改悔,免為走獸。

漁獵男色:與婦女同。十六以上照處女論,十六以下,照室婦論;挾幼童者,照淫娼論。

             ( 此即同性戀者 )

造淫書者:減壽二紀,若有因閱書造成淫害,罪坐已身,書不消滅,永不超生,

                 拍攝淫戲春宮,與此同罪。

揚一淫事:減壽半紀,若有害人命,減壽一紀;談閨閣者,與此同罪。若能改悔,罪俱減等。

■陸判官淫律補篇( 判官名之道,宋時人也 )凡姦淫之事,有用藥打胎,致喪一命者,加倍治罪。

凡姦淫處女,在十二歲以上者,雖屬誘姦調姦,俱以強姦論,若有害人命者,加倍治罪。

凡已有子而又置妾者,一人,減壽二年。有功名者,削功名八分,不減壽。

凡寡婦無意改嫁,而用計誘之者,減壽三年。有意改嫁,免去減壽。

凡娶一寡婦,留夫家一子女者,減壽二年,子女致死者,減壽一紀。

凡朋友相見,談淫佚之事者,三次,減壽一月。致人有淫事者,減壽三年;

有功名者,罰停遲功名,凡路遇美色,目逆而送之,三次,減壽半月。

若假託殷勤,實存惡意者,一次,減壽一算。

原註:一算三月也。抱朴子曰:算者三日也。金科輯要則云:算者,三年也。

          此當以原註為準。凡喜聽淫戲者,一次減壽三月。有功名者,罰停遲功名。

          點淫戲者,一次,減壽一算,若有所害,轉獸一世。

          凡喜看淫書者,三次,減壽半月,致生疾病者,減壽三年。

          凡誘人行淫事者,照人所犯之罪減二等,父兄縱子弟行淫者、縱僕類者亦同。

陸判官云:按此冥罰,各淫罪固難稍寬,而亂倫之罪尤重,無論以卑凌尊,以長欺幼,

                死後俱入無間地獄。今日世風大壞,犯此者每出於仕宦之家,讀書之子,相染日久,

                習以為常,迷不知恥,將不知所終。諸 神仙不得已,奏明

玉帝   將冥罰明傳陽世,不必隱諱,其有見此冥罰,而知悔改者,減罪。行忠孝者,減罪。

         積功德者,減罪。若見此篇仍不知改悔,反加毀謗者,定遭惡報或雷擊,

         或有見此篇遵信而廣傳者,傳一百人,增壽一紀。傳二百人,無子得子。

         傳三百人,增壽二紀。傳四百人,子孫盛昌。傳五百人,功名連綿。傳一千人,名登赤籙。

         傳流天下,死後成仙。傳十富豪,抵傳二百人。傳一仕宦,抵傳百人。此皆經 孚佑帝君奏明

玉帝照准施行。

          謹按:金科輯要,係清咸豐六年, 文昌帝君降於湖南醴陵縣之擂鼓橋誠盡林,此科原乃

上帝   所定,秘之玉篋,文帝懇求    玉旨,頒行人世,發明天律,又曰陽律,

          罰民之惡降災劫以誅其心。清光緒三年, 文武二帝,懇蒙

玉帝   准後,頒輪科彰明陰律,核人之罪,有地獄以誅其魂,又經諸仙述輯,凡金科所未盡有者,

          是書續傳其旨,飛鸞繕稿,普示人間。
 

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2014/12/07

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修行是一輩子的事,甚至是累世累劫的功課,要發長遠心而且要力行不倦方有所得.若能設定目標,

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