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2012/03/29

四分比丘尼戒本會義-16(下)


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2012/03/29

四分比丘尼戒本會義-16(上)


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2012/03/28

四分比丘尼戒本會義-15


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2012/03/23

四分比丘尼戒本會義-14


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2012/03/20

四分比丘尼戒本會義-13


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2012/03/19

四分比丘尼戒本會義-12


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2012/03/17

四分比丘尼戒本會義-11


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2012/03/15

四分比丘尼戒本會義-10


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2012/03/12

四分比丘尼戒本會義-9


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2012/03/10

四分比丘尼戒本會義-8

 

第八,過六反索衣戒

 總釋

此是共戒,比丘同犯,大乘同制。息世譏嫌,長他清信,此屬制罪。律攝云:「取不淨財,不護他意致生惱亂,制斯學處。」

緣起

佛在給孤園,羅閱城中,有一大臣,與跋難陀親友,使持衣價與跋難陀,跋難陀將使入城,持衣價與親舊長者掌之,異時大臣問使人言:「跋難陀著我衣不?」報言:「不著。」即遣使索還衣價,跋難陀乃疾疾至長者家,語言:「我今須衣。」時諸長者集會,先有制,其有不至者,罰錢五百,長者報言:「大德,小待,我赴會還。」跋難陀不允,長者為作衣竟,會坐已罷,眾人以其不到,即輸錢五百,長者盡共譏嫌,諸比丘白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

 所立戒相

若比丘尼,若王若大臣,若婆羅門,若居士若居士婦,遣使為比丘尼送衣價,持如是衣價,與某甲比丘尼,彼使至比丘尼所,語言:「阿姨,為汝送衣價,受取。」是比丘此,語彼使如是言:「我不應受此衣價,我若須衣,合時清淨當受。」彼使語比丘尼言:「阿姨,有執事人不?」須衣比丘尼言:「有,若僧伽藍民,若優婆塞,此是比丘尼執事人,常為比丘尼執事。」彼使至執事人所,與衣價已,還到比丘尼所,如是言:「阿姨,所示某甲執事人,我已與衣價,大姊知時,往彼當得衣。」比丘尼若須衣者,當往彼執事人所,二反三反語言:「我須衣。」若二反三反為作憶念,得衣者善;若不得衣,四反五反六反,在前默然住,令彼憶念;若四反五反五反,在前默然住,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨使所來處,若自往若遣往,語言:「汝先遣使持衣價,與某甲比丘尼,是比丘尼竟不得,汝還取莫使失,此是時。」

 釋義

若王大臣,乃至居士居士婦,(此明能施之主)遣使為比丘尼送衣價。(遣,發也。使者,或男女及黃門等,送衣價者,謂持金銀錢寶等施與也。)持如是衣價,與某甲比丘尼,(如是衣價者,或百錢乃至千錢等,某甲比丘尼者,確指受施之人也。)彼使至比丘尼所,乃至我不應受此衣價,(謂金銀七寶等,是不淨物,非比丘尼法,故不應受也。)我若須衣,合時清淨當受。(合,順也,謂順此丘尼須用之時,或開畜之時,是合時也。清淨者,謂衣之體色量,不違禁制,是清淨也。當受者,受而守持也。)彼使語比丘尼言:「阿姨,有執事人不?」乃至「常為比丘尼執事。」(阿姨者,梵語阿梨夷,此云尊者或云聖者,今云阿姨畧。僧伽藍民者,此有二別,一,謂充僧給使,作諸淨業,名為淨人,二,謂防護住處,名為守園人,緣從波斯匿王所施,常令給事眾僧也。優婆塞者,此云近事男,謂親近承事諸佛法故,又翻為近住男,謂受持戒行,堪近僧住,為僧執作眾務,是為比丘尼執事人也,此謂比丘尼,指示執事人處,謂:「在某城某村某處,名某,是我執事人。」)彼使至執事人所,與衣價已,乃至「大姊知時,往彼當得衣。」(謂彼使付衣價已,還報比丘尼:「我已與衣價,大姊當自知時,或須用時,或合畜之時,往彼執事人所,當得如是清淨衣也。」)比丘尼若須衣者,當往彼執事人所,乃至若二反若三反,為作憶念。(律云:「為作憶念者,若執事人,若在家若在市,若在作處,至彼處二反三反,語言:「我今須衣,與我作衣。」為作憶念者是。」)得衣者,(謂隨求即獲,不假六反,默然而得亦無過咎也。)若不得衣,四反五反六反,在前默然住,令彼憶念。(在前住,令彼憶念者,彼執事人,若在家若在市,若在作處,至彼前默然住,若執事人問言:「汝何緣在此?」比丘尼報言:「汝自知之。」若彼人言:「我不知。」若有餘人知者,比丘尼當言:「彼人知之。」故云:「令彼憶念也。」)若四反五反六反,在前默然住,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,(毘婆沙云:「此戒體,正在三反往索,六反默然住,得衣無過,過此則犯。」僧祇云:「三反往索,六反默然住時,或緩期或急期,若比丘尼至檀越所索衣時,答言:『阿姨,更一月來。』比丘尼滿一月,往索。若復言:『更一月來。』比丘尼滿一月,復往索。若復言:『更一月來。』比丘尼又滿一月,復往索。過三月已不得復索。若言半月來,過三半月,不得復索。若言十日五日四日三日二日一日,乃至三須臾,過三須臾不得復索。六反往默然住時,檀越言:『我知阿姨往意,更一月來。』如是過六月,乃至六須臾,不得復往默然。」律云:「若比丘尼作一語,破二反默然;作二語,破四反默然.作三語,破六反默然。」善見云:「若不口語索,得十二默然求;若一語索,破二默然。乃至六語索,破十二默然。云何默然?口不語立不坐,檀越教坐不得坐,若與飲食不得受,若請說法咒願,悉不為說。若檀越問言:『何因緣來至此?』答:『居士自當知。』是為默然。」僧祇云:「齊幾名默然住時?如人入庫取物,著店上頃,又如裹撲物頃,即應去。」)若不得衣,隨使所來處,乃至此是時。(若三反語索,六反默然索,竟不得衣,應往所施衣價檀越處。若自往若遣可委信人往,告彼檀越知,令其收取原物,莫使虛失。此是時者,謂始終其事,法當如是也。僧祇云:「若語物主時,物主言:『我先施比丘尼,隨方便更索。』爾時,得如前三反語索,六反默然住。」)

定罪

此中犯者,過三反語索,過六反默然住,若得衣者,捨墮;不得衣者,突吉羅。捨懺不還等,得罪同前。

此戒具足三緣,方成本罪,一,貪心希取,二,違制過索,三,衣物入手。

兼制

比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

開緣

不犯者,三反語索得,六反默然住得衣,若不得衣,隨使所來處,若自往若遣使往,語言:「汝先遣使持衣價,與某甲比丘尼,是比丘尼竟不得。汝還取,莫使失。」若彼言:「我不須,即相布施。」是比丘尼,應以時輭言,方便索衣。(十誦云:「是比丘尼語衣主已,有餘因緣到執事處,若問:「何故來?」答言:「我有餘事故來。」若言:「持衣去。」答言:「我已語衣主,汝可往自分了。」若言:「但持去,我自解語衣主。」爾時受衣持去,不犯。若為作波利迦羅衣,故與,以時索,輭語索,方便索,得者不犯,及最初未制戒等。

 第九,受金銀錢寶戒

總釋

此是共戒,比丘亦同,大乘不同制,為眾生故聽,然須淨人掌舉,設無淨人者,心不染著亦得自捉,若貪心自畜,即是多欲不知足,是名染汙,此屬制罪。律攝云:「因起譏嫌,制斯學處。」

緣起

佛在耆闍崛山,城中有一大臣,與跋難陀親舊知識,彼大得豬肉,即敕其婦留分與之,時城中會日,作眾妓樂竟夜不眠,大臣兒亦在其中,竟夜不眠饑乏,問母有殘肉不?母言:「唯有跋難陀分在。」兒語母言:「可持錢,更市肉與跋難陀,此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀晨詣大臣家,大臣婦具告上事,跋難陀言:「我不須肉,可與我錢。」彼即置錢於地與,跋難陀得錢,持寄市肆而去,諸居士譏嫌,時王及諸大臣集會,共作是言:「沙門釋子,不捨金銀錢珍寶。」有一大臣名曰殊髻,語諸大臣言:「莫作是言,我自從如來聞,沙門釋子,不捉金銀錢,捨離珎寶。」殊髻大臣有威勢,能善說令諸人歡喜信解,往白世尊,世尊讚其所說,於正法中多有所益,佛言:「當知日月有四患,不明,不淨,不能有所照,亦無威神,謂阿修羅烟雲塵霧也。(阿修羅與天鬪時,天用日月以為旗幟,由日月威天常勝彼,阿修羅心常忿日月,欲摧滅之,由諸有情業增上力,盡其智術不能摧滅,遂以手障令暫隱沒。)沙門婆羅門,亦有四患,不明不淨,不能有所照,亦無威神。謂不捨飲酒婬欲,及手捉金銀,邪命自活也,諸少欲比丘聞知,白佛,訶責跋難陀已,結戒。 尼戒同制。

 所立戒相

若比丘尼,自取金銀若錢,若教人取,若口可受,尼薩耆波逸提。

 釋義

 自取金銀,(自取者,若身若身分,若身相續。身者,一切身分;身分者,若手若腳若肘若膝;身相續者,若僧伽黎,鬱多羅僧,安陀會,厥蘇洛迦,僧腳崎,覆瘡衣,浴衣。若缽,下缽(鍵鎡)中,是名身相續,咸名自取。梵語蘇伐羅此云金,出山石沙赤銅中,金有五色,黃金為長久埋不變,百陶不輕。梵語阿路尼,此云銀,出燒石中;白金謂之銀,其美者謂之鐐。) 律云:「錢者,上有文像。」(外圓像天,內方像地,國號居中,以天地人才,合為一像,故云上有文像,隨國土所用者是。)若教人取,若口可受。(口受者,或口含,或口云置某處,薩婆多云:「此戒體,正以畜寶制戒,不為捉故,若捉他寶,若捉,自說淨寶,但捉故,得波逸提,是一百七十八事捉寶戒,非此戒攝也。」)

 定罪

 此中犯者,自取金銀若錢,教人取,若口可受,捨墮。此應捨。是中捨者,若彼有信樂守園人,若優婆塞,當語言:「此是我所不應,汝當知之。(此是對俗捨寶法;墮罪,向一比丘尼懺悔。)」若彼人取還,與比丘尼者,比丘尼當為彼人物故受,敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒尼師壇,應貿易受持之,若彼優婆塞取已,與比丘尼淨衣缽尼師壇,若針筒,應取持之。若彼取已不還者,令餘比丘尼語言:「佛有教,為淨故與汝,應還彼比丘尼物。」若彼取已不還,餘比丘尼不語者,當自往語言:「佛有教,為淨故與汝,汝今可與僧與塔與和尚,同和尚,與阿闍黎同阿闍黎,與諸親舊知識,若還本主,何以故?不欲使失彼信施故。」若不語彼人,知是看是者,突吉羅。

 根本云:「若為修營房舍等事,應求草木車乘人工,不應求金銀錢等,若捉方國共所用錢,犯捨墮;若捉非方國所用錢,得惡作罪,(第三分云:「有在塜間得錢,自持來,佛言:「不應取。」彼須銅,佛言:「打破壞相,然後自持去。」

 此戒具足三緣,方成本罪,一,貪心自畜,二,無難輒開,三,捉國所用寶。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,若語言:「知是看是(此即是淨語)若有信樂優婆塞,及守園人,當語言:「此物我所不應,汝當知之。」若彼受已,還與比丘尼者,當為彼物故受,與淨人掌之。後若得淨衣缽針筒尼師壇,得貿易持之,若彼取已,與淨衣缽坐具針筒,應取持之。若不肯與者,餘比丘尼當語人言:「佛有教,為淨故與汝,應還彼比丘尼物。」若彼猶不與,自往語言:「佛教比丘尼作淨,故與汝,當與塔與僧與和尚,與阿闍黎,與諸親屬知識,若教與本施主,如是一切不犯。(根本云:「若捉赤銅鍮石,銅鐵鉛錫者,不犯。」及最初未制戒等。

 會詳

 緇門警訓云:「一,田宅園林,種植生種,三,貯積穀帛,四,畜養人僕,五,養繫禽獸,六,錢寶貴物,七,氈褥釜鑊,八,象金飾牀及諸重物,此之八名。」律言:「若有畜者,非我弟子,由此八種,皆長貪壞道,汚染梵行,有得穢果故名不淨也。」涅槃經云:「若諸弟子無人供須,時世譏饉飲食難得,為欲護持建立正法,我聽受畜金銀車乘田宅穀米,貿易所須。雖聽受畜如是等物,要須淨施篤信檀越。」

  第十,貨寶戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘同制,菩薩應息世譏嫌,即是以利求利,律攝云:「因非法貪,制斯學處。」

 緣起

 佛在耆闍崛山,跋難陀往市肆上,以錢易錢持去,諸居士譏:「沙門釋子,善能買賣。」諸比丘聞白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

若比丘尼,種種賣買寶物者,尼薩耆波逸提。

釋義

 律云:「種種賣買寶物者,已成金未成金,成未成金;成銀未成銀,成未成銀。及錢,互相貿易等,(已成金者,謂已作成瓔珞具,一切器皿。)錢有八種,金錢銀錢鐵錢銅錢,白鑞錢鉛錫錢,木錢胡膠錢。」

 定罪

 此中犯者,種種賣買寶物,以成金易成金,乃至易錢,捨墮。捨法如前不異。薩婆多云:「此戒體,以重寶與人求息利,當與時捨墮。此戒直一往成罪,不同販賣戒,販賣戒為利故,買已還賣成罪。」

 此戒具足三緣,方成本罪,一,自貪自利,二,是重寶,三,轉易已成。

 兼制

 比丘捨墮。(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,如前,若以錢貿瓔珞具,為佛法僧;若以瓔珞具易錢,為佛法僧,無犯。(律攝云:「若為三寶出納,或施主作無盡藏,設有馳求並成非犯,然此等物出利之時,應一倍納,質求好。保證,明作契書,年終之日應告上座,及授事人,皆使同知,或復告彼,信心鄔波索迦。」)及最初未制戒等。

  第十一,販賣戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘同制,律攝云:「因販賣事,制斯學處。」

 佛在給孤獨園,跋難陀在拘薩羅國道路行,往一無住處村,(謂此村無有僧伽藍。)以生薑易食,食已去;時舍利弗,亦遊行至此乞食,至賣飯家,彼即索價,報言:「居士,勿作此言,我等所不應。」彼人言:「向者跋難陀,以生薑易食,食已去,大德何故不應?」又舍衛城中,有外道得一貴價衣,持至僧伽藍貿易,跋難陀語言:「明日來。」即其夜浣故衣,擣治光澤如新,晨朝易之,外道得衣,還所止園中,示諸外道,中有智慧者語言:「汝為他所欺。」此外道即持衣欲相還,跋難陀不允,外道譏嫌,諸比丘聞白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,種種販賣者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「種種販賣者,(賤買貴賣曰販)以時易時,以時易非時,以時易七日,以時易盡形,以時易波利迦羅。以非時易時,以非時易七日,以非時易形壽,以非時易波利迦羅,以非時易時。(如是互相貿易,准知。)賣者,價值一錢,數數上下;增賣者,價直一錢言直三錢;重增賣者,價直一錢言直五錢。買亦如是。(律攝云:「言種種者,謂作多種販賣,或賤處賤時多聚財貨,貴時貴處轉賣規求;或瞻相時宜,預知豐儉乘時射利,以求活命,故曰種種販賣也。」

 定罪

 此中犯者,種種販賣,得者捨墮;不得突吉羅。捨懺等,亦如前戒不異。 僧祇云:「若肆上物先有定價,比丘尼持直來買,置地時應語物主言:「此直知是。」若不言默持去,越毘尼罪。(若彼物應直五十,而索百錢,比丘尼言:「我以五十知是,不名為下。」)若比丘尼,知前人欲買物,不得抄買,買者,越毘尼罪;若作是念:「此後穀當貴,糴時越毘尼罪,糶時捨墮。(若恐某時穀貴,我今糴此穀,依是得誦經,坐禪行道,到時穀大貴,食長,與二師或作功德,餘者糶得利,無罪。買缽買藥等,亦爾。)五分云:「若欲貿易,應使淨人語言:『為我以此物易彼物。』又應心念:『寧使彼得我利,我不得彼利,若自貿易,應於五眾中,若與白衣貿易,突吉羅。』」 根本云:「若為利買,不為利賣,買時惡作,賣時無犯;若不為利買,為利故賣,買時無犯,賣時捨墮。若向餘方買物而去,元不求利,到處賣時,雖得利,無犯。」律攝云:「若賣買時,不依實說,或以偽濫斗秤,欺誑於他,得妄語罪,獲物之時,犯盜。」(凡持財物欲買賣時,先須定意無求利心,隨處獲利悉皆無犯。)尼陀那云:「不應為他俗人斷價,不應酬價高下,若無俗人代酬,應可二三人,得自酬價,過此得惡作罪。」(薩婆多云:「此販賣罪,於一切波逸提中,最是重者,寧作屠兒不為販賣,何以故?屠兒正害畜生,販賣一切欺害,不問道俗賢愚,持戒毀戒無往不欺。又懷惡心,設若居穀,心恒希望天下荒餓,霜雹災疫;若居鹽貯積餘物,意常企望四遠反亂,王路隔塞。夫販賣者有如是惡;此販賣物,設與眾僧作食,眾僧不聽食,若作四方僧房,不得住中;若作塔作像,不應向禮。」又云:「但佛作意禮,凡持戒人,不應受用此物,若販賣者死,此物僧應羯磨分。」問曰:「不死時,不受用此物,何故死便羯磨。」答曰:「此販賣業,罪過深重。若在生時,眾僧食用此物者,雖復犯戒,有僧福田中,故與受用,以受用故續作不斷,故僧福田中,不聽受用。今世無福後得重罪,以此因緣不敢更作,彼既死已,更無販賣因故,是故聽羯磨取物。」)

 此戒具足三緣,方成本罪,一,有貪利心,二,決作販賣,三,賣已得利。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,與五眾出家人貿易,自審定不相高下,如市易法,不與餘人貿易。若使淨人貿易,若悔者應還,若以酥易油,以油易酥,無犯。及最初未制戒等。

 會詳

 薩婆多論云:「為佛法增上故,為止鬪諍故,為成聖種故,為長信敬故,而結此戒。」

  第十二,畜鉢求好戒

 總釋

此是共戒,比丘同犯,大乘同制。律攝云:「情貪好故,增長煩惱,招物譏嫌,制斯學處。」

 緣起

 佛在給孤獨園,跋難陀缽破,入城從諸居士乞缽,彼破一缽,求眾多缽畜,諸居士於異時一處集,各自言:「我今獲福無量。」各各相問:「皆共譏嫌,少欲比丘白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,畜缽,減五綴不漏,更求新缽為好故,尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此缽,於尼眾中捨,從次第貿至下座,以下座缽與此比丘尼,言:「妹,持此缽,乃至破,此是時。」

 釋義

 律云:「五綴者,相去兩指間一綴,(綴,聯絡也,僧祇云:「減五綴者,若有一綴量減五,是名減;滿五綴者,已有五綴量亦滿,是名滿。五綴量者,破處綴間,相去足一大指。不漏者,謂綴量不滿,又無滲漏也。」十誦云:「聽用若鐵若銅綴,」根本云:「若缽難得隨意修理,若易得處可棄之,更覓好者。」)更求新缽,為好故。(僧祇云:「或嫌此缽太大太小,太重太輕若粗若澁,故為好也。」)是比丘尼,(確指犯過尼也)當持此缽,於尼眾中捨。(律云:「是中捨者,於此住處僧中捨。」摩得勒伽云:「若乞得眾多缽,應捨一意所貪樂者,餘者應與同意。」從次第貿至下座,以下座缽,與此比丘尼,(僧祇云:「先白二羯磨,差一具五德者,作行缽人,五德者,不愛不恚不怖不癡,知與不與也。彼受差者,應僧中大唱:「大姊僧聽,所受持缽一切持來。」諸比丘尼應各各,賫已所受持缽來。律云:「彼行缽者應作白云:「大姊僧聽,若僧時到,僧忍聽。」以此缽次第問上座,白如是,白已,當持與上座,若上座欲取此缽,與之;應取上座缽與次座,若與彼比丘尼,彼比丘尼應取,不應護眾僧故不取,亦不應以此因緣,受持最下缽,若受突吉羅。若第二上座取此缽,應取第二上座缽,與第三上座,若與彼比丘尼,彼此丘尼應受,不應護眾僧故不受,不應以此因緣,受最下缽,若受,突吉羅。如是展轉乃至下座,若持此比丘尼缽,還此比丘此,若持最下座缽與,與時應作白二羯磨,廣如律藏所明。此比丘尼缽,若貴價好者,應留置,取最下不如者與之,根本云:「行缽苾芻尼,持其犯缽向上座前,讚歎其缽清淨圓滿,堪得受用,若上座取與不取,如上應知,乃至行末得一缽,付與彼比丘尼,囑令守護。」言:「妹,持此缽,乃至破,此是時。」(持此缽乃至破者,非謂作法受持,謂彼比丘尼,得此最下缽,當好用心守護,乃至破來,當持受用也。律云:「彼比丘尼守護此缽,不得著瓦石落處,不得著倚杖下,及著倚刀下,不得著果樹下,不得著平地,不得一手捉兩缽,除指隔中央;不得一手捉兩缽開戶,除用心;不得著戶閾內,戶扉下;不得持缽著繩牀木牀下,除暫著;不得著繩牀木牀間,不得著繩牀木牀角頭,除暫著;不得立蕩缽,乃至足令缽破,彼比丘尼不應故壞缽,不應故令失,若故壞,不應作非缽用,此是時者,謂從持此最下缽以去,乃至破來,此是治罰畜缽求好之法,法當如是也。」)

 定罪

 此中犯者,缽破,減五綴不漏,更求新缽,捨墮。若滿五綴不漏,更求新缽,突吉羅。捨懺不還等,得罪同前。根本云:「此缽不應守持,不應分別,亦不與人,應畜二缽帒,好者安長缽,不好者安舊缽。乞食時應將二缽,得乾飯著長缽中,得濕飯著舊缽中,應於舊缽中食,先洗長缽晒曝安置,皆以長缽為先,安龕及火熏時,皆於好處先安長缽。若道行時,舊缽遣人持,長缽自持,無人為擎者,長缽安左畔,舊缽安右畔,自持而去。此之治罰,乃至盡形或破來,應好護持,違者得越法罪。」僧祇云:「是持綴缽者,若故打破,波逸提,或二師知識等,憫其洗缽妨道,藏去,不見已更乞無罪。」

 此戒具足四緣,方成本罪,一,有心貪好,二,從非親里居士乞,三,減量不漏,三,乞求已得。

 兼制

 此丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,五綴漏,若減五綴更求新缽,若從親里索,若從出家人索,若為他索,他為已索,若不求而得,若施僧缽時,當次得,若自有價買畜,一切無犯,及最初未制戒等。

  第十三,使非親里織衣戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘為眾生故,不同學。律攝云:「惱物生譏,制斯學處。」

 緣起

 佛在給孤獨園,跋難陀欲縫僧伽黎,入城至諸居士家,乞得線遂多,作是念言:「可更於異處索線,縫僧伽黎。比丘衣服難得,應辦三衣,我今寧可織三衣。」即持線往與織師,彼手自作繀,自看織,諸居士譏嫌,少欲比丘聞,白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,自求縷,使非親里織師作衣者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「自求者,在在處處自乞;縷者,有十種,如上十種衣縷也。

 定罪

 若織師非親里,與線者非親里;若織師是親里,與線者非親里。若織師非親里,與線者是親里;若織師非親里,與線者是親里,自求縷使人作衣者,盡捨墮,若看織若自織,若自作繀,盡突吉羅。捨懺不還等,得罪同前。僧祇云:「自行乞縷,越毘尼心悔,得者越毘罪。織成者捨墮。」薩婆多云:「若自織令五眾織,皆突吉羅。若為無衣故,從非親里乞縷,欲作衣亦突吉羅。(若少衣正應乞衣,不應乞縷作衣,若須縷縫衣作帶,無犯。)

 此戒具足四緣,方成本罪,一,貪心自求,二,從非親里求縷,三,使非親里織而不與價,四,織衣已成。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,織師是親里,與線者是親里,若自織作缽囊,革屣囊,針氈,若作禪帶,(十誦云:「佛聽腰病畜禪帶,聽畜三種帶,繩織帶,辮帶,毳繩帶。」五分云:「廣作不聽過人八指,狹不應減五指,應一種色作,不應雜色作。」母論云:「除錦上色,白皮革,餘一切得用作帶,坐時當用自朿,作帶法,廣一磔手,長短隨身量,燎名倚帶。」)若作腰帶,若作帽若作襪,若作鑷熱巾,裏革屣巾,無犯。及最初未制戒等。

  第十四,求織好衣戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘同制,律攝云:「招世譏嫌,制斯學處,二緣合結。」

 緣起

 佛在給孤獨園,有一居士,是跋難陀知識,出好線,令織師織作如是衣與,織師語跋難陀,跋難陀言:「若與我織者,廣大好堅緻,中我受持。」織師言:「線少。」跋難陀至居士家,更乞線,居士婦出線箱,恣意擇取好者,持與織師,織師言:「價少。」報言:「但與我織,我當更與價。」居士從他處還,見非先所敕織衣,問知其故便生譏嫌,少欲比丘聞,白佛,訶責結戒。有居士自恣請,與比丘衣,疑不敢答。居士欲與比丘貴價衣,比丘少欲知足,欲得不如者,疑不敢索。佛言:「先受自恣請者,不犯,當如是說戒。」 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,居士居士婦,使織師為比丘尼織作衣,彼比丘尼,先不受自恣請,便往到彼所語織師言:「此衣為我作,與我極好織,令廣長堅緻齊整好,我當少多與汝價。」若比丘尼與價,乃至一食,得衣者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 居士居士婦,使織師織作衣下,(明施主背後發心)彼比丘尼,先不受自恣請下(明愛好多欲)此衣為我作,與我極好織,令廣長堅緻齊整好。(極好織者,謂更要精細,光澤廣長,織時極打,令其堅緻牢密也。)我當少多與汝價。(少多者,一錢乃至十百,價者,謂金銀錢寶等。)乃至一食,(是極少之義,乃至最少,與其一餐之工價也。)

 定罪

 此中犯者,先不受自恣請,便往求衣,若得者,捨墮;不得者,突吉羅;捨懺不還等,得罪同前。僧祇云:「若但往勸,不許價,得衣者,越毘尼罪。」

 此戒具足四緣,方成本罪,一,多欲貪好,二,非親里居士,三,勸織許直,四,得衣入手。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,先受自恣請,往求知足減少求,若從親里索,從出家人索,或為他,或他為已,或不索而得,及最初未制戒等。

  第十五,瞋奪衣戒

 總釋,此是共戒,比丘同犯,大乘同制,三賢以捨心為首,十地以檀度為先,律攝云:「因取衣事,不忍廢闕,譏嫌煩惱,制斯學處。」

 緣起

 佛在給孤獨園,難陀弟子,善能勸化,(難陀,是跋難陀之兄,有一共住弟子,名曰達磨。常懷慚愧追悔為心,於諸學處愛樂尊重,善能勸化。)跋難陀欲共人間遊行,即先與彼衣,餘比丘言:「跋難陀癡人,不知誦戒,不知說戒,不知布薩羯磨。」後彼比丘即不隨行,跋難陀乃索所與衣,比丘不還,跋難陀瞋恚強奪取衣,比丘高聲言:「莫爾。」比房比丘聞來集,問知其故,白佛,呵責結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,與比丘尼衣已,後瞋恚,若自奪若教人奪取,「還我衣來,不與汝。

」是比丘尼應還衣,彼取衣者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 瞋恚,(僧祇云:「瞋恚不喜,九惱事也。」)若自奪,若教人奪取,「還我衣來,不與汝。」(奪者,強取也,或手奪或口奪,或手口俱奪,本謂有希望而與衣,情既不遂,而還奪之。)是比丘尼應還衣,彼取衣。(衣入手成犯)

 定罪

 此中犯者,若自奪,若教人奪取,藏舉者,捨墮。若奪而不藏舉者,得突吉羅,若著樹上墻上籬上,橛上龍牙杙上,衣袈上繩牀上木牀上,若小褥大褥上,若几上若地敷上,取離處,捨墮;不離處者,突吉羅,捨懺不還等,得罪同前。僧祇云:「合與別奪,別與合奪,合與合奪,別與別奪。別奪者,得眾多波夜提;合奪者,得一波夜提,若奪俗人衣者,越毘尼心悔。」薩婆多論云:「奪四眾衣,突吉羅,此戒體,先根本與他衣,後為惱故,暫還奪取,捨隨。衣捨還他,波逸提懺。若先根本與他衣,後根本奪,應計錢成罪。(根本與者,謂實意與彼衣,非有希望而與也。根本奪者,表非折伏暫奪也。計錢成罪者,謂直滿五錢,成盜波羅夷也。)

 此戒具足三緣,方成本罪,一,情非折伏,二,瞋恚奪取,三,衣離彼身藏舉已。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,不瞋恚,言:「我悔,不與汝,還我衣來。」若彼人亦知其人心悔,即還衣,若餘人語言:「此比丘尼欲悔,還他衣。」若借他衣著,他著無道理,還奪取,若恐失衣若恐壞;若彼破戒破見,破威儀,若被舉若滅擯,若應滅擯;若為此事命難梵行難,如是一切奪取,不藏舉,(僧祇云:「若與衣時作是言:『汝住我邊者與,若不住者奪,若汝適我意者與,不適我意者還奪,為受經者與,不受經者還奪。』」一切無犯。若賣衣未取直,若錢直未畢,還取衣無犯。薩婆多云:「若先暫與他衣,後便奪取無罪,若和尚為折伏弟子,令離惡法故,暫奪衣無罪。」)及最初未制戒等。

  第十六,過七日藥戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘同學。此屬制罪,律攝云:「因病藥事,貪煩惱故,制斯學處。」

 緣起

 佛在給孤獨園,諸比丘秋月風病動,形體枯燥又生惡瘡,世尊聽諸比丘,時與非時服五種藥,當食當藥,不令粗現。畢陵伽婆蹉,(此云餘習,大論云:「是長老常患眼痛,乞食常渡恒水,到恒水邊彈指言:『小婢駐流。』水即兩斷得過乞食,是恒水神往白佛:『佛弟子常罵我言:「小婢駐流。」』佛言:『畢陵伽婆蹉,懺謝恒神。』彼即合掌,語恒河神言:『小婢,懺謝。』是時大眾笑之:『云何懺謝,而復罵耶?』佛語恒神:『汝見彼合掌懺謝不?懺謝無慢而有此言,當知非惡,此人五百世來,常生婆羅門家,常自憍貴輕賤餘人,本來所習,口言而已非心憍也。』」具德經云:「能苦中善行悲行,畢陵伽婆蹉是。」)在羅閱城,多有所識亦多徒眾,大得酥油生酥蜜石蜜,諸弟子積聚藏舉,處處流漫,房舍臭穢,諸長者譏嫌。比丘白佛,訶責結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,有病畜藥,酥油生酥,蜜石蜜,得食殘宿,乃至七日得服,若過七日服,尼薩耆波逸提。

 釋義

 有病畜藥,(僧祇云:「病有二種,一,主病,謂病,風大不調,有一百一病;火大不調,有一百病;若風病當油脂治,熱病當用酥治;水病當用蜜治;雜症當盡和諸藥治。」)酥油生酥蜜石蜜,得食殘宿,乃至七日得服,(薩婆多云:「此戒體,若病比丘尼,須七日藥,自無淨人求倩難得。應從淨人手受,從比丘尼口受已,隨著一處,七日內自取而食;若病重,口不受亦得服;設看病者,手受口受亦成受法,如是受已,聽共殘宿隨意而食。酥者,是牛羊等酥;油者,是苣蕂蔓菁及木蜜等,並五種脂。如法澄濾而服。蜜,謂蜂蜜石蜜,謂蔗糖中攝,乃至七日得服者,謂聖制數極七日得服,過此成犯。」)

 定罪

 此中犯者,一日得藥畜,乃至七日得藥畜,八日明相出,七日所得藥,不捨,更貿餘藥,一捨墮一突吉羅;捨已懺罪竟,僧即當還彼比丘尼藥。彼比丘尼所有過七日酥油,塗戶響,蜜石蜜與守園人;若至七日所捨,與比丘尼食之;若減七日,應還此比丘尼。當作白二羯磨,此比丘尼取已,當用塗腳,若然燈;捨懺不還等,得罪同前。(此五長戒中一事,根本律云:「應在午前當淨洗手,受取其藥,一同梵行邊作如是說:『具壽存念,我苾芻尼某甲,有此病緣,清淨醫藥,我今守持,於七日內自服。』及同梵行者,如是三說。若服一日,即告同梵行者云:『此病藥已服一日,餘有六日在,我當服之。』乃至七日皆應告之,過七日已尚有餘藥,應捨與淨人,或與求寂尼。」)律攝云:「為好容儀或著滋味,或求肥盛或詐偽心,服食諸藥皆惡作罪。」(五分云:「應捨與僧,僧捨與白衣,沙彌尼;若用燃燈塗足。捨藥,比丘尼不得用,一切皆不得噉。」)

 此戒具足三緣,方成本罪,一,有貪味心,二,是七日藥,三,過限不捨。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,若彼過七日藥,若酥油塗戶響;若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨,與比丘尼食之。若未滿七日還彼比丘尼,彼當用塗腳若然燈,(十誦律云:「若重病不犯,食四含消藥時,應作是念:「我以治病故含,不為美味。」善見云:「若酥未滿七日,布施沙彌尼,至第八日,若有急須用,得就沙彌尼乞食,無罪。」及最初未制戒等。


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