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2019/11/20

大藏經7,大般若波羅蜜多經卷第四百八十四


大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

    唐三藏法師玄奘奉 詔譯

第三分善現品第三之三

爾時具壽善現白佛言:「世尊,若諸菩薩欲滿,布施波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。欲滿淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色,應學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處,應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處,應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界,應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界,應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界,應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸,應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知,眼觸為緣所生諸受,應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界,應學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明,應學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處,觸受愛取有生老死,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲,應學般若波羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲,永斷薩迦耶見,應學般若波羅蜜多。欲永斷戒禁取疑,欲貪瞋恚,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪,應學般若波羅蜜多。欲永斷無色貪,無明慢掉擧,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷,一切隨眠纏結,應學般若波羅蜜多。欲永斷四食,無明慢掉擧,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛,四瀑流四取四繫,乃至四顛倒,應學般若波羅蜜多。欲遠離十不善道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲,受行十善業道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮,應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量,四無色定,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住,應學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力,應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲,自在入覺分等持,應學般若波羅蜜多。欲自在入師子遊戲等持,乃至師子奮迅等持,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於,一切陀羅尼門三摩地門,皆得自在,應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量,四無色定,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於,入出健行等持,寶印等持,月光等持,月幢等持。入一切法印等持,觀印等持,法界決定等持,決定幢相等持,金剛喻等持。入諸法門等持,等持王等持,王印等持,力嚴等時,寶篋等持,入一切法言詞決定等持,入一切法智安受等持,觀察十方等持,一切法印陀羅尼門等持,觀察十方等持,一切法印陀羅尼等持,不忘諸法等持,一切法等趣行相印等持,住虛空住等持,三輪清淨等持,隨順不退神通等持,器中涌出等持,成就十力等持,及餘無量無邊等持,皆得自在,學般若波羅蜜多。若諸菩薩,欲滿一切有情所願,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩,欲滿一切殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞地,不墮獨覺地,於菩薩頂決定不墮,應學般若波羅蜜多。」

舍利子問善現言:「云何名為菩薩頂墮?」善現答言:「若諸菩薩無方便善巧,修行六波羅蜜多;無方便善巧,住空無相無願等持,退墮聲聞或獨覺地,不得菩薩正決定位,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。」時舍利子問善現言:「何法名生?」善現答言:「生謂菩薩隨順法愛。」舍利子言:「何謂菩薩隨順法愛?」善現答言:「若諸菩薩修行,般若波羅蜜多,安住色空起想起著;安住受想行識空,起想起著。安住色無相起想起著,安住受想行識無相,起想起著。安住色無願起想起著,安住受想行識無願,起想起著。安住色寂靜起想起著,安住受想行識寂靜,起想起著。安住色遠離起想起著,安住受想行識遠離,起想起著。安住色無常起想起著,安住受想行識無常,起想起著。安住色苦起想起著,安住受想行識苦,起想起著。安住色無我起想起著,安住受想行識無我,起想起著。安住色不淨起想起著,安住受想行識不淨,起想起著。舍利子,是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生。復次舍利子,若諸菩薩作是念言:「此色應斷,由此故色應斷;此受想行識應斷,由此故受想行識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知。此集應永斷,由此故集應永斷。此滅應作證,由此故滅應作證。此道應修習,由此故道應修習。此是雜染此是清淨,此應親近此不應親近。此應行此不應行,此是道此是非道,此應修此不應修,此應學此不應學,此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧,此非菩薩方便善巧。此是菩薩生,此是菩薩離生。舍利子,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門,起想起著,是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生,如宿食生能為過患,除遣此故名為離生。」

時舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩,名入菩薩正性離生?」善現答言:「若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空。不見外空,不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空。不依內外空而觀大空,不見大空,不依大空而觀內外空。不依大空而觀空空。不見空空,不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空,不見勝義空,不依勝義空而觀空空。不依勝義空,而觀有為空。不見有為空,不依有為空,而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空,不依無為空,而觀有為空。不依無為空,而觀畢竟空。不見畢竟空,不依畢竟空,而觀無為空。不依畢竟空,而觀無際空。不見無際空,不依無際空,而觀畢竟空。不依無際空,而觀無散空。不見無散空,不依無散空,而觀無際空。不依無散空,而觀本性空。不見本性空,不依本性空,而觀無散空,不依本性空而觀相空。不見相空,不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切法空,不依一切法空而觀相空;不依一切法空,而觀無性空。不見無性空,不依無性空,而觀一切法空;不依無性空,而觀無性自性空。不見無性自性空,不依無性自性空,而觀無性空。舍利子,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,作如是觀,名入菩薩正性離生。

復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應如是學,甚深波羅蜜蜜多。謂於色及名,應知不應著;於受想行識及名,應知不應著。於眼處及名,應知不應著;於耳鼻舌身意處及名,應知不應著。於色處及名,應知不應著;於聲香味觸法處及名,應知不應著;於眼界及名,應知不應著;於耳鼻舌身意界及名,應知不應著;於色界及名,應知不應著;於聲香味觸法界及名,應知不應著。於眼識界及名,應知不應著;於耳鼻舌身意識界及名,應知不應著。於眼觸及名,應知不應著;於耳鼻舌身意觸及名,應知不應著。於布施波羅蜜多及名,應知不應著。於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多及名,應知不應著。於四靜慮及名,應知不應著;於四無量四無色定及名,應知不應著。於四念住及名,應知不應著;於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支及名,應知不應著。於五眼及名,應知不應著;於六神通及名,應知不應著。於佛十力及名,應知不應著;於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法及名,應知不應著。如是舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於菩提心及名,應知不應著。於無等等心及名,應知不應著。於廣大心及名,應知不應著,何以故,舍利子,是心非心本性淨故。」

時舍利子問善現言:「云何是心本性清淨?」善現答言:「是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結隨眠見趣,及障相應非不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,知心如是本性清淨。」爾時舍利子問善現言:「是心為有非心性不?」善現詰言:「非心性中,有性無性為可得不?」舍利子言:「不也善現。」善現答言:「非心性中,有性無性旣不可得,云何可問,是心有非心性不?」時舍利子問善現言:「何等名為非心性耶?」善現答言:「於一切法無變異無分別,是名非心性。」舍利子言:「為但心無變異無分別?為所餘法亦無變異,無分別耶?」善現答言:「如心無變異無分別,色受想行識,亦無變異無分別。如心無變異無分別,眼處乃至意處,亦無變異無分別。如心無變異無分別,色處乃至法處,亦無變異無分別。如心無變異無分別,眼界乃至意界,亦無變異無分別。如心無變異無分別,色界乃至法界,亦無變異無分別。如心無變異無分別,眼識界乃至意識界,亦無變異無分別。如心無變異無分別,地界乃至識界,亦無變異無分別。如心無變異無分別,無明乃至老死,亦無變異無分別。如心無變異無分別,布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,亦無變異無分別。如心無變異無分別,四念住乃至八聖道支,亦無變異無分別。如心無變異無分別,五眼六神通,亦無變異無分別。如心無變異無分別,佛十力乃至十八佛不共法,亦無變異無分別。如心無變異無分別,乃至無上正等菩提,亦無變異無分別。」時舍利子讚善現言:「善哉善哉!誠如所說,汝真佛子,從佛心生從佛口生,從佛法生,從法化生得佛法分,不受財分。於諸法中身自作證,慧眼現見而能起說,佛常說汝聲聞眾中,住無諍定最為第一,如佛所說真實不虛。善現,諸菩薩摩訶薩,於深般若波羅蜜多,應如是學。善現,若菩薩摩訶薩,於深般若波羅蜜多,能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多,能如實觀諸法實性。

復次善現,若善男子善女人等,欲學聲聞地者,應於如是甚深,般若波羅蜜多,當勤聽受讀誦堅持,如理思惟審諦觀察,令至究竟。欲學獨覺地者,應於如是甚深,般若波羅蜜多,當勤聽受讀誦堅持,如理思惟審諦觀察,令至究竟。欲學菩薩地及如來地者,應於如是甚深,般若波羅蜜多,當勤聽受讀誦堅持,如理思惟審諦觀察,令至究竟。何以故?善現,如是般若波羅蜜多,甚深經中,廣說開示三乘法故,若菩薩摩訶薩,能學般若波羅蜜多,則為遍學三乘諸法,皆得善巧。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊,我於般若波羅蜜多,及於菩薩摩訶薩,皆不知不得,亦無所見,云何令我以,般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,我於般若波羅蜜多,不知不得亦無所見,若以般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩,定當有悔。世尊,我於諸法不知不得,亦無所見,若以諸法教誡教授,諸菩薩摩訶薩,定當有悔。世尊,我於諸法若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?世尊,諸菩薩摩訶薩名,及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住,何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住,亦非不住。世尊,我於色乃至識,若增若減不知不得,亦無所見,云何可言,此是色乃至識?是色等名皆無所住,亦非不住,何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼處乃至意,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住,亦非不住,何以故?眼處等義無所有故。眼處等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼處乃至意處,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住,亦非不住,何以故?眼處等義無所有故。眼處等名都無所住,亦非不住。世尊,我於色處乃至法處,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是色處乃至法處?色處等名皆無所住,亦非不住,何以故?色處等義無所有故。色處等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼界乃至意界,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住,亦非不住,何以故?眼界等義無所有故。眼界等名都無所住,亦非不住。世尊,我於色界乃至法界,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是色界乃至法界?色界等名皆無所住,亦非不住,何以故?色界等義無所有故。色界等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼識界乃至意識界,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住,亦非不住,何以故?眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼觸乃至意觸,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住,亦非不住,何以故?眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住,亦非不住。世尊,我於眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名,皆無所住亦非不住,何以故?眼觸為緣所生諸受等義,無所有故。眼觸為緣所生諸受等名,都無所住亦非不住。世尊,我於無明乃至老死,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是無明乃至老死?無明等名皆無所住,亦非不住,何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住,亦非不住。世尊,我於無明滅,乃至老死滅,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是無明滅,乃至老死滅?無明滅等名皆無所住,亦非不住,何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住,亦非不住。世尊,我於貪瞋癡及諸纏結,隨眠見趣,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言此是貪等?是貪等名皆無所住,亦非不住,何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住,亦非不住。世尊,我於布施乃至般若波羅蜜多,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是布施乃至般若波羅蜜多?布施等名皆無所住,亦非不住,何以故?布施等義無所有故,布施等名都無所住,亦非不住。世尊,我於我乃至見者,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是我乃至見者?是我等名皆無所住,亦非不住,何以故?是我等義無所有故,此我等名都無所住,亦非不住。世尊,我於四念住,乃至八聖道支,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是四念住,乃至八聖道支?四念住等名皆無所住,亦非不住,何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住,亦非不住。世尊,我於三解脫門,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是三解脫門?三解脫門等名皆無所住,亦非不住,何以故?三解脫等義無所有故,三解脫等名都無所住,亦非不住。世尊,我於靜慮無量無色,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是靜慮無量無色?靜慮等名皆無所住,亦非不住,何以故?靜慮等義無所有故,靜慮等名都無所住,亦非不住。世尊,我於佛隨念,法隨念,僧隨念,戒隨念,捨隨念,天隨念,息隨念,死隨念,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是佛隨念,乃至死隨念?佛隨念等名,皆無所住亦非不住,何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名,都無所住亦非不住。世尊,我於五眼六神通,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是五眼六神通?五眼等名皆無所住,亦非不住,何以故?五眼等義無所有故,五眼等名都無所住,亦非不住。世尊,我於佛十力,乃至十八佛不共法,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是佛十力,乃至十八佛不共法?佛十力等名,皆無所住亦非不住,何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名,都無所住亦非不住。世尊,我於如夢如光影,如響如陽焰,如像如水月如幻,如變化五取蘊,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是如夢等五取蘊?如夢等五取蘊名,皆無所住亦非不住,何以故?是如夢等五取蘊義,無所有故;此夢等五取蘊名,都無所住亦非不住。世尊,我於遠離寂靜無生無滅,無成無壞無染無淨,真如法界,法住法定實際,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是遠離乃至實際。遠離等名皆無所住,亦非不住,何以故?遠離等義無所有故,遠離等名都無所住,亦非不住。世尊,我於有為無為有漏無漏等法,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是有為無為,有漏無漏等法。有為等名皆無所住,亦非不住,何以故?有為等義無所有故,有為等名都無所住,亦非不住。世尊,我於過去未來現在,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是過去未來現在?過去等名皆無所住,亦非不住,何以故?過去等義無所有故,過去等名都無所住,亦非不住。世尊,我於十方殑伽沙等,諸佛世界,一切如來應正等覺,及諸菩薩聲聞僧等,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是十方殑伽沙等諸佛世界,一切如來應正等覺,及諸菩薩聲聞僧等?十方等名皆無所住,亦非不住,何以故?十方等義無所有故,十方等名都無所住,亦非不住。

世尊,我於如上所說諸法,若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此是菩薩摩訶薩?此是般若波羅蜜多?世尊,我於般若波羅蜜多,及於菩薩摩訶薩,皆不知不得亦無所見,云何令我以,般若波羅蜜多教誡教授,諸菩薩摩訶薩?世尊,諸菩薩摩訶薩名,及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住,何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住,亦非不住。世尊,如是諸法和合因緣,假名菩薩摩訶薩,假名般若波羅蜜多。如是假名,於蘊界處中不可說;乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢乃至,如變化五取蘊中不可說。於寂靜遠離等中不可說,乃至於十方殑伽沙等,諸佛世界,一切如來應正等覺,及諸菩薩,聲聞僧等中不可說,何以故?世尊,如上所說諸法增減,皆不可知亦不可得,無所見故。世尊,如是所說五蘊等名,無處可說。諸菩薩摩訶薩名,及般若波羅蜜多名,亦無處可說。如夢等名無處可說,如虛空名無處可說,如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫,解脫智見名無處可說。如預流一來不還,阿羅漢獨覺如來,及彼諸法名無處可說。如善非善常無常,樂苦我無我,寂靜不寂靜等,若有若無名,皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名,及般若波羅蜜多名,亦無處可說,所以者何?如是諸名皆無所住,亦非不住,何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無所住,亦非不住。世尊,我緣是義故說,於法若增若減,不知不得亦無所見,云何可言,此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?世尊,我於此二若義若名,不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,由是因緣若以此法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,定當有悔。世尊,若菩薩摩訶薩聞以此相,宣說般若波羅蜜多時,心不沈沒不憂不悔,亦復不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩,決定已住不退轉地,以無所住方便,而住無所執著。

復次世尊,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,不應住眼處乃至意處,不應住色處乃至法處,不應住眼界乃至意界,不應住色界乃至法界,不應住眼識界乃至意識界,不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣,所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界,不應住無明乃至老死,何以故?世尊,色色性空,受想行識,受想行識性空。世尊,是色空非色,色不離空空不離色,色即是空空即是色,受想行識亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,如是乃至老死亦爾。復次世尊,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住四念住,乃至十八佛不共法,何以故?世尊,四念住四念住性空。世尊,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住。四念住即是空,空即是四念住。乃至十八佛不共法,亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住四念住,乃至十八佛不共法。復次世尊,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住布施乃至,般若波羅蜜多,何以故?世尊,布施布施性空。世尊,是布施空非布施,布施不離空,空不離布施。布施即是空,空即是布施。乃至般若波羅蜜多,亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住布施,乃至般若波羅蜜多。復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,不應住諸字所引,若一所引若二所引,若多所引,何以故?世尊,諸字諸字性空。世尊,是諸字空非諸字。諸字不離空,空不離諸字。諸字即是空,空即是諸字,諸字所引亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,乃至諸字所引。復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住神通,何以故?世尊,神通神通性空。世尊,是神通空非神通,神通不離空,空不離神通。神通即是空,空即是神通。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住神通。  

復次世尊,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,若常若無常,若樂若苦,若我若無我,若淨若不淨,若空若不空,若有相若無相,若有願若無願,若寂靜若不寂靜,若遠離若不遠離,何以故?世尊,色等法常無常,色等法常無常性空。世尊,是色等法常無常空,非色等法常無常。色等法常無常不離空,空不離色等法常無常。色等法常無常即是空,空即是色等法常無常。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,若常若無常,色等法樂苦,乃至遠離不遠離,亦復如是。復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住真如法界法性,法定實際,何以故?世尊,真如真如性空。世尊,是真如空非真如,真如不離空,空不離真如. 真如即是空,空即是真如。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住真如,法界法性法定實際,亦復如是。復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,三摩地門,何以故?世尊,一切陀羅尼門,陀羅尼門性空。世尊,是陀羅尼門空,非陀羅尼門. 陀羅尼門不離空,空不離陀羅尼門. 陀羅尼門即是空,空即是陀羅尼門。由此因緣,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,三摩地門亦復如是。 

復次世尊,若菩薩摩訶薩,無方便善巧, 修行般若波羅蜜多時,我我所執纏擾心故,便住於色,住受想行識。由此住故於色作加行,於受想行識作加行。由加行故不能修行,甚深般若波羅蜜多,何以故?世尊,彼由加行不能攝受,甚深般若波羅蜜多,不能正學,甚深般若波羅蜜多。不能圓滿,甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。世尊,若菩薩摩訶薩,無方便善巧修行,般若波羅蜜多時,我我所執纏擾心故,乃至便住一切陀羅尼門,及三摩地門。由此住故於陀羅尼門,三摩地門作加行。由加行故不能修行,甚深般若波羅蜜多,何以故?世尊,彼由加行不能攝受,甚深般若波羅蜜多。不能正學,甚深般若波羅蜜多。不能圓滿,甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。所以者何?世尊,色不應攝受,受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色,受想行識不應攝受故,便非受想行識,何以故?色乃至識本性空故。世尊,乃至一切陀羅尼門,不應攝受故,非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故,非三摩地門,何以故?陀羅尼門及三摩地門,皆本性空故。世尊,其所攝受正學圓滿,甚深般若波羅蜜多,亦不應攝受如是,般若波羅蜜多;不應攝受故,便非般若波羅蜜多,何以故?本性空故。如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法,作此觀時心無行處,是名菩薩摩訶薩,無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝,廣大無量,能集無邊無礙作業,不為一切聲聞獨覺,之所引奪,其所成辦一切智智,亦不應攝受。此不應攝受故,便非一切智智,何以故?由內空乃至,無性自性空故,所以者何?世尊,是一切智智,非取相修得,何以故?諸取相者皆是煩惱,何等為相?所謂色相,受想行識相。眼相乃至意相,色相乃至法相,眼識相乃至意識相,念住相乃至道支相,波羅蜜多相神通相,文字相十力相,乃至十八佛不共法相,空無相無願相,造作相真如相,法界法性,法定實際相。陀羅尼門相,三摩地門相。於此諸相而取著者,名為煩惱。是故不應取相,修得一切智智。若取相修得一切智智者,則勝軍梵志,於一切智智不應信解,何等名為彼信解相?謂於般若波羅蜜多深生淨信,由勝解力思量觀察,一切智智,不以相為方便,亦不以非相為方便,以相與非相,俱不可取故。是勝軍梵志,雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以本性空,悟入一切智智。旣悟入已不取色相,不取受想行識,乃至陀羅尼門,三摩地門相,何以故?以一切法自相皆空,能取所取不可得故。所以者何?由此梵志,不以內得現觀,而觀一切智智。不以外得現觀,而觀一切智智。不以內外得現觀,而觀一切智智。不以無智得現觀,而觀一切智智。不以餘得現觀,而觀一切智智。不以不得現觀,而觀一切智智,所以者何?如是梵志,不見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者觀處觀時。如是梵志,非於內色受想行識,觀一切智智。亦非於外及內外,色受想行識,觀一切智智。亦非離受想行識,觀一切智智。如是乃至陀羅尼門,三摩地門亦復如是,何以故?若內若外若內外,若離內外,一切皆空不可得故,勝軍梵志,以如是等諸離相門,於一切智智深生信解,於一切法皆無取著,諸法實相不可得故。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法,以相無相法,皆不可得故。如是梵志由勝解力,於一切法不取不捨,實相法中無取捨故。時彼梵志,於自信解乃至涅槃,亦不取著,何以故?以一切法本性皆空,不可取故。」

大般若波羅蜜多經,卷第四百八十四


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