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2019/01/04

大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第一百六十四


大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

    唐三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品,第三十之六十二

「復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮,若常若無常;不應觀四無量,四無色定,若常若無常,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量四無色定自性空。是四靜慮自性,即非自性;是四無量,四無色定自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無常亦不可得。四無量四無色定,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮,若樂若苦,不應觀四無量,四無色定,若樂若苦,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量四無色定自性空。是四靜慮自性,即非自性,是四無量,四無色定自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不可得,四無量四無色定,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮,若我若無我,不應觀四無量,四無色定,若我若無我,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量,四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性,是四無量,四無色定自性,亦非自性。若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可得。四無量四無色定,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四靜慮,若淨若不淨,不應觀四無量,四無色定,若淨若不淨,何以故?四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定,四無量四無色定自性空,是四靜慮自性,即非自性,是四靜慮自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫,若常若無常;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若常若無常,何以故?八解脫八勝脫自性空。八勝處九次第定,十遍處;八勝處九次第定,十遍處自性空。是八解脫自性,即非自性;是八勝處九次第定,十遍處自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得。八勝處九次第定,十遍處亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫,若樂若苦,不應觀八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦,何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處九次第定,十遍處;八勝處九次第定,十遍處自性空,是八解脫自性,即非自性,是八勝處九次第定,十遍處自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定,十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫,若我若無我,不應觀八勝處,九次第定十遍處,若我若無我,何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處九次第定,十遍處;八勝處九次第定,十遍處自性空,是八解脫自性,即非自性,是八勝處九次第定,十遍處自性,亦非自性。若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無我亦不可得。八勝處九次第定,十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀八解脫,若淨若不淨,不應觀八勝處,九次第定十遍處,若淨若不淨,何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處九次第定,十遍處;八勝處九次第定,十遍處自性空。是八解脫自性,即非自性,是八勝處九次第定,十遍處自性,亦非自性,若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定,十遍處,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四念住,若常若無常;不應觀四正斷,四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若常若無常,何以故?四念住四念住自性空。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支;四正斷乃至,八聖道支自性空。是四念住自性,即非自性;是四正斷乃至,八聖道支自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四念住若樂若苦,不應觀四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若樂若苦,何以故?四念住四念住自性空,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支;四正斷乃至,八聖道支自性空。是四念住自性,即非自性,是四正斷乃至,八聖道支自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷乃至八聖道支,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四念住,若我若無我,不應觀四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若我若無我,何以故?四念住四念住自性空。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支;四正斷乃至,八聖道支自性空。是四念住自性,即非自性,是四正斷乃至,八聖道支自性,亦非自性。若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀四念住,若淨若不淨,不應觀四念住四正斷,五根五力,七等覺支八聖道支,若淨若不淨,何以故?四念住四念住自性空。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支;四正斷乃至,八聖道支自性空,是四念住自性,即非自性,是四正斷乃至,八聖道支自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門,若常若無常;不應觀無相無願解脫門,若常若無常,何以故?空解脫門,空解脫門自性空。無相無願解脫門,無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性,即非自性;是無相無願解脫門自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無常亦不可得。無相無願解脫門,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門,若樂若苦,不應觀無相無願解脫門,若樂若苦,何以故?空解脫門,空解脫門自性空,無相無願解脫門,無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性,即非自性,是無相無願解脫門自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦亦不可得,無相無願解脫門,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門,若我若無我,不應觀無相無願解脫門,若我若無我,何以故?空解脫門,空解脫門自性空;無相無願解脫門,無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性,即非自性,是無相無願解脫門自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不可得。無相無願解脫門,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀空解脫門,若淨若不淨,不應觀無相無願解脫門,若淨若不淨,何以故?空解脫門,空解脫門自性空;無相無願解脫門,無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性,即非自性,是無相無願解脫門自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,空解脫門不可得,彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀五眼,若常若無常;不應觀六神通,若常若無常,何以故?五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性;是六神通自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可得。六神通亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀五眼,若樂若苦,不應觀六神通,若樂若苦,何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼樂與苦亦不可得,六神通皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀五眼,若我若無我,不應觀六神通,若我若無我,何以故?五眼五眼自性空;六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不可得。六神通皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀五眼,若淨若不淨,不應觀六神通,若淨若不淨,何以故?五眼五眼自性空;六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼淨不淨亦不可得。六神通皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力,若常若無常;不應觀四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若常若無常,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性;是四無所畏,乃至十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無常亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力,若樂若苦,不應觀四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若樂若苦,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏乃至,十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得,四無所畏乃至,十八佛不共法皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力,若我若無我,不應觀四無所畏,乃至十八佛不共法,若我若無我,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏,乃至十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無我亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀佛十力,若淨若不淨,不應觀四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若淨若不淨,何以故?佛十力佛十力自性空;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏乃至,十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法,若常若無常;不應觀恒住捨性,若常若無常,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性;是恒住捨性自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得。恒住捨性亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法,若樂若苦,不應觀恒住捨性,若樂若苦,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨性自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦不可得,恒住捨性皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法,若我若無我,不應觀恒住捨性,若我若無我,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨性自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼我無我亦不可得。恒住捨性皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀無忘失法,若淨若不淨,不應觀恒住捨性,若淨若不淨,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨性自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,無忘失法不可得,彼淨不淨亦不可得。恒住捨性皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切智,若常若無常;不應觀道相智,一切相智,若常若無常,何以故?一切智一切智自性空。道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性;是道相智,一切相智自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦不可得。道相智一切相智,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切智,若樂若苦,不應觀道相智,一切相智,若樂若苦,何以故?一切智一切智自性空,道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性,是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼樂與苦亦不可得,道相智 一切相智,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切智,若我若無我,不應觀道相智,一切相智,若我若無我,何以故?一切智一切智自性空;道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性,是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼我無我亦不可得。道相智一切相智,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切智,若淨若不淨,不應觀道相智,一切相智,若淨若不淨,何以故?一切智一切智自性空;道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性;是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。」

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若常若無常;不應觀一切三摩地門,若常若無常,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性;是一切三摩地門自性,亦非自性,若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得。一切三摩地門亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若樂若苦,不應觀一切三摩地門,若樂若苦,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性即是,布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得,一切三摩地門皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若我若無我,不應觀一切三摩地門,若我若無我,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空;一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得。一切三摩地門,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修布施波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若淨若不淨,不應觀一切三摩地門,若淨若不淨,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空;一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性,即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正布施波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百六十四



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