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2019/01/02

大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第一百五十八


大般若波羅蜜多經卷第一百五十八

    唐三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品,第三十之五十五

「復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼,若常若無常;不應觀六神通,若常若無常,何以故?五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性;是六神通自性,亦非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可得。六神通亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼,若樂若苦,不應觀六神通,若樂若苦,何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼樂與苦亦不可得,六神通皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼,若我若無我,不應觀六神通,若我若無我,何以故?五眼五眼自性空;六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不可得。六神通皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼,若淨若不淨,不應觀六神通,若淨若不淨,何以故?五眼五眼自性空;六神通六神通自性空。是五眼自性,即非自性,是六神通自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼淨不淨亦不可得。六神通皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力,若常若無常;不應觀四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若常若無常,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性;是四無所畏,乃至十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無常亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力,若樂若苦,不應觀四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若樂若苦,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏乃至,十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得,四無所畏乃至,十八佛不共法皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力,若我若無我,不應觀四無所畏,乃至十八佛不共法,若我若無我,何以故?佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏,乃至十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無我亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力,若淨若不淨,不應觀四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若淨若不淨,何以故?佛十力佛十力自性空;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法;四無所畏乃至,十八佛不共法自性空。是佛十力自性,即非自性,是四無所畏乃至,十八佛不共法自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至,十八佛不共法,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法,若常若無常;不應觀恒住捨性,若常若無常,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性;是恒住捨性自性,亦非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得。恒住捨性亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法,若樂若苦,不應觀恒住捨性,若樂若苦,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨性自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦不可得,恒住捨性皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法,若我若無我,不應觀恒住捨性,若我若無我,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨性自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼我無我亦不可得。恒住捨性皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法,若淨若不淨,不應觀恒住捨性,若淨若不淨,何以故?無忘失法,無忘失法自性空;恒住捨性,恒住捨性自性空。是無忘失法自性,即非自性,是恒住捨或自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼淨不淨亦不可得。恒住捨性皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,無忘失法等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智,若常若無常;不應觀道相智,一切相智,若常若無常,何以故?一切智一切智自性空。道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性;是道相智,一切相智自性,亦非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦不可得。道相智一切相智,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智,若樂若苦,不應觀道相智,一切相智,若樂若苦,何以故?一切智一切智自性空,道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性,是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼樂與苦亦不可得,道相智 一切相智,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智,若我若無我,不應觀道相智,一切相智,若我若無我,何以故?一切智一切智自性空;道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性,是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼我無我亦不可得。道相智一切相智,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智,若淨若不淨,不應觀道相智,一切相智,若淨若不淨,何以故?一切智一切智自性空;道相智一切相智,道相智一切相智自性空。是一切智自性,即非自性;是道相智,一切相智自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。」

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若常若無常;不應觀一切三摩地門,若常若無常,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性;是一切三摩地門自性,亦非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得。一切三摩地門亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若樂若苦,不應觀一切三摩地門,若樂若苦,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得,一切三摩地門皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若我若無我,不應觀一切三摩地門,若我若無我,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空;一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得。一切三摩地門,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門,若淨若不淨,不應觀一切三摩地門,若淨若不淨,何以故?一切陀羅尼門,一切陀羅尼門自性空;一切三摩地門,一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性,即非自性,是一切三摩地門自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切陀羅尼門等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果,若常若無常;不應觀一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若常若無常,何以故?預流向預果,預流向預流果自性空。一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果;一來向乃至,阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性,即非自性;是一來向乃至,阿羅漢果自性,亦非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,預流向等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果,若樂若苦,不應觀一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若樂若苦,何以故?預流向預流果,預流向預流果自性空。一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果;一來向乃至,阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性,即非自性,是一來向乃至,阿羅漢果自性,亦非自性;若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼樂與苦亦不可得,一來向乃至,阿羅漢果皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,預流向可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果,若我若無我,不應觀一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若我若無我,何以故?預流向預流果,預流向預流果自性空。一來向一來果,不還向不果,阿羅漢向阿羅漢果;一來向乃至,阿羅漢果自性空。是預流向自性,即非自性,是一來向乃至,阿羅漢果自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼我無我亦不可得。一來向乃至,阿羅漢果皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,預流向等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果,若淨若不淨,不應觀一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若淨若不淨,何以故?預流向預流果,預流向預流果自性空;一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果;一來向乃至,阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性,即非自性,是一來向乃至,阿羅漢果自性,亦非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼淨不淨亦不可得。一來向乃至,阿羅漢果皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,預流向等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若常若無常,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自空性,是一切獨覺菩提,即非自性;若非自性即是,精進波羅蜜多;於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若樂若苦,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是安忍若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若我若無我,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無一切獨覺菩提等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若淨若不淨,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性,若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若常若無常,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若我若無我,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶行不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說安忍波波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若常若無常,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若樂若苦,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性,若非自性即是,安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若我若無我,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若淨若不淨,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性;若非自性,即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正安忍波羅蜜多。」

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