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2018/12/31

大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第一百四十九


大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

    唐三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品,第三十之四十七

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若常若無常,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性;若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若樂若苦,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性,若非自性即是,般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若我若無我,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提,若淨若不淨,何以故?一切獨覺菩提,一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性,即非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切獨覺菩提等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正般若波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若常若無常,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性,若非自性即是,般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性,若非自性即是,般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若我若無我,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨,何以故?一切菩薩摩訶薩行,一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性,即非自性;若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶行不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,一切菩薩摩訶薩行等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正般若波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若常若無常,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性,若非自性即是,般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若樂若苦,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性,若非自性即是,般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若我若無我,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性,若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提,若淨若不淨,何以故?諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性,即非自性;若非自性,即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,諸佛無上正等菩提等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。」

時天帝釋白佛言:「世尊,云何善男子善女人等,說無所得靜慮波羅蜜多,名說真正靜慮波羅蜜多?」佛言:「憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若常若無常;不應觀受想行識,若常若無常,何以故?色色自性空,受想行識,受想行識自性空。是色自性即非自性;是受想行識自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若樂若苦,不應觀受想行識,若樂若苦,何以故?色色自性空,受想行想,受想行識自性空,是色自性即非自性,是受想行識自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼樂與苦亦不可得;受想行識皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若我若無我,不應觀受想行識,若我若無我,何以故?色色自性空,受想行識,受想行識自性空。是色自性即非自性,是受想行識自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若淨若不淨,不應觀受想行識,若淨若不淨,何以故?色色自性空,受想行識,受想行識自性空,是色自性即非自性,是受想行識自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼淨不淨亦不可得。受想行識皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處,若常若無常;不應觀耳鼻舌身意處,若常若無常,何以故?眼處眼處自性空,耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性;是耳鼻舌身意處自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼常無常亦不可得。受想行識亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處若樂若苦,不應觀耳鼻舌身意處,若樂若苦,何以故?眼處眼處自性空,耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意處自性空,是眼處自性即非自性,是耳鼻舌身意處自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不可得;耳鼻舌身意處,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處,若我若無我,不應觀耳鼻舌身意處,若我若無我,何以故?眼處眼處自性空,耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意處自性空,是眼處自性即非自性,是耳鼻舌身意處自性,亦非自性。若非自性,即是靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處,若淨若不淨,不應觀耳鼻舌身意處,若淨若不淨,何以故?眼處眼處自性空,耳鼻舌身意處,耳鼻舌身意處自性空,是眼處自性即非自性,是耳鼻舌身意處自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處,若常若無常;不應觀聲香味觸法處,若常若無常,何以故?色處色處自性空,聲香味觸法處,聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性;是聲香味觸法處自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼常無常亦不可得。聲香味觸法處,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處若樂若苦,不應觀聲香味觸法處,若樂若苦,何以故?色處色處自性空,聲香味觸法處,聲香味觸法處自性空,是色處自性即非自性,是聲香味觸法處自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不可得,聲香味觸法處,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處,若我若無我,不應觀聲香味觸法處,若我若無我,何以故?色處色處自性空,聲香味觸法處,聲香味觸法處自性空,是色處自性即非自性,是聲香味觸法處自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼我無我亦不可得。聲香味觸法處,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處,若淨若不淨,不應觀聲香味觸法處,若淨若不淨,何以故?色處色處自性空,聲香味觸法處,聲香味觸法處自性空,是色處自性即非自性,是聲香味觸法處自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界,若常若無常;不應觀色界眼識界,及眼觸,眼觸為緣所生諸受,若常若無常,何以故?眼界眼界自性空,色界眼識界,及眼觸,眼觸為緣所生諸受;色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性空。是眼界自性即非自性;是色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣,所生諸受亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界若樂若苦,不應觀色界眼識界,及眼觸,眼觸為緣所生諸受,若樂若苦,何以故?眼界眼界自性空,色界眼識界及眼觸,眼觸為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性空,是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦不可得,色界乃至眼觸為緣,所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界,若我若無我,不應觀色界眼識界,及眼觸,眼觸為緣所生諸受,若我若無我,何以故?眼界眼界自性空,色界眼識界及眼觸,眼觸為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性空,是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性,亦非自性。若非自性,即是靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣,所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界,若淨若不淨,不應觀色界眼識界,及眼觸,眼觸為緣所生諸受,若淨若不淨,何以故?眼界眼界自性空,色界眼識界及眼觸,眼觸為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性空,是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性,亦非自性;若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸為緣,所生諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界,若常若無常;不應觀聲界耳識界,及耳觸,耳觸為緣所生諸受,若常若無常,何以故?耳界耳界自性空,聲界耳識界及耳觸,耳觸為緣所生諸受;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性空。是耳界自性即非自性;是聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣,所生諸受亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界若樂若苦,不應觀聲界耳識界,及耳觸,耳觸為緣所生諸受,若樂若苦,何以故?耳界耳界自性空,聲界耳識界及耳觸,耳觸為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性空,是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦不可得,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界,若我若無我,不應觀聲界耳識界,及耳觸,耳觸為緣所生諸受,若我若無我,何以故?耳界耳界自性空,聲界耳識界及耳觸,耳觸為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性空,是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性,亦非自性。若非自性,即是靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣,所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界,若淨若不淨,不應觀聲界耳識界,及耳觸,耳觸為緣所生諸受,若淨若不淨,何以故?耳界耳界自性空,聲界耳識界及耳觸,耳觸為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性空,是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼淨不淨亦不可得。聲界乃至耳觸為緣,所生諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。

復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界,若常若無常;不應觀香界鼻識界,及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,若常若無常,何以故?鼻界鼻界自性空,香界鼻識界,及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性;是香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多,於靜慮若波羅蜜多,鼻界不可得,彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣,所生諸受亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界若樂若苦,不應觀香界鼻識界,及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,若樂若苦,何以故?鼻界鼻界自性空,香界鼻識界及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性空,是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性即是,靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂與苦亦不可得,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界,若我若無我,不應觀香界鼻識界,及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,若我若無我,何以故?鼻界鼻界自性空,香界鼻識界及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性空,是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性,亦非自性。若非自性,即是靜慮波羅蜜多,於此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣,所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界,若淨若不淨,不應觀香界鼻識界,及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,若淨若不淨,何以故?鼻界鼻界自性空,香界鼻識界及鼻觸,鼻觸為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性空,是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性,亦非自性,若非自性,即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸為緣,所生諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正靜慮波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九



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