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2018/07/17

本緣部下,出曜經卷第二十六


出曜經卷第二十六

    姚秦涼州沙門,竺佛念譯

雙要品第三十

 夜光照於冥,至日未出間,日光布大明,夜光便騮黮。

觀此義已如來引喻,欲使後生明達其義,猶若夜光之虫處在幽冥,布其光明遠有所照,謂為己明無有及者。值日天子放千光明,昇於東方,爾時無復有夜光虫明,顏色黤黮像如純墨。是故說曰,夜光照於冥,至日未出間,日光布大明,夜光便騮黮。

 察者布光明,如來未出頃,佛出放大明,無察無聲問。

外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有聞教而寤者,此三種人在世跨行,各自稱尊。所以然者,蓋由如來未現於世,設如來降神於世,放大光明流教布化,爾時,外道梵志自然消歇,其道不行無復威神。是故說曰,夜光照於冥,至日未出間,日光有大明,夜光便黤黮也。

 不牢起牢想,牢執不牢想,彼不至於牢,由起邪見故。

不牢起牢想者,此眾生類戀慕生死,若自生念人處世間,樂著五欲以自娛樂者,乃為牢固。是故說曰,不牢起牢想也。牢起不牢想者,邪見之人執意來久,共相指授乃興此論,竊聞佛家稱說泥洹,無生無滅無起滅想,亦復無有歌歎喜舞,宗親五族,行來進止園觀浴池,都無此者有何牢固?佛言:「不爾,斯等顛倒邪心不滅,牢而固者莫過泥洹,反更毀呰以為不牢。」是故說曰,牢起不牢想也。彼不至於牢,由起邪見故者,滅盡泥洹無有眾患,澄然無為凝神不動,亦不變易,愚者不解以為非真。是故說曰,彼不至於牢,由起邪見故也。

 牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本。

若有眾生,解滅盡泥洹無生無滅,亦不欺詐誑惑於世,諸佛世尊永息之室,其有眾生入此室者,寵位至不以增歡,毀辱逼不以加慼,與倒見異其辭,邪部殊其趣,冥然太虛永息不起,智者之所慕,非愚之所習,欲至彼室者,要涉八正之徑路,求度十二之洪岸,以渡生死之嶮岸,安神無為之澹然,顧眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚。是故說曰,牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本也。

 愚意以為牢,反被九結縛,如鳥投羅網,斯由愛深固。

愚意以為牢者,夫人在世意愚難革,或言陰聚為牢,或言結本為牢,於中興想不別真偽,雖復出家學道,反習邪見。是故說曰,愚意以為牢也。反被九結縛者,人之修道要當捨家,遇惡知識指授邪徑,捨故結縛反被九結,如蛾投火不顧後慮,斯由愛深固。是故說曰,反被九結縛,如鳥投羅網,斯由愛深固也。

 諸有懷孤疑,今世及後世,禪定盡能滅,無惱脩梵行。

諸有懷孤疑者,彼脩行人,思惟惡露不淨之想,除去狐疑憎嫉之心,聞則得信不重思惟,是故說曰,諸有懷孤疑也。今世及後世者,今者現身後者後身,今者現世後者後世,於中不興猶豫,生孤疑者乃應定意。是故說曰,今世及後世也。禪定盡能滅者,入定之人心意堅固,盡能消滅不興想著。是故說曰,禪定盡能滅也,無惱脩梵行者,不為結使所煩惱,執意清淨常如一心,所脩德本超越人上,是故說曰,無惱脩梵行。

 無塵離於塵,能持此服者,無御無所至,此不應法服。

人之脩道常懷染污,婬怒癡垢不去于心,雖披袈裟不去三毒,此則不至於道,是故說曰,無塵離於塵也。能持此服者,唯有賢聖之人,防塞眾惡,能服此真法之服,無有此者則不應服。是故說曰,能持此服者,無御無所至,此不應法服。

 若能除垢穢,修戒等慧定,彼應思惟業,此應服袈裟。

若能除垢穢,修戒等慧定者,人之脩學除穢為本,三毒結使永盡無餘,雖得羅漢不入定意,無記對至乃知謬誤,脩戒除垢穢,不失其道心。是故說曰,若能除垢穢,修戒等慧定也。彼應思惟業,應此服袈裟者,入定之人必有所益,心有所念無事不果,諸天世人魔及魔天,釋梵四天王,靡不宗奉而承事者。是故說曰,彼應思惟業,應此服袈裟。

 不以柔和言,名稱有所至,人有善顏色,乃懷巧偽心。

不以柔和言,名稱有所至者,世多有人與人言談,內懷姦宄外如現愚。是故說曰,不以柔和言,名稱有所至也。人有善顏色,乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王,園觀遊戲,見二梵志苦形學道,仰事日月祭祀水火,王見此人學道志苦,尋往佛所白世尊言:「向行遊觀見二梵志,苦形學道至為難及,亦無儔匹。」佛告王曰:「人之脩德持戒完具,欲得知者,要當同止觀察威儀,尋省來語,然後乃知有戒無戒。」王聞此語內懷慚愧,即行坐起頭面禮足,辭退而去,還至宮殿告語傍臣:「汝速詣彼喚二梵志,在我後園吾觀察之,審有苦行求於道德,為虛稱詐行不合己。」臣受其教即喚在園,王自樓上遙觀其行,知彼巧偽詐稱為道,重懷慚愧思心自悔,信心隆盛貪樂佛道,即令國界人民之類,其有供事外學異道者,皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足,悔本不及:「自今以往四事供養,恭敬三寶,盡其形壽不違此誓。」是故說曰,有人善顏色,乃懷巧偽心也。

 有能斷是者,永拔其根本,智者除其穢,乃名為善色。

有能斷是者,永拔其根本者,世人多懷姦宄之心,雖披法服內行不真,能斷此者乃應道門。是故說曰,有能斷此者,永拔其根本。智者除諸穢,乃名為善色者,智人習法要應為道,非法不行學者所貴,顏色怡耀眾人敬仰。是故說曰,智者除其穢,乃名為善色也。

 不以色從容,蹔覩知人意,世多違行人,遊蕩在世界,

 如彼虛偽鍮,其中純有銅,獨遊無畏忌,內穢外不淨。

不以色從容,暫覩知人意者,世多有人顏色從容,與人言談辭義辯美,然內心虛偽心口相違,雖名為人性行不均,外如賢士內懷毒行,雖暫相見賢愚不別,猶夜覩火遙見光明,若當往捉便燒其手,此亦如是,雖有顏色內懷熾焰。是故說曰,不以色從容,暫覩知人意也。世多違行人,遊蕩在世界者,當來愚人巧詐滋繁,漸漸遂至謗賢毀聖,姦宄萬端幻惑世人,與人言談顏色不正,出言成章辯聰無礙,堪在大眾為無軌事,眾人覩者莫不拭目。是故說曰,世多違行人,遊蕩在世界也。如彼虛偽鍮,其中純有銅者,巧詐之人多諸方略,以烟熏銅色勝真金,誑惑世人貪取財貨,是以如來引此為喻,如彼偽鍮獲世重利。姦宄之人亦復如是,甘言美辭誘進檀越,獲至供養四事不乏,衣被飲食床褥臥具,病瘦醫藥,雖獲其供養,後當償之報受洋銅,經歷苦惱罪積未畢。是故說曰,如彼虛偽鍮,其心純有銅也。獨遊無畏忌,內穢外不淨者,如彼姦宄之人,屬將翼從人間遊處,眾人見者莫不興敬,如賊暴虐多壞村落,然後乃知非是真人也。是故說曰,獨遊無畏忌,內穢外不淨也。

 貪餮不自節,三轉隨時行,如圈被養豬,數數受胞胎。

貪餮不自節,三轉隨時行者,如彼愚惑之人,為人標首受人供養,自養其形身體肥盛,不能轉側,檀越施主隨時禮覲,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供養。是以世尊假以為譬,如被養豬臥食不動,不知久久當受屠割,捨身受身無有休已。是故說曰,貪餮不自節,三轉隨時行,如圈被養豬,數數受胞胎也。

 人能專其意,於食知止足,趣欲支其形,養壽守其道。

昔佛與波斯匿王,而說此偈:「波斯匿王宿殖德本,福響自應;於後園中,自然生苷蔗之樹,流出甘漿晝夜不絕。於彼園中自然生一株粳米,垂穗數百取之無盡,王受其福食之無厭,身體肥重喘息苦極,不能轉側。時往佛所低身揖讓,在一面坐,爾時世尊便說此偈:

 人能專其意,於食有止足,趣欲支其形,養壽守其道。

王聞斯語歡喜踊恥,不能自勝,即從坐起辭佛還宮,即勅厨宰作食之人,設汝擎食在吾前者,先說斯偈爾乃得食,自是以始常以為法,王轉減食身體輕便,進止行來無所患苦。

 觀淨而自脩,諸根不具足,於食無厭足,斯等凡品行,

 轉增於欲意,如屋壞穿漏。

觀淨而自脩,諸根不具足者,初履行人意不堅固,內自思惟髮毛爪歯,愛著清淨興著欲想,增益瞋恚愚癡滋長,不攝諸情根門不定,放逸自恣遂失道明,由火赫熾復益酥油,深明此理,豈是滅火之兆乎?夫欲息婬怒癡火,永不生者,當興惡露不淨之想。是故說曰,觀淨而自脩,諸根不具足也。於食無厭足,斯等凡品行者,彼修行人乞求無厭,得而藏囊慳心不捨,若後命終受凡品行。是故說曰,於食無厭足,斯等凡品行也。轉增於欲意,如屋壞穿漏者,行人執愚不脩善根,欲意熾盛不自改更,當復經歷生死之難,猶若蓋屋覆法不牢,天雨則漏澆濽衣服,淨者使污;人情如是,意不堅固漏淫怒癡。是故說曰,轉增於欲意,如屋壞穿漏。

 當觀不淨行,諸根無缺漏,於食知止足,有信執精進,

 不恣於欲意,如風吹泰山。

當觀不淨行,諸根不缺漏者,行人御意不暇食息,觀察此身漏出不淨,一一分別,料簡身中三十六物,穢污不淨,從頭至足無一可貪,收攝諸根不使漏失。是故說曰,當觀不淨行,諸根無缺漏也。於食知止足,有信執精進者,行人執意得無漏信,多食瞪矇不容入定,信心勇熾堪行精進,超群獨邁尋受其證。是故說曰,於食知止足,有信執精進也。不恣於欲意,如風吹泰山者,行人用意眾想不亂,欲為禍根主生災患,見身神慌不受慧明,死則對至燒身之痛,料別此理悉為苦患,制意不興色聲香味,細滑之法。外御六塵內攝六情,內外清淨不漏欲意,猶若泰山安峙堅固,不為飄風之所吹動,心如金剛不可沮壞。是故說曰,不恣於欲意,如風吹泰山也。

 空閑甚可樂,然人不樂彼,無欲常居之,非欲之所處。

空閑甚可樂者,所以聖人論此語者,欲使行人速獲其法,閑靜之中意得專一,思惟挍計不移時節,意念響應如人呼聲。是故說曰,空閑甚可樂也。然人不樂彼者,如此之徒皆是凡夫,意著愛欲不能捨離,意著女色以為實用,一旦亡沒乃知非真。是故說曰,然人不樂彼也。無欲常居之者,所以言聖人者,無婬怒癡諸結縛著,豁然除盡,淨如天金亦無微翳,若在人村周遊教化,到時持鉢福度眾生,隨施多少呪願施主,檀越施主值聞聲者,則聞道教貫徹心懷。設值辟支佛者,飛鉢空虛作十八變,形雖在眾心存曠野。是故說曰,無欲常居之也。非欲之所處者,著欲之人心意有在,猶人墮罪閉在牢獄,官不決斷遂經年歲,望欲求出良難得矣!婬泆之人亦復如是,癡心所裹閉在欲獄,不遭無漏聖叡之藥,欲得免濟甚復難剋也。是故而曰,非欲之所處也。

 在村閑靜,高岸平地,應真所遇,莫不蒙祐。

真人所居必有善應,地主四王常來擁護,所居之方不被災患,福能抑惡眾害不生,由聖居中威神所致。是故說曰,在村閑靜高岸平地,應真所過莫不蒙祐也。

 難移難可動,如彼重雪山,非賢則不現,猶夜射冥室。

賢聖之心不可移動,意欲所規必剋不難,猶若眾山競出好藥,隨意取之分別毒害,是故智者說眾德具足。是故說曰,難移難可動,如彼重雪山也。非賢則不現,猶夜射冥室也。

 賢者有千數,智叡在叢林,義理極深邃,智者所分別。

賢者有千數,智叡在叢林,所謂賢者有所分別,聞一句義,暢演無數辯才之法,思惟分別皆由觀練。是故說曰,賢者有千數,叡智在叢林也。義理極深邃,知者所分別者,分別諸法不失次第,義理深邃究暢其法,知所從生知所從滅,分別義理一一不失。是故說曰,義理極深邃,智者所分別。

 多有眾生類,非射而不值,今觀此義理,無戒人所恥。

多有眾生類,非射而不值者,所謂值者,所修非法之人是也。是故說曰,多有眾生類,非射而不值也。今觀此義理,無戒人所恥者,利根捷疾,觀是常非常有淨無淨,戒德具者歎說其淨,犯戒之人聞彼教訓,謂為誹謗不說真誠,自不稱名姓號之本,亦不自卑歎譽彼者,猶若善射之人,分別善者而効其矢,所以然者,欲使惡者改修其行,修善者敦崇正法。是故說曰,今觀此義理,無戒人所恥也。

 觀有知恐怖,變易知有無,是故不樂有,當念遠離有。

觀有知恐怖,變易知有無者,有者恐怖不可恃怙,如實而不去離。是故說曰,觀有知恐怖,變易知有無也。是故不樂有,當念遠離有者,夫人不樂眾苦之本,亦不思惟本業所造。是故說曰,是故不樂有,當念遠離有也。

 無信無反復,穿牆而盜竊,斷彼希望意,是名為勇士。

無信無反復者,如有諸佛弟子,無有篤信之意,何以故?彼人不信佛不信法,不信比丘僧,亦復不信苦習盡道,盡者為滅盡泥洹是,彼人不信亦不恭敬。是故說曰,無信無反復也。穿牆而盜竊者,彼執行人,穿壞有漏三界之牆,於中貿易望其福慶。是故說曰,穿牆而盜竊也。斷彼悕望意,是名為勇士者,斷其利養之想,無有悕望,人中之士無有過者。是故說曰,斷彼悕望意,是名為勇士也。

 除其父母緣,王家及二種,遍滅其境土,無垢為梵志。

除其父母緣者,如來所以說是者,現其愛心永盡無餘,更不復生。是故說曰,除其父母緣也。王家及二種者,所以論王現其憍慢,二種者,一者戒律二者邪見,除此憍慢更不復興。是故說曰,王家及二種也。遍滅其境土,無垢為梵志者,如來所以說此者,欲現己慢永盡無餘,脩其淨行。是故說曰,遍滅其境土,無垢為梵志也。

 若人無所依,知彼所貴食,空及無相願,思惟以為行。

若人無所依者,修行之人無眾結使,亦不藏貯。是故說曰,若人無所依也。知彼所貴食者,世人依食以存其命,知其搏食所出本末,更樂食者興意想著,如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,識想食者猶如劍戟,如彼搏食之人觀食本末,或自手執或在鉢中,思惟翻覆食所從生,為從何滅?觀諸惡露不可貪樂。是故說曰,知彼所貴食也。空及無相願,思惟以為行者,如彼眾生入三解脫門,思惟念道不去心首。是故說曰,空及無相願,思惟以為行也。

 鳥飛虛空,而無足跡,如彼行人,說言無趣。

鳥飛虛空而無足跡者,虛空飛鳥悉名鳳凰,虛空之中不見足跡,周旋往來都無處所。是故說曰,鳥飛虛空而無足跡也。如彼行人說言無趣者,彼修行人觀此義理,都不知東西南北,所趣之方。是故說曰,如彼行人說言無趣也。

 諸能斷有本,不依於未然,空及無相行,思惟以為行。

諸有行人斷有根本,所論有者,欲有色有無色有,永盡無餘更不復興。是故說曰,諸能斷有本也。不依於未然者,不知未變之事興衰之變。是故說曰,不依於未然也。空及無相行,思惟以為行者,著三解脫滅盡之門,以自娛樂不能捨離,是故說曰,空及無相行,思惟以為行也。

 希有眾生,不順其徑,有度不度,為死甚難。

希有眾生不順其徑者,希有眾生生於中國者;復有眾生遇賢聖者,亦復少耳,是故說曰,希有眾生不順其徑也。有度不度者,多有眾生求度世者,亦復少耳,不知生死根栽,有無是非,斯由鄙濁不達性行。是故說曰,有度不度也。為死甚難者,人之貪生但見目前,不知趣死眾苦之患,亦不思惟度世之業。是故說曰,為死甚難也。

 諸有平等說,法法共相觀,盡斷諸結使,無復有熱惱。

諸有平等說,法法共相觀者,夫人處世觀察是非,法法成就無有高下。是故說曰,諸有平等說,法法共相觀也。盡斷諸結使,無復有熱惱者,如彼行人思惟挍計,斷諸結使去諸想著,無復熱堖之患。是故說曰,盡斷諸結使,無復有熱惱。

 行路無復憂,終日得解脫,一切結使盡,無復有眾惱。

行路無復憂,終日得解脫者,履行之人修德自然,畢眾苦惱不興塵垢。是故說曰,行路無復憂,終日得解脫也。一切結使盡,無復有眾惱者,如彼行人執意牢固,結使永盡無餘。是故說曰,一切結使盡,無復有眾惱也。

 無造無有造,造者受煩熱,非造非無造,前憂後亦然。

無造無有造,造者受煩熱者,人前為罪深知非法,向人布現求改懺悔,不自隱藏,若更生受形不受苦惱。是故說曰,無造無有造,造者受煩惱也。非造非無造,前憂後亦然者,人前為過尋時改悔,壽終之日神不錯亂,善神衛護不至惡道。是故說曰,非造非無造,前憂後亦然也。

 造者為善妙,以作不懷憂,造而樂而造,生天受歡樂。

造者為善妙,以作不懷憂者,人修善行眾德具足,眾人所敬莫不宗奉,壽終之後生善處天上,是故說曰,造者為善妙,以作不懷憂,造而樂而造,生天受歡樂也。

 亦復不知論,賢聖不差別,若復知論議,所說無垢跡。

亦復不知論,賢聖無差別者,如彼行人不解議論,不別句義,若在大眾不知威儀禮節,賢愚不別。是故說曰,亦復不知論,賢聖不差別也。若復知論議,所說無垢跡者,無垢之論去諸想著,內懷歡喜稱慶無量,所聞法味充飽一切,不趣惡道,餓鬼畜生地獄之惱。是故說曰,若復知論議,所說無垢跡也。

 說應法議說,當堅仙人幢,法幢為仙人,仙人為法幢。

說應法議說,昌熾法味與人演布,文句具足展轉相教,仙人者諸佛世尊也。說名身句身,一一分別無有錯鏐,欲使正法久存於世。是故說曰,說應法議說,當竪仙人幢,法幢為仙人,仙人為法幢也。

 或有寂然罵,或有在眾罵,或有未聲罵,世無有不罵。

或有寂然罵者,心內熾然呪咀不息,欲使彼人遭水火盜賊,內心思惟不彰露在外。是故說曰,或有寂然罵也。或有在眾罵,高聲大喚不避尊卑。是故說曰,或有在眾罵也。或有未聲罵,權在眾中,亦不高聲對面相罵。是故說曰,或有未聲罵,世無有不罵。

 一毀一譽,但利其名,非有非無,亦不可知。

一毀一尋但利其名,諸善功德育養其身,設得供養不以為歡,若彼毀辱不以為慼,過去已滅善心不絕,當來未至未有生兆,現在不住當復漂轉。是故說曰,一毀一譽但利其名,非有非無亦不可知也。

 叡人所譽,若好若醜,智人無缺,叡定解脫,

 如紫磨金,內外淨徹。

叡人所譽若好若醜,覺見廣見敷演一義,而不可及,皆蒙得度濟神離苦,猶如如來行則履虛,離地四寸,地上印文炳然自現,其中虫蠡有形之類,蒙光得度,七日安隱永無眾苦,無能傷害,猶如紫磨純金,內外清淨無有瑕滓。是故說曰,叡人所譽若好若醜,智人無缺叡定解脫,如紫磨金內外清徹也。

 猶若安明山,不為風所動,叡人亦如是,不為毀譽動。

猶彼安明山峙立安固,終不為風所動,如來處世去世八法,不為毀譽所動,有一梵志多聞廣見,無事不苞,聞佛出世不為毀譽所動,持心如地不記好醜,往至佛所,以百種罵毀呰如來,後復以百種語讃譽如來,如來心意鏗然不動。是故說曰,猶若安明山,不為風所動,叡人亦如是,不為毀譽動也。

 如樹無有根,無枝況有葉,健者以解縛,誰能毀其德?

如樹無有根,無枝況有葉者,無明根本眾患之源,愛生枝葉以興邪見。是故說曰,如樹無有根,無枝況有葉也。健者以解縛,誰能毀其德者,所謂健者謂佛世尊,脫諸縛著更不受胞胎之形,亦復不從今世至後世。是故說曰,健者以解縛,誰能毀其德也。

 無垢無有住,身塹種苦子,最勝無有愛,天世人不知。

無垢無有住者,去諸結使永盡無餘,有結則有住,無結則無住,亦無身塹亦無苦子。是故說曰,無垢無有住,身塹種苦子也。最勝無有愛,天世人不知,如來坐禪寂然入定,三昧正受滅形自隱,諸天聖人欲得知如來者,此事不然。是故說曰,最勝無有愛,天世人不知也。

 猶如網叢林,無愛況有餘,佛有無量行,無跡誰跡將?

猶如網叢林者,佛告比丘:「今當與汝說愛根本,枝葉滋蔓,善思念之。」廣說如契經,流轉生死分著五道,是故說曰猶若網叢林。無愛況有餘者,如來成道永無有愛,永斷五道不處三界,不受四生。是故說曰,無愛況有餘也。佛有無量行,無跡誰跡將者?所謂佛者,教寤一切諸法,無事不知無事不達,脩四意止,四意斷,四神足,根,力,覺,道,廣布演說無有窮極,高而無上無能量度,深邃無下深不可測,有結有跡,無結則無跡。夫人有足便得遊行,東西南北四維上下,結有跡者將入三界,遊馳五道不離生死,結無跡者,則不至三界八難之處,是故而曰,佛有無量行,無跡誰跡將也?

 若有不欲生,以生不受有,佛有無量行,無跡誰跡將?

若有不欲生,以生不受有者,捨身受形經歷生死,億千萬身生死無量,不可稱計,今得成道畢故,身更不受形受諸苦惱。是故說曰,若有不欲生,以住不受有,佛有無量行,無跡誰跡將也。

 若欲滅其想,內外無諸因,亦無過色想,四應不受生。

若欲滅其想,內外無諸因者,所謂想者,欲想色想無色想,行人永滅亦不使生,亦復不造三界結使,內外清淨不造塵垢。是故說曰,若欲滅其想,內外無諸因也。亦無過色想,四應不受生者,如彼行人觀過去色,過去造色未來色,未來造色現在色,現在造色一一分別,四無有色。如彼轉輪聖王統四天下,身有大人之相,眾好具足,行人觀彼如己無異,不以色好而興好想,不以色醜而興惡想,不見我是彼非,彼是我非,我亦復不見是非,是是非非,都無好醜之想,永斷四應不與從事。是故說曰,亦無過色想,四應不受生也。

 捨前捨後,捨間越有,一切盡捨,不受生老。

捨前捨後捨間越有,所謂前者,捨過去陰持入,結使縛著。捨間越有者,捨現在陰持入,結使縛著。捨一切者,於現身中得虛無道,王三千典十方,由意自從所作已辦,更不復受胎,如實知之。是故說曰,捨前捨後捨間越有,一切盡捨不受生老也。

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