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2018/06/06

本緣部下,出曜經卷第八


出曜經卷第八

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

念品第六

 念喜生憂,念喜生畏,無所念喜,何憂何畏?

昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,時有外道梵志,素少子息唯有一子,卒便命終晝夜追憶,不能飲食脫衣露形,在塜啼哭恒憶亡兒,行來進止處所。是時梵志出舍衛城,到祇洹精舍,至世尊共相問訊,在一面坐。是時世尊告梵志曰:「汝今梵志諸根不定,心意倒錯,有何事故乃至於是?」梵志白佛:「唯有一子捨我命終,不能逐亡苟存而已,諸根豈能得定,意不倒錯耶?少小養育冀望得力,今便捨我無常,心意懊惱不能去懷,自死已來晝夜追憶,不離食息脫衣露形,在塚啼哭,恒憶行來進止處所。」世尊告曰:「如是梵志如汝所言,皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛:「不如瞿曇所說,世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說,亦不然可,即從坐起儼頭而去,道經戲村見有二人,對坐博戲,梵志見已便興斯念:「夫人處世高才智慧,博古攬今敷於幽奧,無有出此博戲之人,我今可以瞿曇所說,向彼二人宣耶。」時梵志即向二人說,瞿曇所說言教。時彼戲人謂梵志曰:「如是如是如汝所言,恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念:「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍,涉道而去,如是展轉聞波斯匿王。時波斯匿王,語末利夫人曰:「卿頗聞瞿曇沙門所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱耶?」夫人白王:「如王所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人:「汝是瞿曇弟子,瞿曇是汝師,豈得不說恩愛合會,生愁憂苦惱耶?末利當知,恩愛合會皆生歡樂,喜情內發共相娛樂,何以故說生愁憂苦惱耶?」是時夫人前白言:「願聽微言以自陳啟,若見聽者敢有所宣。」王報夫人:「恣汝所說。」夫人白王:「云何大王,頗念婆耆利王女不耶?復念流離大將軍不?復念禹翅剎利夫人不?」王告夫人:「我甚愛念婆耆王女,流離大將軍,禹翅剎利夫人,不去心懷斯須頃。」夫人白王言:「云何大王?斯諸人等設當變易,各就後世,當有愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「彼等諸人變易遷轉,甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言:「王念愛我不?」王報夫人:「甚愛於卿。」夫人白言:「設我遷轉變易不住者,王當愁憂不?王告夫人:「甚懷愁憂不去,食息心意倒錯,或成狂病。」「云何大王?頗念迦尸,拘薩羅國界人民不?」王報夫人:「甚愛敬念所以然者?如我今日五樂自娛,皆由拘薩羅國界人民,得此歡樂。」「云何大王?若使拘薩羅國界人民,變易遷轉,當生愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「若無彼人民則無我身,那得不生愁憂苦惱乎?」「如是大王以自證明,恩愛離苦,怨憎會苦,如來所說正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟,即勅夫人:「自今已後,我為瞿曇弟子,瞿曇為我師,我今末利,遙歸命瞿曇沙門,歸命法,歸命比丘僧,盡我形壽不復殺生。」是故說曰,念喜生憂念喜生畏,無所念喜何憂何畏?念喜生畏者,人得疾患瞻養病者,恒生憂畏恐病不差,或欲至他方,或為王使,或入海採寶,家人畏懼恐行不全濟,家人諫諭:「家有餘財足畢命生活,何為遠涉艱難採致貴貨?設汝去者兩頭俱衰,或行安住衰,或行衰住安。」是故說曰,念喜生畏也。無所念喜何憂何畏者云何?設無念喜,能除欲愛,何以故?以其欲界憂根堅固,掘根甚難,是故說曰,無所念喜何憂何畏?有憂則有畏,無憂何有畏耶?憂盡則畏盡,五滅十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏,念喜已離遂捨狂惑。昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,時有梵志大種稻田,唯有一子在田守衛,時天大雹雨,傷殺稻子并殺其兒,時彼梵志心懷苦惱,馳走城帝倮形露跣,不避豪賤,展轉以次到祇桓精舍,然彼梵志應得受化,如來玄鑒知應得度,即化祇洹門外盡為稻田,復作化人如梵志子,梵志見已意即開悟:「稻田我子今故存在,橫自勞苦在外馳走。」心意還定不復狂惑,往至世尊所頭面禮足,在一面坐。是時如來見彼坐定,諸佛世尊常所說法,苦習盡道四諦真如,盡為彼梵志一一說之,逆順三昧空無想願,一一分別,使彼梵志霍然大悟,諸塵垢盡得法眼淨,彼已得法成法,無虛妄法無狐疑法,自處如來眾無畏法,即從座起禮如來足:「自今已始受三自歸,歸命佛,歸命法,歸命比丘僧,盡形壽不復殺生。」是故說曰,念喜已離便捨狂惑,心意還正皆由佛力,不遇佛者則不成辦。

 夫人懷愁憂,世苦無數端,斯由念恩愛,無念則無畏。

夫人懷愁憂者,眾生之類晝夜愁憂,相對號哭,或時失性遂致狂惑,皆由恩愛戀慕所致,是故說曰,夫人懷愁憂也。世苦無數端者,衣不蓋形食不充口,顏色萎黃身體垢坌,五親分離廢諸伎術,皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱,亦由恩愛不能捨離,是故說曰,世苦無數端也。斯由念恩愛者,生死久長苦本難尋,愚者處中不自覺知,人相戀慕非徒一類,或念父母兄弟宗親知識,死者生者於中興念,追號啼哭。是故說曰,斯由念恩愛也。無念則無畏者,人去想念無所戀慕,則無愁憂苦惱,有家憂家有財憂財,有車乘鞍馬,則憂車乘鞍馬,無車乘鞍馬則無所戀。無想念者何者?是所謂欲愛盡人,永斷無餘。何者斷欲愛人?所謂徑取阿那含,不由二道是謂斷欲愛人。無有想念永處究竟,不還欲界。凡夫愛未盡,雖獲五通不離三有,若失神足恚怒隆盛,彈指之頃還墮惡趣,方當經歷劫數乃還復身,是故說曰,無念則無畏也。

 是故不生念,念則是惡累,彼則無諸縛,無念無不念。

是故不生念者,人生世間由念生恩愛,由念變易,諸有愁憂苦惱,皆緣念而生,是故說曰,不生念也。念者是惡累云何?猶世有狂夫,身抱困病以其病故,或殺五生或殺百生,以救病者謂蒙瘳降,不知病者受罪無數,或有病人殺生祠祀,亦望救命,正使病人,藏置百重鐵籠裏者,於一重間盡安衛守,共相括證,不聽司命來錄死者,此事不然,皆由恩愛致此災變。或復有人,知親別久遠來歸家,念彼人故,殺害蟲獸不可稱計,共相慶賀以積殃禍之根,是故說曰,念者是惡累也。彼則無諸縛者,所謂縛者羈絆人,神不至無為,如契經所說:「夫人染著愛心未盡者,有緣有因所趣生處,或彼終生此,有恩有緣繫所繫,縛所縛結所結。猶如智人及智弟子,若能作華鬘,先作長繩為本因,上織華鬘以花為緣,得成華鬘;愛心未盡者亦復如是,有緣有因所趣生處,彼終生此。有緣有因得果證之人,不復經此諸縛之難,是故說曰,彼則無諸縛,無念無不念也,以離惱熱念而無恩愛,無為樂遊戲第一義,是故說曰,無念無不念。

 念為求方便,非義未設權,權慧致大義,自致第一尊。

念為求方便者,欲得修習無上智慧分別,深義無有欺詐,已成此慧終已無亂,是故說曰,念為求方便也。非義不設權者云何?非義與此深義,亦不相應令人墮惡,不興善根,為諸智人所見嗤笑。若能改己失者,令作將來福也,便為天人所嘆譽,權得消咎舋於當時,殖善本於來世,是故說曰,非義未設權也。權慧致大義者云何?與善知識從事,教人正見不順邪業,亦復不習外道異術,承受其義。所謂義者,無漏慧義禪義觀義,是故說曰,權慧致大義也。自致第一尊者,諸佛世尊奉持禁戒,不放逸人執心牢固,不入邪聚,恒以禁戒訓誨眾生,常求三業,是故說曰,自致第一尊也。

 莫與愛念會,亦莫不念俱,愛念不見苦,不念愛憂慼,

 於中生愁憂,消滅人根原。

莫與愛念會者,昔有二人共相愛敬,不能相離,行則俱進食則同甘,中共離別各在異處,後復追憶思共相見,屢遺信喚欲得同處:「卿若不來益吾愁矣!」此人怨家與彼人親親,彼其來喚,寧可共赴命耶?遂便從命相與共往,別久相見內懷歡喜,見彼怨家情憤不悅,在其隱處親親議言:「奚復與我怨家遊止同行,我不喜見。」得此言說愛著偏多,便共俱還。其後思想復遺信喚,如是再三,彼語親親:「何故與彼人遊處耶?」其人報曰:「愛至待厚退忘來言。」即復報曰:「思見所歡復見惡緣,我今何為乃爾?戀著親親兩不相適耶。」即便捐家妻息,出家學道。復有一人唯有一子,為羅剎鬼所持,晝夜憂念不能捨離,時羅剎鬼全擧小兒,詣鬼住處經十餘日,彼人不見其子,晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還,父見兒喜不能自勝,終日抱弄視無願足。若見羅剎復懷愁憂,衣毛為竪;復經十日,羅剎鬼復將小兒,還詣鬼國。父後追憶不離食息,如是數反遂成憂疾,其父思惟:「人生憂惱其苦萬端,我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次,爾時世尊欲度彼人等,示現權慧安處無為,在大眾中而說此偈:

 莫與愛念會,亦莫不念俱,愛念不見苦,不念愛憂慼,

 於中生愁慼,消滅人根原。

世尊說曰:「恩愛猶尚不可戀慕,況非恩愛而可親近?」時二比丘內自思惟:「如來所訓正為我等,宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪,未經旬日即獲道跡,身能飛行眼能徹視,六通清徹無所罣礙,於如來佛法為有反復:「咄嗟恩愛不可恃怙,諸結使盡得羅漢果,善哉福報如影追形,福業冥報如油津衣,身自衰喪罪福不朽。」

 愛念就後世,朋友知親多,長夜愁憂思,念離甚為苦。

愛念就後世者,父母兄弟姊妹中表,及諸知識男女大小,從今世至後世流轉不停,是故說曰,愛念就後世,朋友知親多也,長夜憂思啼泣號哭,蓬頭亂髮搥胸懊惱,是故說曰,長夜愁憂思。念離甚為苦者,恩愛已離或在他方,或復命終,所求不得所念不從,是故說曰,念離甚為苦。

 念色善色容,天身而別住,極樂而害至,為死王所錄。

念色善色容者,昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「上空界有天名歡樂,過差展轉共集,作倡伎樂終日無厭,由其歡樂過故,從彼命終今生此間。比丘當知,復有天名喜笑,展轉共集擧聲大笑,終日無厭;以其笑過差故,從彼命終來生此間。」是故說曰,念色善色容也。天身而別住者,晝夜戲笑不計無常對至,謂為受天之福無有窮已。極樂而害至,作倡伎樂擧聲大喚,皆是害本皆當捐棄,壽非久保便為死王所攝,隨形料簡科量罪福,分別善惡,重罪付鑊湯輕付鬲子,平正如水齊量如槪,是故說曰,為死王所攝也。

 若人處晝夜,消滅念愛色,自掘深根本,不越死徑路。

若人處晝夜者,專精一意斷欲界欲,愛永盡無餘,晝則勤精夜則諷誦,是故說曰,若人處晝夜也。消滅念愛色者,已滅已盡度有至無,無復恚怒,是故說曰,消滅念愛色也。自掘深根本者,或時掘念根,或掘愛根,或掘戀慕宗親縛著之根,著勇猛服執智慧钁,掘三毒根永使不生,是故說曰,自掘深根本也。不越死徑路者,愛著田業財寶七珍,皆為死徑,心意戀著初不捨離,亦是死徑,當求方便超越死路,至不死處,是故說曰,不越死徑路也。

 不善像善色,愛色言非愛,苦謂為樂色,放逸之所使。

不善像善色,善者意所貪樂,終日翫習而不捨離,為人稱譏,如此眾善除捨遠離,為智者所譏,為智者所棄,為智者所責,是故說曰,不善像善色也。云何愛色言非愛?愛者無欺無詐,令人憂惱所欲不果,遂生愛變,是故說曰,愛色言非愛。云何苦謂為樂色?樂者身中諸根寂靜不亂,志性安和不興亂想,亦能使人生眾苦惱,先歡而後憂,是故說曰,苦謂為樂想。放逸所使者,放逸之人心不常定,與諸五親共相娛樂,生欣怒心放意自恣,是故說曰,放逸之所使也。

 夫欲自念者,不與惡共居,此則難獲得,樂為惡根本。

夫欲自念者,若人欲自愛身,當先愛彼,不由此愛傷害生命,是故說曰,夫欲自念身也。云何不與惡人共居?世間多諸畏懼,與惡從事遂積重罪;不與惡共居者,身口意常清淨,是故說曰,不與惡共居也。此則難獲得者,不修善本,不教一切眾生立於根門,亦復不能廣化未悟,是故說曰,此則難獲得也。樂為惡根本者,夫行惡人終無有樂,心在殺害修不善本,是故說曰,樂為惡根本也。

 夫欲自念者,善宜自守護,猶如防邊城,深塹固乃牢,

 失三離三者,智者宜自悟。

夫欲自念者,猶如邊城常當守護,自防護身亦復如是,或畏外寇來入境內,復恐自下私竊叛逼,復畏內人與外情通。內心城者亦當如是,常當三事防護,外結使賊來入境內,復畏心所念法,與外塵同,內不思惟挍計,塵勞心城危險難賞難護,多諸恐畏,守護堅牢無有恐懼,心城亦如是,守設牢固無有恐懼,是故說曰,夫欲自念者也,善宜自守護,猶如防邊城,深塹固乃牢,失三離三者,智者宜自悟也。

 夫欲自念者,藏而使牢固,猶如防邊城,內外悉牢固。

昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,是時世尊告諸比丘:「若邊境郭七業成就,四食充實易護易滿,外寇欲來攻者,終不能得,除其內人與外通也。云何邊城七業成就?於是邊境鹿角,外防牢固不可移動,是謂邊城初業成就,外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣,修飾極妙,是謂邊城二業成就,外寇不能得壞也。復次邊地造其卻敵,以俟戰鬪,是謂邊城成就三業,外寇不能得壞。復邊城戰具備足,弓弩機關飛輪水道,融鐵雷石戈矛利矟,內備退道,是謂邊城成就四業者,外寇所不能得壞。復次邊城四面安四種軍,象軍馬軍車軍步軍,除其內人與外通者,是謂邊城成就五業,外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶,持時曉夜解知號令,即別善惡,識者聽入不識者不聽入,是謂邊城成就六業,外寇不能得壞。復次邊城高峻,內外剗治,除其內人與外通者,是謂邊城成就七業,外寇不能得壞。云何邊城裹,四食充滿,外寇不能得攻?復次邊城饒薪多水,除其內人與外通者,是謂成就初食,外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米,庫藏充滿,除其內人與外通者,是謂邊城成就二食,外寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆,除其內人與外通者,是謂邊城成就三食,外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食,油酥脂膏魚脯乾肉,是謂邊城成就四食。」佛說此偈內外牢固,姦勼寇賊不得其便,是故說曰,猶如邊城內外牢固,常當專意,內無色想除外色,外無色想除內色,內外無色想,除內外色也。

 當自防護,時不再遇,時過生憂,墜墮地獄。

當自防護者,執心不亂諸根寂定,目見生死災害熾然,修諸善法,知泥洹城清涼無為,防護穢濁心垢之惱,是故說曰,當自防護。時不再遇者,於億千萬劫,乃遇一良時,雖復遭遇或前或後,或生中國與賢相遇,諸根不缺宿種功德,遭值佛世,汝等宿緣堪任斷結越次取證,盡諸有漏成無漏行,是故說曰,時不再遇。時過生憂者,從無數劫積善所致,乃遇良時,良時已過悔無所及。有八事中間,不得向王有所陳啟,云何為八?王遭喪難不得有所陳啟。王身遇熱患,不得有所陳啟。王飢未食,不得有所陳啟。王入深宮,不得有所陳啟。王或入庫藏,或侵他境,不得有所陳啟。王或與鼎臣共議,不得有所陳啟。有人發擧陰謀之事,不得有所陳啟。王獨坐靜默意有所規,不得有所陳啟。俗問八事有所禁忌,不得自宣。今此內法亦復如是,在八無閑不得興發善心,云何為八?或遭喪難親族死亡,不得興發善心。在八地獄十六鬲子,刀山劍樹火車爐炭,受諸苦惱身爛心焦,於其中間不容心念道。或在餓鬼腹如泰山,縱廣數十由延,咽如細鍼長數十丈,一寸千鬲,爾時意荒心念飲食,於其中間不容善心念道。若生六天,一男服飾百億莊嚴,食以甘露玉女圍繞,視東忘西視右忘左,如數疾輪無有端緒,於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中,無佛法眾,不聞三法之音語,不真正心無篤信。生在邪見,或生長壽天,於其中間不容善心念道。或生中國手腳不具,六情不完,或聾盲瘖瘂,於其中間不容善心念道。或生佛後,五無間處,於其中不容善心念道。若佛興出於世,其人在邪見家,不信三寶,與顛倒相應,於其中間,不容善心念道,是謂八不閑處,善不與惡俱,惡不與善俱。佛告比丘:「如我今出現於世,如來至真等正覺,十號具足敷演道義,上中下善志趣滅度,度未度者。」是故說曰,時過生憂墮地獄中。

 遍於諸方求,念心中間察,頗有斯等類,不愛己愛彼,

 以己喻彼命,是故不害人。

遍於諸方求者,心念十方何等眾生?不畏死不懷恐懼,復有何等眾生?不念樂不患苦。復有何等眾生?具一切眾行而自娛樂。是故說曰,遍於諸方求也。念心中間察者,心常憶念行業之本,行業有二種,一者淨觀,二者不淨觀,智者淨觀,不智者不淨觀,是故說曰,念心中間察也。云何頗有斯等類者?若大若小若好若醜,各自有性彼彼自相念,如念己身無異,是故說曰,頗有斯等類也。不愛己愛彼者,人之受形四大倶等,命根一類無有高下,彼命此命俱終變易,是故說曰,不愛已愛彼也。以己喻彼命,是故不害人也。

 一切皆懼死,莫不畏杖痛,恕己可為譬,勿殺勿行杖。

一切皆懼死者,五道眾生迴轉四流,皆畏楚毒自護己命,世尊說曰:「若欲護己者,不當行楚毒,世間狂夫橫行罪業,或以刀杖共相傷害,戲笑為惡號哭受痛,懷毒陰謀禍及門族,是故智者絕禍於未生,資福於無形,是故說曰,一切皆懼死,莫不畏杖痛。恕己可為譬,勿殺勿行杖,夫行殺者生輒短命,是故汝等當避於殺也。

 譬人久行,從遠吉還,親厚並安,歸來喜歡。

昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,時舍衛城裏有人,名曰鍾磬,宗族五親不可稱美,己身貧匱乏諸財產,衣不覆形食不充口,五親相見皆伭頭而過。鍾磬自念五宿少福,生不遇時,自知貧困五親離薄,出則為人所笑,入則為妻兒所責:「寧出此國造他方土,死活由天安知餘事。正使處他國土,寧彼死亡不在此求活。」時彼鍾磬即出國界,適他邦域,賣庸客作勤力生活。憶本窮悴為五親所薄,晝夜勤勤不暇食息,漸漸積財無數,金銀珍寶車渠馬瑙,珊瑚虎珀駱駝驢騾,及以車輿,載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶,還來歸家盡出迎逆,與家別久亂髮鬢長,衣裳垢坌步負錢財,五親不識而問曰:「鍾磬今為所在?」鍾磬報曰:「乃在於後斯須自到。」五親留待復問後人:「鍾磬所在?」後人報曰:「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬,鍾磬但言在後,後人復言在前,遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴,指示鍾磬,五親得與相見:「與卿別久各不相識,人存形變乃至於斯,今我五親故來迎卿,何為面欺故言在後?」鍾磬報曰:「我非鍾磬,後車載寶貨乃是鍾磬,曩昔貧悴,為諸五親所見輕忽,對面相見伭頭而過,汝今何為求於鍾磬?」五親報曰:「我等接遇卿者,今日何由得致此財?」雖爾五親不多,如本不及盡,往城外共相問訊,沐浴澡洗更著新衣,入城歸家,至明清旦辭五親:「違遠如來日久,欲往禮覲問訊。」諸親報曰:「我等亦欲隨從。」是時五親相將,共至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定,便說斯偈:「譬人久行從遠吉還,親厚共安歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親,歡喜踊躍善心生焉,即起長跪請佛及僧,至家設供,如來默然受請,明日時到著衣持鉢,比丘僧眾前後圍繞,往鍾磬家各各次坐。鍾磬手自勘酌,行甘饌飲食,食訖行水,更取小坐在如來前,而受咒願,如來說偈:

 好行福者,從此到彼,自受福祚,如親來喜,

起從聖教,禁制不善,近道見愛,離道莫親,

 近與不近,所往者異,近道昇天,不近墮獄。

爾時鍾磬及諸五親,聞佛所說心開意悟,即於坐上得盡信之法。

 樂法戒成就,誠信樂而習,能自勅身者,為人所愛敬。

樂法戒成就者,眾生之類習於法教,修諸善法。戒成就者云何?若有眾生奉持禁戒,無毫釐失持此戒福,復生梵天受福無窮。此則缺戒不奉禁律,何以故?由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒,毫釐不失,持禁戒福不求生天,為梵身帝釋,不求作魔王,不求作轉輪聖王,典四天下:「我今持戒之福,求於無上等正覺。」是謂名為戒成就。是故說曰,樂法戒成就也。誠信樂而習者,執信堅固常樂修習,心不恐懼亦無亂念,一一篤信所行真實,常處有記不處無記,出言至誠不說彼此。是故說曰,誠信樂而習。云何能自勅身?夫行善者,自為己身以物惠施,自愛其福,奉持禁戒捨放逸意,求於濟神為後世作橋梁,論經說義廣採異同,亦為己身。是故說曰,能自勅身也。為人所愛敬者,執行之人所遊方域,為人所敬歎說其德,福由人弘名稱外被。是故說曰,為人所愛敬也。

 為人所愛敬,皆由己所造,現世得稱譽,後生於天上。

為人所愛敬者,人之行全則名顯外來,為數千萬人所見尊奉,言從語用為人摽首,斯由積行無虧損故。是故說曰,為人所愛敬。皆由己所造者,人修善行求免厄難,受人信施衣被飲食,床臥具病瘦醫藥,則不損耗於禁律法,內有真誠外能消化。是故說曰,皆由己所造也。現世所稱譽者,為天人所歎德,可敬可貴,所遊之方無所罣礙。是故說曰,現世所稱譽也。後生於天上者,身壞命終生善處天上,七寶殿堂受福自然。是故說曰,後生於天上。

 教習使稟受,制止非法行,善者之所念,惡者當遠離。

教習使稟受者,在於法功德中,教授正法,隨彼所須而演其教,是故說曰,教習使稟受。制止非法行者,非法行者,人所憎惡多興亂念,眾惡之原,令人墮地獄餓鬼畜生。是故說曰,制止非法行也。善者之所念者,修善之人善德具足,終不使人至於惡道。是故說曰,善者之所念也。惡者當遠離者,要知識者即是惡也,行不至要動與惡俱,心中所念以惡為首,是故說曰,惡者當遠離也。

 善與不善者,此二俱不別,不善生地獄,善者生天上。

善與不善者,各自別異,一者妙二者非妙,一者定二者亂,一趣善道二趣惡道。一得善譽二致誹謗,是故說曰,善與不善也。此二俱不別者,從此人間終,亦從行地死,從此造業而致來變,是故說曰,此二俱不別也。不善生地獄者,惡知識人修不善行,己所施為亦欲使人同己。是故說曰,不善生地獄也。善者生天上者,所謂四雙八輩十二賢士,修善本遊虛無,不樂世煩。是故說曰,善者生天上也。

出曜經卷第八



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