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2018/06/06

本緣部下,出曜經卷第七


出曜經卷第七

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

放逸品之二

 吾觀遠來士,眾相不缺漏,此必王世界,終不宗奉師。

是時菩薩問阿蘭曰:「汝學積久涉苦無數,為獲何證而自娛樂?」阿蘭報曰:「吾所遊學度於色想,上至空處,於其中間而自娛樂。」是時菩薩便作是念:「阿蘭無智獨吾有智,阿蘭無信獨吾有信,阿蘭猶尚得此空定,況我進學,不成無上等正覺乎?」是時菩薩思惟色想,反覆校計即獲空定,即問阿蘭:「汝所獲定齊是空耶?復出空耶?」阿蘭曰:「菩薩所學定意,齊是而已,更無餘定可狎習者。」是時菩薩內自思惟:「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰:「汝此學來積久,為獲何定而自娛樂?」藍弗報曰:「吾所遊學從不用處,至有想無想處。」菩薩聞已即自入定,便獲不用處,至有想無想處,是時菩薩便作是念:「藍弗無智獨吾有智,藍弗無信獨吾有信,藍弗猶尚能獲此定,況我進學,不成無上等正覺乎?」菩薩捨此定已,不由此法,得成無上等正覺,內自思惟說此偈曰:

 眾生貪自喪,樂獲世俗定,輪轉墮生死,禍災入世冥。

是時菩薩復自思惟:「此非至要泥洹之道,我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰:

 我當暴屍骸,露現鉤鏁骨,要當方便求,生老病死本。

是時菩薩便復前進,在閑靜處勤形苦體,日進一麻一米,六年苦行,意欲起行起則前倒,坐則卻偃。是時兜術諸天,下降衛侍菩薩,觀見菩薩無出入息,或言命終或言滅度,悲哀感結而說斯偈:

 本執弘誓心,拯世無邊境,捨彼忉利宮,今方取命終。

爾時有天前問菩薩:「若使尊人,厭患人間飲食精氣,當以天上自然精氣,益菩薩力。」是時菩薩復作是念:「若我今日受天上精氣,斷人間食者則非其宜。」是時菩薩便不受,諸天所貢飲食精氣,菩薩勤苦,苦行已經六年,便自校計:「身中我今氣力羸劣,夫成無上等正覺道,不以苦行勞身,然後成道。我今宜可人飲食人間之食,食秔米蜜麨膏油塗身。」是時菩薩便說此偈:

 煎熬濕愛本,以心智斷別,心為萬想本,計身無有仇。

爾時菩薩即如所念,人奉蜜麨乳糜膏油塗身,時菩薩左右,有梵志二女供給所須,時彼二女搆五百牛乳,飲二百五十牛;復搆二百五十牛乳,飲百二十五牛;復搆百二十五牛,飲六十牛;搆六十牛飲三十,復搆三十飲十五,搆十五飲七復搆七,便為菩薩作食,乳沸出釜上一仞,復還入釜。時有相師梵志,見釜乳沸還相謂言:「若有立根得力,食此乳糜者,成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜,貢上菩薩,菩薩納受食已澡漱,以金器投于水中,釋提桓因接取持詣天上,菩薩氣力充體,渡尼連禪水,是時水側有一人,名曰吉祥執劍刈草,菩薩直前語吉祥曰:「見與少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草,往詣樹下躬自敷草,結跏趺坐,發大弘誓:「我今已坐此樹下,終不壞坐,要成無上等正覺道,乃起于座。」是時弊魔將十八億眾,并魔子薩陀至菩薩所,或獸頭人身或一頭兩體,或為猨猴師子虎兕,毒蛇惡獸,魔鬼形體若干,擔山吐火,手執刀劍戈矛戟楯,側塞虛空跳踔吼喚,來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動,便成無上等正覺道,魔即退還,是時如來熟視道樹,目未曾眴。時有三賈客遠涉道來,欲還本土,諸天固遮不使時過,牛車頓躓。諸天告曰:「如來成道已經七日,可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥,往至如來所貢上飲食,是時如來不欲納受,所以然者:「若我舒手取食者,與外道梵志不別,我今當觀過去諸佛世尊,為用何食?」適作是念,諸天空中曰:「過去諸佛皆用鉢食。」發是語訖,四天王奉上四鉢,非是巧匠所造,自然成就。是時如來復作是念:「今四天王奉上四鉢,若我取一捨三,取三捨一則非其宜,今盡取四鉢拍為一鉢。」時彼賈人以蜜酥酪,奉上如來,即為嚫願:「今所布施欲使食者,得充氣力,當令施家世世受福,安快無病終保年壽,終受吉祥,兩足安隱四足安隱,遠來安隱現在安隱,夜安隱晝安隱,日中安隱,一切諸卵子安隱,居家盡安,無病內安隱,及諸一切眷屬安隱,多諸淨潔飲食,活百秋見百秋。」爾時世尊七七四十九日,默然不說法,內自思惟:「欲使前人自來請受。」時摩竭人民,聞菩薩已成佛道,晝夜懇惻追念如來,摩竭國界疫氣縱橫,應度眾生八萬人,死盡生天上。爾時世尊漸復前進,先降五次二五,次三十七次十三村人,爾時閻浮利地,有六十羅漢,如來六十一。爾時世尊告諸比丘:「汝等人間分衛,兩兩為伴慎勿獨行,所以然者,眾生處世或有利根,或有鈍根,不遇沙門者便失泥洹。」爾時世尊轉詣,欝毘黎梵志村聚,爾時世尊降千梵志,轉向羅閱城。瓶沙王聞如來,轉詣羅閱城人間分衛,即嚴四種兵欲出城外,諸天閉城門不使王出,王問左右:「何故不出城?」虛空報曰:「大王當知,有緣眾生幽繫在獄,若王放大赦者,乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦,牢獄繫囚悉得開悟,是時王尋得出城往迎世尊,如來遙見瓶沙,即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進,往趣如來頭面禮足,三自稱字姓名:「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰:「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐,漸與說法,使摩竭人民萬二千人,諸天人八萬,諸塵垢盡法眼得生,是故說曰,不逸摩竭人,緣淨得生天。

 不欲致名譽,智者分別義,無逸義豐饒,智者所承受。

不欲致名譽者,為諸賢聖正見之人,復為諸佛賢聖弟子,所見歎譽。如此之人能去放逸,習清淨行;不放逸之人,於諸善法增益功德,多所饒益,夫人處世從今世至後世,與善法相遇遭賢遇聖,聞法輒得蒙度,皆由不放逸得此名譽,在在處處紹繼佛種,正法久存,是故說曰,不欲致名譽。智者分別義者,廣學之人亦知俗義,復知道義,云何知俗義?或習耕田種作,或入海採寶,或學書文辭,或算計歷數,或學刻印封藏,或為王者執使通致遠近,或和合二寇各處無為,如此俗義皆由不放逸,得辦此事。云何智者解了道義?坐禪誦經佐助眾生。云何坐禪?夫坐禪入定者,得須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果,得初禪二禪三禪四禪,空處識處不用處,有想無想處。復得四等慈悲喜護,神足天耳,知他人心智自識宿命,復見眾生逝者生者,不憍慢之人入禪定意,辦此諸法成第一義,斯由不放逸也,放逸之人終不成辦,是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經?堪任誦習契經,律阿毘曇雜藏,及外異學所誦經典,有人稟受不悋其義;若有外學來詰問者,便能詶答無有狐疑。放逸人不能習此法,放逸人者不能成辦。云何佐助眾事?是時無放逸人,能勸四輩供三寶,興起塔寺,或起講堂冬溫夏涼,或作食堂修治補缺,散華燒香香汁灑地,供給當來過去現在眾僧。不放逸之人,能成辦此事,放逸人者不能成辦,是故說曰,智者分別義。無逸義豐饒者,不放逸人饒財多寶,於世技術無所乏短,意欲施行出眾人表,採致真珠車渠瑪瑙虎珀,水精琉璃無價摩尼珠,此是俗間不放逸所得,出家學道得阿羅漢,獲第一妙智,見致身證,得空入空三昧,得無願入無願三昧,得無想入無想三昧,得此泥洹要路者,皆由不放逸也。是故說曰,無逸義豐饒也。智者所承受者,所以言智者,言無漏失,語常含笑不懷憍慢,便能興致如此之德,無智之人不能成辦,是故說曰,智者所承受。

  現在所存義,亦及後世緣,勇士能演說,是謂明智士。

現在所存義者,不放逸人於現在法中,多獲財寶自然受福,為人所念言從語用,承受其教,放逸人則無是也,是故說曰,現在所存義也。亦及後世緣者,不放逸人得為人次,便能布施持戒守齋,見諸行道者代其歡喜,以諸善法香熏身體,於百千世顏貌端容,是故說曰,亦及後世緣也。勇士能演義者,隨時應適不失其所,所謂勇士者,佛及弟子是也。是故說曰,勇士能演義也,是謂明智士者,能成就眾法,分別思惟為人導將,示人之善除人之惡。

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,能免深海難,如象拔淤泥。

昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時國王波斯匿王,有一暴象恒入軍陣,所在征伐無不降伏,然彼暴象飲酒過多,沒在深泥,將諸大象人眾數千,共挽此象不能移動,有一智人見而問曰:「汝等眾人何等作為?」眾人報曰:「王家大象暴戰,沒在深泥,以數千象力及以人眾,共挽不能移動。」智人問曰:「此象先時力為多少?」眾人報曰:「此象戰鬪力無涯限。」智人復告眾人:「汝等還捨象眾,吾能拔出使得無他。」是時智人即集鼓角,椎鍾鳴鼓像如戰鬪,復使眾人皆著器仗,象聞鼓聲謂為大冦入境,共相攻伐,即從深泥越奔趣軍眾,馳奔四面求索戰鬪。時波斯匿王問左右:「拔象淤泥是誰之力?」左右白王:「有一遠僑智人,設此權謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘,眼見耳聞便自校計,象為六畜無有慧明,墮無閑處聞戰鬪聲,便從淤泥而自拔濟。然我眾生沒在生死之海,不離五道之難,有生老病死毒畏之患,不能自拔共相追逐,一切滅壞復受一身,動與罪連還轉六趣,求出無期。是時諸比丘日夜精勤,不暇食息如救火然,如避劫燒熾然,諸法焚燒結使,如鐵百鍊成器必利;人亦如是,結去心存曤然大悟,得阿羅難果,六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,知諸比丘執志堅固,信不懷惓各相剋勵,復知戰象自拔淤泥,為後眾生作大炬明,亦使正法久存於世,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說此偈:

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,能免深海難,如象拔淤泥。

比丘謹慎樂者,持行比丘心不放逸,內外清徹無有瑕垢,遊志無為無染無污,是故說曰,比丘謹慎樂。放逸多憂愆者,眾畏之原首多諸愆咎,亡國破家無不由之,猶火猶賊亦如毒藥,放逸之人心意倒錯,墮入惡趣自入深淵,復教人入,多諸恐畏初無歡樂之心,是故說曰,放逸多憂愆也。能免深海難者,云何名為深海難?餓鬼畜生地獄,是欲從三趣,求毫釐善而不可得;能自拔濟者,得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難,以離世患不與罪俱,是故說曰,能免深海難也。如象拔淤泥者,是時戰象內心自念,吾前後來受王寵待,甘美飲食,吾先服食與王鬪戰,無不降伏,設我今日沒在淤泥,不自拔出,與王進鬪者,則我失由來之名,亦使一國被其毀辱,是故說曰,如象拔淤泥。

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,散灑諸惡法,如風飄落葉。

昔佛在摩竭國界,甘梨園石室窟中,是時眾多比丘,在彼眾中日夜行道,樹木繁茂蔭厚,晝闇各不相見,賊冦縱逸在彼暴虐,恐怖諸行道比丘,及至秋節風飄葉落,各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念:「蔭厚葉茂冦賊縱逸.外事如是內亦當爾,毛髮爪齒形容殊妙,覆諸結使姦愛遊蕩,得伺其便,劫善本財貨。」眾多比丘到時,持鉢入城乞食,還詣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐結使賊,漸漸除垢,斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵,懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊,欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,散灑諸惡法,如風飄落葉。

結使大聚智慧火然,斯不由師自然覺悟,後學眾生能法此者,學中之上。從師承受學不進者,學中下也。如是比丘當求上學,勿為下學。

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,結使所纏裹,為火燒已盡。

昔佛在摩竭國界,甘梨園石室窟中,是時眾多比丘,日夜行道,地中眾草極大茂盛,各不相見,賊寇縱逸在彼暴虐,恐怖諸行道比丘,及至秋節風飄葉落,各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念:「蔭厚草茂寇賊縱逸,外事猶然況復於內!髮毛爪齒形容端正殊妙,覆諸結使,姦愛遊蕩得伺其便,劫善本財貨。眾多比丘,至時持鉢入城乞食,還詣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐結使賊,漸漸除垢,斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵,懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊,欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,結使所纏裹,為火燒已盡。

猶如野火燒盡,茂草永滅無餘,此亦如是,除欲界結亦無遺餘。

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,各各以次第,得盡諸結使。

昔佛在摩竭國界,甘梨園石室窟中,是時眾多比丘,到時著衣持鉢,入羅閱祇城乞食,見諸王子及長者子,數十之眾共學射御,筈筈相拄無空漏者,時諸比丘見已,便作是念:「此諸貴族子,學此射術者,希望稱譽兼俟外寇,令敵不入國,雖學是術,不成學術能以毫釐,四諦分別思惟,係在心者乃為學術。」眾多比丘食訖,還出城到精舍,澡洗手腳敷尼師壇,結跏趺坐係念在前,晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵,懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世,為後眾生作大炬炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,義解分別句,行息永安寧,

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,變諍小致大,積惡入火焚。

昔佛在舍衛國,祇樹給孤園。時佛弟子名拘提,於羅漢果六反退還,至第七頭自覺得證,即求利劍復恐退還,自害其命。是時弊魔波旬,馳奔四面求覓比丘,神為生何處?不知神所生之處,往至問佛:「奔趣四方求覓神識,不能知處,求覓拘提亦不知處?」世尊告曰:「拘提比丘已取滅度,神識處空與空合體。」弊魔聞已心興欝毒,擧身自投青蓮香浴池中,池水涌沸,水性黿鼉之屬,盡皆命終。是時拘提比丘求於道果,七反退轉,諸羅漢等見其退轉,復恐卻退,晝夜精勤修賢聖道,而現在前。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見諸得道比丘,各自精進於證恐退,復還欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,在大眾中而說此偈:

 比丘謹慎樂,放逸多憂愆,戀諍小致大,積惡入火焚。

 恚怒隆盛,冷水揚沸,惡至罪牽,受報無窮,

 晝夜當精勤,牢持於禁戒,為善友所敬,惡友所不念。

晝夜當精勤者,何以故說精勤?遠離非法之相貌,去離不善法,精勤於善法,精勤滅有漏邪見,顛倒狐疑猶豫皆悉除盡,復求方便去諸習結,是故說曰,晝夜當精勤。牢持於禁戒者,身口意威儀善念修習,心如金剛不可沮壞,執戒牢固,不為外邪得其便。禁戒者二百五十戒,牢持守護不為慢怠,防戒當如不度棄捐法,婬怒癡起息令不起,是故說曰,牢持於禁戒。為善友所敬,惡友所不念者,善友者正見之人,修於真正之法等成就者,盡為彼人所敬念,惡無放逸,是故說曰,為善友所敬也。惡友者惡知識,離彼此岸,見諸善人修道德者,心嫉妬不欲聞見,是故說曰,惡友所不念。

 無念及放逸,亦不習所修,睡眠不求悟,是謂入深淵。

無念及放逸者,多喜忘誤性意錯亂,心所施為盡為不善,善念遂滅惡念增生,已生惡念便墮惡趣,為人所憎嫉,放逸之人晝夜思念:「吾當捨此至彼。」或生害心起若干念,是故說曰,無念及放逸。無念及所修者,意常慢惰已生慢惰,為道俗所棄,云何為俗所棄?如佛契經說:「長者子,慢惰之人,有六非義受罪之法,云何為六事?應速行而不行,事應挽行而不行,飽食應作而不作,極飢應作而不作,極熱應作而不作,極寒應作而不作,是謂長者子,慢惰之人有此六非義,受罪之法,不得至無上正真之道,是謂俗所棄。云何為道所棄?於是比丘不誦契經律,阿毘曇及以雜藏,不坐禪誦經佐助眾事,於現法中不至究竟,不肯修習,於道俗中永無所習,云何於俗無所修習?意不汲汲修習,命財非命財,云何非命財?金銀七寶,穀食田業養生之具,是謂非命財。藏置不牢為賊所侵,是謂俗所不修習。云何於道所不修習?不守護諸根,前念生後念續,念念惡隨不容善想,如河於山而下流,有人意欲中斷絕,而不流者終不可得。放逸之人亦復如是,念念惡隨,有人欲於前念後念,中間生善心者,終不可得,所以然者,以其惡念念念相隨,是故說曰,亦不習所修也。睡眠不求悟者,猶如有人或時在眾聽法,為睡眠所逼不能覺寤;或時與人言語,輒便睡眠,唯有智者方宜諫諭,或以苦言諫諭,或以罵詈加彼,或以方便先瞋後喜,是故世尊出五鼎沸世,為人演說生死熾然之法,設能分別知苦原本,則無復此眾患之法,不求巧便便於諸善法,日衰日耗增有漏行,是故說曰睡眠不求悟,是謂入深淵者。戒有二業云何為二?一者,二百五十戒,清淨如真金,二者,於諸善法不廣修學,求盡有漏得無漏證,亦復不求向須陀洹,得須陀洹果,向斯陀含得斯陀含果,向阿那含得阿那含果,向阿羅漢得阿羅漢果,於斯諸法不肯狎習,便自墮於深淵,不至究竟,是謂道者入深淵也。云何俗入淵?若人處俗不習乘象御馬,執鉤擲索相鬪嶮偽,應進應退盡不修習,便自沉沒不能顯其名德,家業不成就,是故說曰,是謂入深淵也。

 常求除前愆,使不失其念,隨時不興慢,快習於善法,

 善法善安寐,今世亦後世。

當求除前愆者,猶如曾入海人,諳知入海孔穴道路,所經過處,某處某處水漿,某處博戲家,某處婬種家,如此諸家當念遠離,設至海中有果名摩檀那,亦莫取食,設食此果者,便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是,示人徑路,常念避去非法之聚,設入非法聚者,則不能採致深法,猶如有人素不明道意,意欲所趣,則有留礙亡失財物,能按大道不從邪徑者,便安隱歸家。內法亦復如是,守護善法使外惡不入,常念思惟不去心懷,是故說曰,當求除前愆,使不失其念。云何隨時不興慢者?常念隨時不興於嫉慢,恒有勇猛心不懷懈怠,志離放逸,諸法並集眾善具足,猶如勇士能卻外難,著鎧持仗心不怯弱,手執弓矢腳不移轉,便不復畏外敵。比丘亦如是,執心牢固興弘誓意,而自纏絡除結使賊,亦無疑難,是故說曰,隨時不興慢也。云何快習於善法?所謂法者,善不善無記,世尊說曰:「念除不善無記,當修於善法,何以故?不善法者令人入惡,無記法者令人墮愚惑之中,善法者令人生善處,天上人中,或入無為泥洹境界。」是故說曰,快習於善法,云何善法?善安寐者,不復畏墮地獄餓鬼畜生,若人毀辱不懷畏懼,臥寐恬淡寤則常安,是故說曰,善法善安寐,今日亦後世。若在今世無有愁憂苦惱,何以故爾?以其善修法故,若生後世遭遇賢聖,不離善處,斯由身身相續,習善所致,是故說曰,今世亦後世也。

 思惟不放逸,為仁學仁跡,從是無有憂,當念自滅意。

思惟不放逸者,去五縛著不住五處,終日思惟導引,比丘修持禁戒,戒有二業云何為二?一者,二百五十戒,二者,柔順戒業。出言柔軟不復害人,受諸梵行人教誨之法,所聞法教聞能遵奉,不失賢聖出要之路,是故說曰,思惟不放逸也。為仁學仁跡,從是無有憂者,定意不亂內懷慈仁,加被眾生,不習欲愛瞋恚愚癡,但念思惟去離出愛,求入寂定之室,是故說曰,為仁學仁跡,從是無有憂。云何當念自滅意?常當專念守意不亂,莫求彼短倖望其行,已得正定外邪不入,弊魔波旬不得其便,或變其被服,作父母兄弟來入,詭嬈善男子者,不能得其便,心已得定,終不忘失無漏善法;已得善法,便受如來名號。已受名號,佛法便得久存,是故說曰,當念自滅意。

 善求出要,順從佛法,當滅死眾,象出華室。

善求出要者,疾求方便善求伴侶,厭患生死貪欲遠離,復求思惟惡露之觀,雖處生死,心不染著於生死。出要者出生死也,亦出三有更不受生。出要者所謂出家學道,修無上道離於家業。出要者,露精自暴不求覆蓋,是故說曰,善求出要也。順從佛法者,云何順從佛法?守一正見不著邪部,與行相應不缺道心。行相應者何者是?謂得阿羅漢。不缺道心何者是?謂除諸結諸不善法,無邪倒見,違此法者,則不與佛法相應,是故說曰,順從佛法也。當滅死眾者,云何名為死眾?百八結是也,求方便滅使不生,復重說曰,云何為死眾?所謂生老病死是,亦求方便滅使不生,豎弘誓幢擊四等鼓,召受化人去生老病死,懸解脫幡布大音聲,遍滿世界,普告蜎飛蠕動之類:「吾今已成等正覺道,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之,汝等亦當如我,盡生死原入無畏城,無復眾惱涉歷生死。」是故說曰,當滅死眾也。象出華室者,昔有一人捕得大象,擊以鐵鎖,屬王波斯匿,象甚匈暴傷害人民,不可稱計,或還害象破壞市肆,生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遺人眾,圍捕縛束閉在華室,繫靽不與食,猶暴難禁制。是時王家更被暴象,皆著器仗有所征伐,夫象戰法有所攻伐,必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇,來侵境者,象懷瞋恚頓鎖自擲,踏壞華室馳走東西,命敵而行,眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見此暴象被繫得脫,自命大敵欲摧滅之,自求永安,如來將欲現其勇猛,為彼眾生現其大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說斯偈:

 善求出要,順從佛法,當滅死眾,象出華宮。

爾時世尊告諸比丘:「龍象出現必有所益,雖為畜獸宿識極深,生八難處離於仁義,聞眾多象被鉀著仗,欲攻外寇奉教齊喚,象王聞者頓繫馳奔,恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾,況汝等比丘躬從如來,聞句義味義句身味,身不能斷縛著結使,遠離生死自繫牢獄。」復告四部眾:「夫世間繫者無有牢固,為危為脆為磨滅法,不能捨家斷慈慕心,去俗因緣;自不念道,復不教人自行其道,象之被繫未經旬日,便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死,追憶受身,積如十方山岳,目覩死者淚如十方四海,人之遺髮如十方生草,猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人,一歲三移出獄復入獄,不自改愆求出無為,何為貪著放逸不求解脫?常處在家業多諸穢污,養妻畜子家之重靽,念求方術捨慈著心。」時諸人民僉然心悟,心開意解求出為道:「我等以斷世俗拘靽,復當方宜斷生死拘靽。」用意精勤晝夜不停,各各以次得須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果。是時如來見諸比丘,各獲道跡歎說:「善哉!為大族姓子,行應真正,所以族姓子剃除鬚髮,被三法衣出家學道,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,便不受有,如實知之,受人信施不唐其功,堪能為人福田,不但我今讚歎汝身,諸得道者皆讚歎之,亦能自利復能利人,展轉相利則佛種不斷,正法亦久存於世;若有眾生,以其衣被飲食床臥具,病瘦醫藥時惠施者,獲福無量不可稱計。」

 若於此正法,不懷放逸意,斷生老病死,越苦度彼岸。

若於此正法者,內所修學皆謂正法,不懷放逸縱情自用,更不涉胎受若干生,雖復受生生於中國,盡其苦原,是故我說苦之原本,是故說曰:

 若於此正法,不懷放逸意,斷生老病死,越苦度彼岸。

放逸品竟

出曜經卷第七



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