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2018/06/04

本緣部下,出曜經卷第六


出曜經卷第六

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

無放逸品第四下

 正念常興起,行淨惡易滅,自制以法壽,不犯善名增。

正念常興起者,或有行人興起想念,所欲為事則不成辦,尊者童子辯說曰:「意念施設事,心悔則不辦,識猛專一念,何願而不得?」彼修行人亦復如是,心但念善,身不行者不至彼岸。是故說曰,正念常興起也。行淨惡易滅者,身行清淨,口行清淨,意行清淨,何者不淨者?四顛倒是。無常謂有常是一顛倒,苦謂曰樂是二倒,不淨謂淨是三倒,無我謂我是四倒,與此四倒不相應者,是謂為淨,是故說曰行淨惡易滅。諸結使盡,身體清涼而無熱惱,亦名為惡滅。自制以法壽者,所以言制者,制身口意,以法養壽非為非法,以法求壽非為非法,是故說曰,自制以法壽也。不犯善名增者,名稱聞於八表,德量徹于十方,其有聞者莫不篤信,承受其教者,是故說曰,不犯善名增也。

 專意莫放逸,習意能仁戒,終無愁憂苦,亂念得休息。

專意莫放逸者,夫欲習行意極盛者,於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子,二十億耳比丘,自說教誡曰:「諸佛世尊弟子之中,勇猛精進者吾為上首,然我於無漏法中,心未解脫,若我先祖父母,財業居業不可稱計。我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法衣,修於俗法五樂自娛,廣施貧乏;修戒精進何為自苦,不果我願?」爾時世尊以天耳徹聽,清淨無有瑕穢,聞彼二十億耳比丘,欲得還家修白衣行,即從祇洹沒,至億耳比丘所,問比丘曰:

「云何二十億耳?汝發此念,又自陳說:『諸佛世尊弟子之中,勇猛精進吾為上首,然我於無漏法中,心未解脫,然我先祖父母財業,居產不可稱計,我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法服,修於俗法五樂自娛,廣施貧乏修戒精進,何為自苦乃至於斯?』汝審有是語乎?」對曰:「如是世尊。」佛告二十億耳比丘曰:「我今問汝內法之義,一一報吾。云何二十億耳?汝本在家時善調琴,琴與歌合歌與琴和,聲響一類乃成其曲不乎?」對曰:「爾也世尊。」「云何二十億耳?若琴絃急緩者,為成曲不乎?」對曰:「不也世尊。」「云何二十億耳?若琴絃不急不緩,為成曲不乎?」對曰:「如是世尊。」世尊告曰:「修行比丘勇猛精進,便生慢怠;若懈怠不精進者,復生懶惰。是故汝今,亦莫極精懃亦莫懈怠,處中行道乃成其果,有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已,便從座起而去。爾時尊者二十億耳,在閑靜處專念思惟,自感懇惻,所以族姓子剃除鬚髮,著三法衣出家學道,修無上道,盡有漏成無漏,於無餘泥洹得阿羅漢,是故說曰,專意不放逸也。習意能仁戒者,能仁者諸世尊,所謂戒者二百五十戒,威儀內禁諸佛訓誨,一句一義,盡為禁律盡為戒。當習是捨是,當離是就是,是故說習意能仁戒。終無愁憂苦者,夫修行人內心懈怠,不修無上道法,深著世累不離於俗,故生愁憂。復次違法失禁,亦生愁憂,復次行人受他信施,貪餮無厭,亦不諷誦坐禪定意,不修念道德,亦不教化佐助眾事,如此之人便生愁憂。何者無愁憂?所謂五根得力於禪,法無所缺缺損,便得越次至無為境,入無憂堂寂然快樂,是故說曰,終無愁憂苦也。亂念得休息者,所謂休息永滅不起,亦無生滅著斷,諸有熱惱陰持入病,吟而不起,由善習定乃至無憂之室,專念不亂,恒有善念與善因緣,是故說曰,亂念得休息也。

 不親卑漏法,不與放逸會,不種邪見根,不於世長惡。

不親卑漏法者,卑漏法者何者是?一切諸結一切諸惡行,一切邪見一切顛倒,若有眾生親近如斯法者,便是眾惡,是故智者不當親近,亦莫與行事,亦莫與談對言語,亦莫與坐起行步,常當遠離如避火災,是故說曰,不親卑漏法。不與放逸會者,夫放逸人所修行業,動生患禍,以惡知識為徒侶,以十惡法以為援助,實非親欵像如朋友,佯涕墮淚謀圖其罪,辭為甘美內如劍戟,如此放逸之人,常當遠離不與從事,先甘後苦聖人不習,是故說曰不與放逸會。不種邪見根者,夫邪見之為病,其事萬端,如契經所說,無今世後世亦無父母,世無羅漢等得道者,捨佛真言隨俗美辭,造立詩頌虛稱詐逸,行不合已捨本就末,離實居詐所習顛倒,云佛世尊,辟支佛,阿羅漢,阿那含,斯陀含,須陀洹非真實有,謗毀六度稱言非行,如斯之比最為邪惡,何以故爾?謂真非真,謂不真是真。佛在世時神口說曰:「愚癡之人,不應受者而受,反見誹謗云佛言非,自陷於淵,復墮他於深淵中,諸天世人不致其敬。若習外道異學,符書呪術鎮壓,求覓良日役使鬼神,幻現奇術,如此輩事皆為邪術,有目之士不當修習也。」佛譬喻說:「猶有人須蛇食噉,處處求索之,乃剋蛇以手捉尾,蛇反螫手毒遍身體,忽便無常,皆由其人不巧捉蛇故,以喪其命;今此愚人亦復如是,以非為真以真為非。」是故說曰,不種邪見根也。不於世長惡者,所謂世者有三,云何為三?一者眾生世,二者陰世,三者三界世,眾生世者一足二足四足,乃至眾多足,有色無色有想無想,亦非想非不想,是謂眾生世。陰世者,欲界色界五盛陰,無色界四陰,是謂陰世。三界世者,三千大千至無邊界,復從一起,數至三千大千世界,是謂三界世。若有眾生習邪見者,便長於世生諸穢惡,長地獄世餓鬼世畜生世;不種邪見根者,不與此三世行事,是故說曰,不於世長惡也。

 正見增上道,世俗智所察,更於百千生,終不墮惡道。

正見增上道者,諸有分別邪見根原,永捨離之,正使前人化作佛形,其人前立演說顛倒,謂為正法,持心堅固終不承受,何以故爾?以其正見難沮壞故,正使弊魔波旬,及諸幻士化若干變,來恐善男子,不能移動其心,倍修正見意不移易,此是世俗正見非第一義,是故說曰,正見增上道,世俗智所察也。於百千生者,如佛所說:「吾未曾見行正見人,於百千生墮惡趣者,吾未聞也;所生之處賢聖相遇,亦不墮地獄餓鬼畜生中。」是故說曰,於百千生終不墮惡道。

 修習放逸人,愚人所狎習,定則不放逸,如財主守藏。

修習放逸人者,執意迷固不順正理,謂己所行是,彼所行非,親近翫習周而復始,如獲重寶不能捨離,是故說曰,修習放逸人也。愚人所狎習者,猶如愚惷小兒,亦不別真偽白黑,所不應捉者便捉,何者是火?毒蛇也。定則無放逸者,禪定攝思內外清徹,經七大七,禪睡禪毱法杖,撿心坐禪,隨時進趣不失禪法,云何名定?所謂定者,意不退還日進不卻,三七二十一日,寂然無想。大七者,七七四十九日,於中精勤意不錯亂,便得禪定。意亂失次,復從一始至七大七,禪睡者以珂著頭上,以繩屬耳睡則自寤。禪策者,禪師手執禪策,伺於睡者以毱往擊,得策轉擊餘者,用自覺寤。法杖復以杖寤於餘,展轉相寤求於禪定,是故說曰,定則無放逸也。如財主守藏者,彼守藏者,彼禪定比丘守護不捨,設有錯亂尋攝其心;彼守藏主亦復如是,尋時瞻候伺察庫藏,七珍雜寶眾物,牛羊僕財奴婢,金銀珍寶車渠馬瑙之屬,真珠虎珀,尋時瞻候不使漏失,是故說曰財主守藏也。修習放逸人,愚人所狎習定。則無放逸便能盡有漏者,彼修行人內自思惟,有漏之病多諸愆咎,漏諸結使布在三處。欲界色界無色界,我緣此愆縛著生死,實見欺誑不至究竟,我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生,亦不造新復不習故,是故說曰,便能盡有漏也。莫貪莫好爭,亦莫嗜欲樂,思念不放逸,可以獲大安。莫貪莫好爭者,不習放逸亦不與俱,見有習者心不好樂,復勸進人使離放逸,亦不親近,是故說曰,莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂外道異學,歎說欲樂,異學自說欲為鮮淨,清淨無瑕,當共食欲使諸根充足,習欲無罪以穢法為淨,所以然者?有形之人非欲不生者,無欲者豈有我乎?如來說曰:「此非真義,當共毀呰復何歎譽,所以然者?為欲謂母主生欲樂。」是故說曰,亦莫嗜欲樂也。思不放逸可以獲大安,盡脫出諸結使,恬然歡樂。國王大臣長者居士,積財巨億恣心自娛,謂為受樂無窮,此習非安之法,當時甘心後必受苦,求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者,是為乃獲大安者,不可移動,更不涉歷四境之難,以三達六通,雖有神足,不能移安使至危嶮,是故說曰,可以獲大安也。

 不為時自恣,能制漏得盡,自恣魔得便,如師子博鹿。

昔佛在舍衛國,祇樹孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「未得盡有漏莫有所恃。此亦說不為時自恣,長養四大如虺同居,汝今比丘當念精勤,心離牢獄,何緣放逸永失道栽?生死熾然無迴避處,云何於中仍興放逸?是故說曰,不為時自恣。能制漏得盡者,汝等雖得須陀洹果,斯陀含果,諸漏未盡欲愛未澌,雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者,未可有所恃怙,猶有大畏存在,何者魔是也。弊魔波旬,晝夜伺察人短,世間放逸心懷踊躍,追逐人後使人退轉,是故說曰,自恣魔得便。如師子博鹿,猶鹿母初乳,兒小逐母東西,戀其子不能遠逝。時師子獸王,審知鹿母不能離子,時往博撮,鹿母子俱喪,所以然者,以其鹿母戀其子故,師子得便。欲未盡者亦復如是,聞此切教生厭患觀,觀諸法如幻如化,在閑靜之處靜寂思惟,志不移易,欲愛心盡無復塵染,欲愛盡得阿那含道。即復前進亦不中悔,共相率勵精究苦原,盡諸縛著逮漏盡通,得阿羅漢。是故說曰不為時自恣,能制漏得盡,自恣魔得便,如師子博鹿也。」

 放逸有四事,好犯他人婦,危嶮非福利,毀三婬妷四。

放逸有四事者,著欲之人所遊居處,心常悅習畜以寶用,明者觀察以為穢漏,不獲其德臥則不安;好喜罵詈,地獄為四事。好犯他人婦者,眾惡不可計,今身亦後身,現世為人所見憎嫉,云何現身為人所憎?所以為人所憎者,或為王法所拘,或為夫主所捉,或閉在牢獄榜笞萬端,拷掠荼毒其惱無數,身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上,有端正婦女,顏貌殊特像如天女。時諸罪人見彼女人,端正無雙,心歡意樂欲與情通,相率上樹劍枝下垂,刺壞身體毒痛難計。欲至不至,諸端正女忽然在地,罪人遙見諸女在地,復懷歡喜,復緣樹下劍枝逆刺,破碎身體肉盡骨存,高聲喚呼求死不得,罪苦未畢復還生肉,皆由貪婬致此苦毒。如此經歷數千億萬歲,受此毒痛亦不命終,要盡罪,貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人,墮畜生中,或有時節婬起,或無時節婬起,婬有時節眾生輩,雖犯於婬不犯他妻,婬意偏少不大慇懃。婬起或無時節眾生者,在人間時婬意偏多,犯他婦女,今為畜生欲意甚多,以是之故婬無時飾,生在畜受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中,為婬妷故共相征伐,乃至阿須倫,與諸天共爭,皆由貪婬,犯他妻婦生餓鬼中,受罪如此。貪婬之人生人中者,己婦妻女姦婬無度,遊蕩自恣不可禁止,若復強犯越法婬妷,或尊或卑不避親疎,雖得為人亦無男根,或有兩形或無形者,或有一形亦不成就,如此婬妷之類,皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天,遭五災疫瑞應之變,己天王女與他娛樂,天子見已內懷憂慼,如被火然,我身猶婬玉女離索,心意熾然生不善念,於彼命終生地獄中,斯由不福利行,生五道中,隨形受苦其罪不同,是故說曰,危嶮非福利也。毀三婬妷四者,是時婬妷之人,恒懷懼心,知犯婬罪重沒命不改,具三口意罵詈惡言,或婬妷之人,先不與女人相識,往便犯之,為女人所罵;或與女人相識,先有言語,夫主見者夫主所罵,是故說曰,毀辱罵詈三,地獄四也。入地獄中役使罪人,其事非一,是故說曰,地獄為四也。

 不福利墮惡,畏而畏樂寡,王法重罪加,制意離他妻。

不福利墮惡者,所趣惡道餓鬼畜生,地獄道受苦無量。畏而畏樂寡者,今出其事,昔阿育王弟善容出城,遊獵入深山中,見諸梵志裸形暴露,以求神仙,勞神苦體望獲梵福,服食樹葉,其精進意勇猛者,日服一葉,劣軟弱日服七葉,或有服六五四三二一,食七葉者服七合水,六者六合,五合三二一亦復是。若不得水七過吸風,六者六吸五者五吸,四三二一亦復如是,其中梵志或臥荊棘刺,或臥灰土,或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰:「汝等在此行道,何患最盛?」梵志報曰:「王子當知,在此行道更無餘患,唯有群鹿至此,兩兩合同,我等欲意即時熾盛,不能禁制。」王子聞已尋生惡念:「此等梵志勞形苦體,日曝火炙,命根危嶮如有如無,猶尚婬欲不悉除盡,沙門釋種子服食甘美,在好床坐著好衣裳者,香華自熏,豈得無婬妷意乎?」阿育王聞弟論議,即懷憂慼:「吾有一弟與福同俱,云何反更生邪見心?我當方宜除其惡念,備受其報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從,各自莊嚴,至善容王子所,共相娛樂,豫勅大臣:「吾有所圖,若我勅卿,殺善容王子者,卿便諫我須待七日,隨王殺之。」時諸侍女即往娛樂,未經時頃,王躬自往語弟王子:「何為將吾伎女妻妾,恣意自娛?」奮赫威怒以輪擲空,召諸大臣即告之曰:「卿等知不,吾未衰老,亦無外寇強敵來侵境者,吾亦曾聞古昔諸賢,有此諺言:『夫人有福四海歸伏,福盡德薄肘腋叛離,如我目察未有斯變,然我弟善容,誘吾伎女妻妾,縱情自恣事露,如是復有我乎?汝等將詣市殺之。』諸臣諫曰:「唯願大王聽微臣言,王今唯有一弟,又少子息無繼嗣者,願聽七日奉順王命。」時王默然聽臣所諫,王復寬恩勅語諸臣:「今聽王子著吾服飾天冠,威容如吾不異,內吾宮裏作倡伎樂,共娛樂之。」復勅一臣:「自今日始,著鎧持仗手拔利劍,往語善容王子曰:『王子知不?期七日終正爾當到,努力開割五樂自娛,今不自恣,死後用悔無益。』一日適過臣復往語:「餘有六日。」如是次第乃至一日,臣往白言:「王子當知六日已過,唯明一日當就於死,努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚:「云何王子?七日之中意志自由,快樂不乎?」弟報王曰:「大王當知,不見不聞。」王問弟曰:「著吾服飾入吾宮殿,眾伎自娛食以甘美,何以面欺不見不聞?」弟白王曰:「應死之人雖未命絕,與死無異,豈當有情著於五樂遊意,服飾間耶?」王告弟曰:「咄愚所啟,汝今一身憂慮百端,一身斷滅不容食息。況沙門釋種憂念三世,一身死壞復受一身,億百千世身身有苦,追憶彼惱心意熾然,或復自憶入地獄中,受苦無量,雖出為人與他走使,或生貧家衣食窮乏,念此辛酸故出家為道,求於無為度世之要;設不精勤,當復更歷劫數之難。」是時王子前白王言:「今聞王教乃得開悟,生老病死實可厭患,愁憂苦惱流轉不息,唯願大王見聽為道,謹慎善修梵行。」王告弟曰:「宜知是時。」即辭王出家得為沙門,奉師教誡晝夜不息,次獲證得須陀洹果,阿羅漢果,六道清徹無所罣礙,是故說曰,畏而畏樂寡也,王法重罪加者,時彼貪婬之人,恒行穢濁。王法所加,所有財產盡沒於官,髠笞榜拷毒痛無量,或閉在牢獄經年不出,加以五繫鞭杖日加,瘡劂膿血臭穢難近,蠅蟲噆螫避無處所,臥大小便求死不得,斯由婬妷不淨之行,死入地獄求出甚難。

放逸品第五之初

 本性不自造,情知不自為,不慮邪徑路,愚者念力求。

本性不自造者,所應造者不造,所不應造者反更造,為人所譏。或隨人語不自任己,由此致亂習放逸行,是故說曰本性不自造。情知不自為者,目自見事於己有損,毀敗正業牽致冥室,是故說曰情知不自為。不慮邪徑路者,不可以思慮而獲財產,晝夜憂念,身不行者所願不果,無所成辦,是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者,愚者所行少於智慮,無有慧明,不能有所割斷,無有方便,處俗無俗義,處道無道義,是故說曰,愚者念力求也。

 如車行道,捨平大塗,從邪徑敗,生折軸憂。

如車行道者,昔有眾人與十賈客,相隨採寶歸家,時有一人乘車載寶,無價明月雜寶無數,車重頓躓失伴在後,進不見伴退畏盜賊,便墮邪徑御車涉路,行未經里數,車墜深澗軸折轂敗,又在曠野無人之處,椎胸喚呼怨訴無處,對車啼哭無方自致。不求方計道為遠近,復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見彼失伴之人,在於曠野轂破軸折,對車啼哭。爾時世尊知彼眾生,應得度脫,即遣化人詣彼曠野,在虛空中結加趺坐,厄人仰見見人坐空中,即向求願:「我今厄難之中,願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以神力,接彼財產及彼人身,忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘:「應受化人今在門外,汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲,其人見佛心開意解,求為沙門,即得為道聞微妙法,解身無我萬有皆虛,世間皆苦唯道是真,此大法中無復熱惱,所有財寶盡施三尊:「是我宿福遭遇福田,水火災異不能傷害。」心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想漏為穢行,無數方便勸進修學,在大眾中而說此偈:

 如車行道,捨平大道,從邪徑敗,生折軸憂。

時彼比丘聞佛說偈,內自思惟:「今日世尊獨為我說法,不為餘人,所以然者,如偈所云,盡為我身所涉勤苦,如來悉知。」倍興恭敬於佛法眾,心開意解得須陀果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢果,六通清徹所願者果,已離三有不處生死。

時彼眾中復有眾生,執意不固欲犯禁戒,習愛欲行違遠威儀,不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生,心中所念,欲使大眾忘憂除患,去彼惡心安處無為,重與大眾而說此偈:

 離法如是,從非法增,愚守至死,亦有折患。

是時世尊重告大眾:「猶彼商人捨平大道,而就邪徑,道路頓躓折軸之憂,今此眾中異心眾生,亦復如是,欲離正法習增非法,愚人守死墮入惡趣,云何諸比丘,在如來前而復面欺,審爾不乎?若當老死對至,無所恃怙,號天啼哭無益神識,淚如江河投于四海,不能制神不趣惡道,我今出現,為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲嬈身滅族,今世後世所往不安,汝等比丘彼當犯戒,於現法中不獲度世,恒沙諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說,肅然毛豎心懷戰慓,內自悔責。佛知其心應得受化,漸與說法去諸塵勞,得法眼淨,以次得證須陀洹,斯陀含,阿那含果,阿羅漢果,六通清徹不處三有,永離八難。爾時大眾聞佛所說,歡喜作禮而去。

 行亦應正,非事莫豫,邪徑增垢,諸漏興盛,

 漏已熾盛,除邪漏盡。

行亦應正者,一切眾善,德本善法者,是謂行也,眾法要藏晝夜親近,遂至無為,然彼群類捨正就邪,不應行者便行,應行者而捨離之,方便翫習不善之法,已習非法離於善道,與地獄相近,是故說曰,行亦應正也。非事莫豫者,非事者放逸貪婬,習於不要之行,是故說曰,非事莫豫也。邪徑增垢者,意習邪業心如猨猴,捨一捉一,心如流河意不真實,不住於善法,如頭落髮華無從住,是故說曰,邪徑增垢也。諸漏興盛者,猶如蘆葦竹聚,亦如谿谷河澗,水流盈溢,意不專一心恒放蕩,漏諸塵勞,是故說曰,諸漏興盛也。漏已熾盛者,前漏後漏有何差別?報曰:「不修善法意恒漏失,日夜滋甚,不專其念放逸自娛,諸漏更興,是故說曰,漏已熾盛也。」除邪漏盡,永求遠離不與同處,諸佛恒沙過去不住,放逸眾生被繫不解。明者觀此行已,知為失道之本,復當思惟求獲善法,欲自敬者先當敬法,是故說曰除邪漏盡。

 諸有猗權慧,常念於身患,非事亦不為,應為而不捨,

 有念思智慧,永無有諸漏。

諸有猗權慧者,諸佛世尊常所說法,適前人說不唐舉事,或隱事而說不顯其名,或與剎利婆羅門長者居士,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,又時顯名而說,又時隱名而說,然此一偈隱顯不定,是故如來說法,不指事而說,統為一切故說此偈,或為教授比丘比丘尼,沙彌沙彌尼,優婆塞優婆夷,意常勇猛不懷怯弱,不捨本誓,意常勸勵不及道者,是故說曰,諸有猗權慧也。常念於身患者,如佛經所說,諸有念身者即名不死,諸有念身自致甘露,不念身者犯於甘露,思惟身本一一分別者,則致甘露所願必果,有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨,亦作是說:「夫人一生中,不懷眾想念,彼人得善利多所饒益,處世無眾患。由念身想故,在山有山想,在家有家念,不離身念者,是謂無上之人。若行若坐不離其念。」是故說曰,常念於身患。非事亦不為者,夫人意正所向皆遠,所非法事亦不隨順,不應親近亦不親近,不應廣布者亦不廣布,復不向人演說非法,常念捨離不與同俱,是故說曰,非事亦不為也。應為不捨者,常順時節不失明教,前後中間初不違失,是故說曰,應為而不捨者也。有念思智慧者,諸有形類專其一意,思惟智慧以智斷結,猶如田家子,左手執草右手刈除;智慧之士亦復如是,執念堅固心不移易,智能分別慧能割斷,識物別真謂之智,暢演玄鑒是謂慧,是故說曰,有念思智慧也。永無有諸漏者,智慧所照明,是時諸結皆悉消滅,已盡已除拔其根本,更無生死,是故說曰,永無有諸漏也。

 所謂持法者,不必多誦習,若少有所聞,具足法身行,

 是謂持法人,以法自將養。

所謂持法者,爾時佛告尊者大迦葉:「如今迦葉,當詣大眾教誨後學,分別演說深法之義,所以然者,汝所教誨則我教訓,汝演法味則我演法味。」是時迦葉白世尊言:「如今新學比丘,難可覺悟,今日晨旦有二比丘,與共競諍,一人論無,是目連弟子;一人善說,是阿難弟子。此二人者,各執所見共相是非:『我等二人當共捔義,誰有勝負義理多少?』是時世尊勅一比丘速喚,論無比丘目連弟子,善說比丘阿難弟子,將至如來所。比丘聞佛教已,即時喚二比丘,將詣世尊所,頭面禮足在一面坐,是時世尊告二比丘:「卿等云何?曾聞如來吐此言教,在大眾中與人捔義,諍於勝負,見此不耶?」比丘對曰:「不也世尊。」「汝等愚人,何為大法諍於勝如?」爾時世尊在大眾中,而說斯頌:「所誦持法者,不必多誦習,若少有所聞,具足法身行,是謂持法人,以法自將養也。」若有利根眾生,誦一句義思惟分別,盡諸有漏越次取證,得其道果永無愛欲,能盡諸結,未獲求方便使獲,未得果證求方便,令得果證。如此之人乃名多聞也,名曰持法,以法次法證法向法,一一思惟如法教誡,無所違缺,是謂持法不必多誦習也,雖少所聞具足法身。」

 雖多誦習義,放逸不從正,如牧數他牛,不獲沙門正。

雖多誦習義者,昔佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,有異比丘從遠方來,至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐,前白佛言:「我聞多聞比丘,齊幾名多聞比丘?如來說多聞比丘,限齊至幾許,名為多聞比丘?」佛言:「比丘,吾前後所說不可稱記,一者契經,直文而說義味深遠,二者誦,比次言語不失本文,三者記,諸四部眾,七佛七世族姓出生,及大般泥洹。復十六倮形梵志,十四人取般泥洹,二人不取,彌勒阿耆是也,四者偈,偈散在諸經,義味深廣義豐理弘,五者因緣,緣是故說是,不緣是故不說是,六者出曜,所謂出曜者,從無常至,梵志採眾經之要藏,演說布現以訓將來,故名出曜。七者成事,所以言成事者,如持律人記律所犯,故名成事,八者現法,所以言現者,記現在事,目覩耳聞故名現也,九名生經,所以言生經者,如孛鹿母前身,所更一生數生,至百千生故名生經。十名方等,方等者前略後廣,無事不包故名方等,十一名曰未曾有法,若尊者阿難,以未曾有法歎如來德,十二者義經,所以言義者,契經義偈義,一一通達無復滯礙,多聞比丘齊此而止。復次比丘,若族姓子信心篤言,受四句義諷誦通利,法法成就,次法向法以法證法,一一思惟如法教誡,無所違闕,比丘齊是是名曰多聞。雖復多誦包識眾經,不順其法如其教誡,違法自用者,於法有損不名多聞。」如來引喻告諸比丘曰:「昔有一人多牧群牛,捨己群牛數他群牛,以為己用。已所有牛或遇惡獸,或失草野,日有所損不自覺知,便為眾人所見嗤笑:『世之愚惑莫甚於卿,認他牛群以為己有。』多聞比丘亦復如是,自不隨順正法言教,能勸進他行四事供養,衣被飲食床臥之具,病瘦醫藥。復勸進人奉戒修福,行善得報習罪受殃,此多聞比丘,不隨沙門禁律,為諸梵行所見嗤笑,皆共重集至比丘所,呵止諫曰:『汝為多聞古今,分別演折幽奧,不能自正安能正人,犯沙門律違法越教,雖爾人生一世,誰不志亂?世誰無過?諸天神仙皆聞有愆;唯有智士百慮千失,猶是上行。』爾時梵行說此偈曰:

 雖多聞習義,放逸下從正,如牧數他牛,不獲沙門正。

爾時多聞比丘,素自聰鑒,猶如新衣易染為色,時多聞比丘改往修來,潔心淨意,諸漏已盡得阿羅漢果,六通清徹存亡自由,所願成就。

出曜經卷第六



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