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2018/04/05

本緣部下,雜寶藏經卷第二


雜寶藏經卷第二

    元魏西域三藏,吉迦夜共曇曜譯

六牙白象緣,兎自燒身供養大仙緣,善惡獼猴緣,佛以智水滅四火緣。波羅奈國有一長者子,共天神感王行孝緣。迦尸國王白香象,養盲父母并和二國緣。波羅奈國弟微諫兄,遂徹承相勸王,孝化天下緣。梵摩達夫人妬忌,傷子法護緣。駝驃比丘被謗緣,離越被謗緣,波斯匿王醜女賴提緣,汝斯匿王女善光緣。昔王子兄弟二人,被驅出國緣。須達長者婦,供養佛獲報緣。娑羅那比丘,為惡生王所苦惱緣。內官贖所犍牛得男根緣,兩內官共諍道理緣。

(一十)六牙白象緣

昔舍衛國有一大長者,生一女子自識宿命,初生能語而作是言:「不善所作不孝所作,無慚所作惡害所作,背恩所作。」作此語已默然而止。此女生時有大福德,即為立字名之為賢,漸漸長者極敬袈裟,以恭敬袈裟因緣,出家作比丘尼,不到佛邊精勤修習,即得羅漢。悔不至佛邊,便往佛所向佛懺悔,佛言:「我於彼時已受懺悔。」諸比丘疑怪問佛:「此賢比丘尼,何以故從出家以來不見佛?今日得見佛懺悔,有何因緣?」佛即為說因緣,昔日有六牙白象,多諸群眾。此白象有二婦,一名賢二名善賢,林中遊行偶值蓮花,意欲與賢,善賢奪去,賢見奪華生嫉妬心:『彼象愛於善賢,而不愛我。』時彼山中有佛塔,賢常採花供養,即發願言:『我生人中自識宿命,并拔此白象牙取。』即上山頭自撲而死,尋生毘提王家作女,自知宿命,年旣長大,與梵摩達王為婦,念其宿怨語梵摩達言:『與我象牙作床者,我能活耳;若不爾者我不能活。』梵摩達王即募獵者:『若有能得象牙者,當與百兩金。』即時獵師詐被袈裟,挾弓毒箭往至象所,時象婦善賢見獵師已,即語象王:『彼有人來。』象王問言:『著何衣服?』答言:『身著袈裟。』象王言:『袈裟中必當有善,無有惡也。』獵師於是遂便得近,以毒箭射。善賢語其夫:『汝言袈裟中有善無惡,云何如此?』答言:『非袈裟過,乃是心中煩惱過也。』善賢即欲害彼獵師,象王種種慰喻說法,不聽令害。又復畏五百群象,必殺此獵師,藏其歧間。五百群象皆遣遠去,問獵師言:『汝須何物而射於我?』答言:『我無所須,梵摩達王募索汝牙,故來欲取。』象言疾取,答言:『不敢自取,如是慈悲覆育於我,我若自手取,手當爛墮。』白象即時向大樹所,自拔牙出,以鼻絞捉發願而與:『以牙布施願我將來,拔一切眾生三毒之牙。』獵師取牙,便與梵摩達王。爾時夫人得此牙已,便生悔心而作是言:『我今云何取此,賢勝淨戒之牙?』大修功德而發誓言:『願使彼將來得成佛時,於彼法中出家學道,得阿羅漢。』汝等當知,爾時白象者,我身是也。爾時獵者,提婆達多是也。爾時賢者,今比丘尼是也。爾時善賢者,耶輸陀羅比丘尼是也。

(一一)兎自燒身供養大仙緣

舍衛國有一長者子,於佛法中出家,常樂親里眷屬,不樂欲與道人共事,亦不樂於讀經行道。佛勅此比丘,使向阿練若處,精勤修習得阿羅漢,六通具足。諸比丘疑怪而白佛言:「世尊出世甚奇甚特,如是長者子,能安立使得阿練若處,得阿羅漢道,具六神通。」佛告諸比丘:「非但今日能得安立,乃於往昔已曾安立。」諸比丘白佛言:「不審世尊過去安立,其事云何?」佛告諸比丘:「過去之時有一仙人,在山林間。時世大旱,山中果蓏根莖枝葉,悉皆枯乾。爾時仙人共兎親善,而語之言:『我今欲入聚落乞食。』兎言:『莫去當與汝食。』於是兎便自拾薪聚,又語仙人:『必受我食,天當降雨,汝三日住華果還出,便可採食莫趣人間。』作是語已即大然火,投身著中。仙人見已作是思惟:『此兎慈仁我之善伴,為我食故能捨身命,實是難事。』時彼仙人生大苦惱,即取食之。菩薩為此難行苦行,釋提桓因宮殿震動,而自念言:『今以何因緣宮殿震動?』觀察知是兎能為難事,感其所為即便降雨,仙人遂住還食果蓏。爾時修習得五神通。欲知爾時五通仙者,今比丘是。爾時兎者我身是也。我捨身故使彼仙人,住阿練若處獲五神通,況我今日不能令此比丘?遠離眷屬住阿練若處,得阿羅漢獲六神通。」

(一二)善惡獼猴緣

佛在王舍城,諸比丘白佛言:「世尊,依止提婆達多,常得苦惱,依止如來世尊者,現得安樂後生善處,得解脫道。」佛告比丘言:「非但今日乃往過去時,有二獼猴各有五百眷屬,值迦尸王子遊獵,圍將欲至。一善獼猴語一惡獼猴:『我等今渡此河,可得免難。』惡獼猴言:『我不能渡。』善獼猴語諸獼猴言:『毘多羅樹枝桿極長。』即挽樹枝渡五百眷屬,惡獼猴眷以不渡故,即為王子之所獲得。爾時善獼猴者,我身是也。爾時惡獼猴者,提婆達多是。所將眷屬爾時苦惱,今依止者亦復如是。爾時依止我者長夜受樂,現得名稱供養,將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者,長夜受衰苦,現身得惡名稱,人不供養,將來墮三惡道。是故諸比丘,應當遠離惡知識,親近善知厭,善知識者,長夜與人安隱快樂,以是之故應當親近善知識,惡知識應當遠離,所以者何?惡知識者能燒燋然,今世後世眾苦集聚。」

(一三)佛以智水滅三火緣

有國名南方山,佛欲往彼國,於中路至一聚落宿,值彼聚落造作吉會,飲酒醉亂,不覺火起燒此聚落,諸人驚怕靡知所趣,各相謂言:「我等唯依憑佛,可免火難。」便白佛言:「世尊願見救濟。」佛言:「一切眾生皆有三火,貪欲瞋怒愚癡之火,我以智水滅此三火,此言若實此火當滅。」作是語已火即時滅。諸人歡喜信重於佛,佛為說法得須陀洹果。諸比丘疑怪:「世尊出世甚奇甚特,為此村落作大利益,聚落火滅心垢亦滅。」佛言:「非但今日為作利益,於過去時,亦曾為彼諸人,作大利益。」諸比丘問言:「不審世尊,過去利益其事云何?」佛言:「過去之世,雪山一面有大竹林,多諸鳥獸依彼林住,有一鸚鵡名歡喜首,彼時林中風吹兩竹,共相揩磨。其間火出燒彼竹林,鳥獸恐怖無歸依處。爾時鸚鵡深生悲心,憐彼鳥獸捉翅到水,以灑火上,悲心精懃故,感帝釋宮令大震動,釋提桓因以天眼觀,有何因緣我宮殿動?乃見世間有一鸚鵡,心懷大悲欲救濟火,盡其身力不能滅火。釋提桓因即向鸚鵡所,而語之言:『此林廣大數千萬里,汝之翅羽所取之水,不過數滴,何以能滅如此大火?』鸚鵡答言:『我心弘曠精懃不懈,必當滅火,若盡此身不能滅者,更受來身誓必滅之。』釋提桓因感其志意,為降大雨火即得滅。爾時鸚鵡今我身是,爾時林中諸鳥獸者,今大聚落人民是也。我於爾時為滅彼火,使其得安,今亦滅火令彼得安。」又復問:「以何緣得見諦道?」佛言:「此諸人民,迦葉佛時受持五戒,由是因緣今得見諦,獲須陀洹道。」

(一四)波羅奈國有一長者子,共天神感王行孝緣

如是我聞,一時,佛在舍衛國,告諸比丘言:「若有人欲得,梵天王在家中者,能孝養父母,梵天即在家中。欲使帝釋在家中者,能孝養父母,即是帝釋在家中。欲得一切神在家中者,但供養父母,當知一切天神已在家中。但能供養父母,便為和上已在家中。欲得阿闍梨在其家中,若欲供養諸賢聖及佛,若供養父母,諸賢聖及佛即在家中。」諸比丘言:「如來世尊極為希有,恭敬父母。」佛言:「非但今日極為希有,恭敬父母。於過去世,亦曾希有恭敬父母。」比丘問言:「過去恭敬其事云何?」佛言:「往昔波羅奈國,有一貧人唯生一子,然此一子多有兒息,其家貧賤。時世飢儉,以其父母生埋地中,養活兒子。隣比問言:『汝父母為何所在?』答言:『我父母年老會當至死,我便埋之,以父母食分欲養兒子,使得長大。』第二家聞謂此是理,如此展轉遍波羅奈國,即以為法。復有一長者亦生一子,此子聞之以為非是,即作是念:『當作何方便,卻此非法?』遂白父言:『父今可應遠行學讀,使知經論。』其父便去少得學讀,而便還家年轉老大,子為掘地作好屋舍,以父著中與好飲食,作是思惟:『誰當共我除此非法?』天神現身而語之言:『我今與汝以為伴侶。』天神疏紙問王四事:『若能解此疏上事者,為汝擁護。若不解者卻後七日,當破王頭令作七分。四種問者,一者,何物是第一財?二者,何物最為樂?三者,何物味中勝?四者,何物壽最長?』牓著王門上,國王得已促問國中:『誰解此者?若有解者,欲求何事皆滿所願。』長者子取此文書,解其義言:『信為第一財,正法最為樂,實語第一味,智慧命第一。』解此義已,還著王門頭。天神見已心大歡喜,王亦大歡喜,王問長者子言:『誰教汝此語?』答言:『我父教我。』王言:『汝父安在?』長者子言:『願王施無畏,我父母老違國法故,藏著地中。願聽臣所說,大王,父母恩重猶如天地,懷怉十月推乾去濕,乳哺養大教授人事,此身成立皆由父母,得見日月生活所作,父母之力。假使左肩擔父,右肩擔母行至百年,種種供養,猶不能報父母之恩。』時王問言:『汝欲求何等?』答言:『更無所求,唯願大王去此惡法。』王可其言宣下國內:『若有不孝於父母者,當重治其罪。』欲知爾時長者子者,今我身是也。我於爾時,為彼一國除去惡法,成就老順之法。以此因緣自致成佛,是以今日亦復讚歎,孝順之法也。」

(三五)迦尸國王,白香象養盲父母,并和二國緣

昔佛在舍衛國,告諸比丘言:「有八種人應決定施,不復生疑。父母以佛及弟子,遠來之人遠去之人,病人看病者。」諸比丘白佛言:「如來世尊甚奇甚特,於父母所常讚恭敬。」佛言:「過去久遠有二國王,一是迦尸國王,二是比提醯國王。比提醯王有大香象,以香象力摧伏迦尸王軍,迦尸王作是念言:『我今云何得得香象,摧伏比提醯王軍?』時有人言:『我見山中有一白香象。』王聞此已即便募言:『誰能得彼香象者,我當重賞。』有人應募,多集軍眾往取彼象,象思惟言:『若我遠去父母盲老,不如調順往至王所。』爾時眾人便將香象,向於王邊,王大歡喜為作好屋,氍氀翕登敷著其下,與諸伎女彈琴鼓瑟,以娛樂之,與象飲食不肯食之。時守象人來白王言:『象不肯食。』王自向象所,上古畜生皆能人語,王問象言:『汝何故不食?』象答言:『我有父母年老眼盲,無與水草者,父母不食我云何食?』象白王言:『我欲去者,王諸軍眾無能遮我,但以父母盲老,順王來耳!王今見聽還去,供養終其年壽,自當還來。』王聞此語極大歡喜:『我等便是人頭之象,此象乃是象頭之人。』先迦尸國人,惡賤父母無恭敬心,因此象故,王即宣令一切國內,若不孝養恭敬父母者,當與大罪。」尋即放象還父母所,供養父母隨壽長短,父母喪亡還來王所,王得白象甚大歡喜,即時莊嚴欲伐彼國,象語王言:『莫與鬪爭,凡鬪諍法多所傷害。』王言:『彼欺凌我。』象言:『聽我使往,令彼怨敵不敢欺悔。』王言:『汝若去者或能不還?』答言:『無能遮我使不還者。』象即於是往彼國中,比提醯王聞象來至,極大歡喜自出往迎,旣見象已而語之言:『即住我國。』象白王言:『不得即住,我立身以來不違言誓,先許彼王當還其國,汝二國王應除怨惡,自安其國豈不快乎?』即說偈言:

 得勝增長怨,負則益憂苦,不諍勝負者,其樂最第一。

爾時此象說此偈已,即還迦尸國,從是以後二國和好,爾時迦尸國王,今波斯匿王是。比提醯王,阿闍世王是。爾時白象今我身是也。由我爾時孝養父母故,令多眾生亦孝養父母,爾時能使二國和好,今日亦爾。」

(一六)波羅奈國,弟微諫兄遂徹承相,勸王教化天下緣

昔者世尊語諸比丘:「當知往昔波羅奈國,有不善法流行於世,父年六十與著敷屢,使守門戶。爾時有兄弟二人,兄語弟言:『汝與父敷屢使令守門。』屋中唯一敷屢,小弟便截半與父,而白父言:『大兄與父非我所與,大兄教父使守門。』兄語弟言:『何不盡與敷屢,截半與之?』弟答言:『適有一敷屢,不截半與,後更何處得?』兄問言:『更欲與誰?』弟言:『豈可得不留與兄耶?』兄言:『何以與我?』弟言:『汝當年老,汝子亦當安汝置於門中。』兄聞此語驚愕曰:『我亦當如是耶?』弟言:『誰當代兄?』便語兄言:『如此惡法宜共除捨。』兄弟相將共至輔相所,以此言論向輔相說,輔相答言:『實爾,亦共有老。』輔相啟王王可此語,宣令國界孝養父母,斷先非法不聽更爾。」

(一七)梵摩達夫人妬忌,傷子法護緣

佛在王舍城,語提婆達多言:「我恒深心慈念於汝,及身口意於汝無惡,今可共懺。」提婆達多罵詈而去。諸比丘言:「云何如來慈心若此?提婆達多反更惡罵。」佛言:「非但今日,於過去時波羅奈國,有王名梵摩達,夫人名不善意,有子法護聰明慈仁,就師教學。時梵摩王將諸婇女,於園苑中而行遊戲安樂,以飲殘酒送與夫人,夫人瞋恚而作是言:『我寧勅法護咽中,取血而飲不飲此酒。』王聞是語瞋恚而言:『學中喚法護來。』法護來已欲割其咽,子白父言:『我無過罪,王唯有一子,何為殺我?』王言:『我不殺汝汝母意耳,能白汝母,懺悔令彼歡喜,終不殺汝。』兒即向母懺悔,而作是言:『唯有我一子,亦無過罪何為殺我?』母不受悔便刺兒咽,與血使飲。」佛言:「爾時父王,拘迦離是也。彼時母者提婆達多是,彼時子者我身是也。我於爾時都無惡心,不受我悔,今日亦爾不受我悔。我於爾時雖為所殺,都無一念瞋恨之心,況於今日而當忿恚,有惡心也。」

(一八)駝驃比丘被謗緣

昔有比丘名曰駝驃,有大力士力,出家精勤得阿羅漢果,威德具足恒營僧事,五指出光,而賦眾僧種種敷具,由是佛說營事第一。彌多比丘自薄福德,當次會處飲食麤惡,乃反恚言:「若此駝驃料理僧事,我終不得好食自活,當設方便。」彌多有姊作比丘尼,往共相教謗於駝驃,乃至滿三。駝驃厭惡,即昇虛空作十八變,入火光三昧,於虛空中如火焰滅,無有屍骸。誹謗貪嫉,能使賢聖猶尚滅身,況復凡夫!是以智者當慎誹謗,莫輕言說。時諸比丘即便問佛:「駝驃比丘有何因緣,而被誹謗?復以何因緣,得是大力?彼以何因緣,逮得羅漢?」佛言:「過去世時,人壽二萬歲時,有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中,有年少比丘,面目端正顏色美妙。彼年少比丘,乞食未還,有一少婦惑著是色,看此比丘眼不捨離,駝驃比丘時為食監,會見此婦隨逐比丘,目不暫捨即便謗言:『此女必與彼比丘通。』由是因緣墮三惡道,受苦無量乃至今日,餘殃不盡猶被誹謗。又以過去迦葉佛時,出家學道今得羅漢。以其過去經營僧事,驢馱米麵溺於深泥,即能挽出,緣是之故得力士力。」

(一九)離越被謗緣

昔罽賓國,有離越阿羅漢,山中坐禪,有一人失牛,追逐蹤跡徑至其所,爾時離越煮草染衣,衣自然變作牛皮,染汁變成為血,所煮染草變成牛肉,所持鉢盂變成牛頭。牛主見已即捉收縛,將詣於王,王即付獄中,經十二年,恒為獄監飼馬除糞。離越弟子得羅漢者,有五百人,觀覓其師不知所在。業緣欲盡有一弟子,見師乃在罽賓獄中,即來告王:「我師離越在王獄中,願為斷理。」王即遣人就獄檢校。王人至獄唯見有人,威色憔悴鬚髮極長,而為獄監飼馬除糞,還白王言:「獄中都無沙門道士,唯有獄卒比丘。」弟子復白王言:「願但設教,諸有比丘悉聽出獄。」王即宣令諸有道人,悉皆出獄。尊者離越於其獄中,鬚髮自落袈裟著身,踊在虛空作十八變,王見是事歎未曾有,五體投地白尊者言:「願受我懺悔。」即時來下受王懺悔。王即問言:「以何業緣在於獄中,受苦經年?」尊者答言:「我於往昔亦曾失牛,隨逐蹤跡經一山中,見辟支佛獨處坐禪,即便誣謗至一日一夜,以是因緣墮落三塗,苦毒無量餘殃不盡,至得羅漢猶被誹謗。」

(二十)波斯匿王醜女賴提緣

昔波斯匿王有女,名曰賴提有十八醜,都不似人見皆恐怕。時波斯匿王募於國中,其有族姓長者子之子,窮寒孤獨者仰使將來。爾時市邊有長者子,孤獨單己乞索自活,募人見之將來詣王,王將此人入於後園,而約勅言:「吾生一女形貌醜惡,不中示人,今欲妻卿可得爾不?」時長者子白王言:「王所約勅,假使是狗猶尚不辭,何況王女而不可也!」王尋妻之為立宮室,約勅長者子言:「此女形醜慎莫示人,出則鎖門入則閉戶,以為常則。」有諸長者子,共為親友飲醼遊戲,每於會日,諸長者子婦皆來集會,唯此王女獨自不來,於是諸人共作要言:「後日更會仰將婦來,有不來者垂讁財物。」遂復作會,貧長者子猶故如前,不將婦來。諸人便共垂加讁罰,貧長者子敬受其罰。諸人已復共作要言:「明日更會,不將婦來復當重罰。」如是被罰乃至二三,亦不將來詣於會所。貧長者子後到家中,語其婦言:「我數坐汝為人所罰。」婦言何故?夫言:「諸人有要,飲會之日盡仰將婦,詣於會所。我被王勅,不聽將汝以示外人,故數被罰。」婦聞此語甚大慚愧,深自悼慨畫夜念佛,於是後日更設醼會,夫復獨去,婦於室內倍加懇惻,而發願言:「如來出世多所利益,我今罪惡獨不蒙潤。」佛感其心至,從地湧出。始見佛髮敬重歡喜,已髮即異變成好髮,次見佛額,漸覩眉目耳鼻身口,隨所見已歡喜轉深,其身即變醜惡都盡,貌同諸天。諸長者子密共議言:「王女所以不來會者,必當端正異於常人,或當絕醜是故不來。我等今當勸其夫酒,令無覺知,解取鑰匙開門往看。」即飲使醉解取鑰匙,相將共往開門看之,見此王女端正無雙,便還閉門詣於本處。爾時其夫猶故未寤,還以鑰匙繫著腰下,其夫覺已尋還向家,開門見婦端正殊異,怪而問之:「汝何天神女?處我居宅。」婦言:「我是君婦賴提。」夫而問之所以卒爾。婦時答言:「我聞君數坐我被罰,心生慚愧懇惻念佛,尋見如來從地踊出,見已歡喜身體變好。」貧長者子極大歡喜,尋入白王:「王女身體自然變好,今求見王,」王聞歡喜尋即喚看,見已歡喜情甚疑怪,將詣佛所而白佛言:「世尊,此女何緣生於深宮,身體醜惡人見驚怪?復以何緣今卒變好?」佛告王言:「乃往過去有辟支佛,日日乞食,到一長者門前,時長者女持食施辟支佛,見辟支佛身體麤惡,而作是言:『此人醜惡形如魚皮,髮如馬尾。』爾時長者女者,今王女是。施食因緣生於深宮,毀呰辟支佛故,身體醜惡。生慚愧懇惻心故,而得見我,歡喜心故身體變好。」爾時眾會聞佛所說,恭敬作禮歡喜奉行。

(二一)波斯匿王女善光緣

昔波斯匿王有一女,名曰善光,聰明端正,父母憐愍擧宮愛敬,父語女言:「汝因我力擧宮愛敬。」女答父言:「我有業力不因父王。」如是三問答亦如前,王時瞋忿:「今當試汝有自業力,無自業力?」約勅左右於此城中,覓一最下貧窮乞人,時奉王教尋便推覓,得一窮下將來詣王,王即以女善光付與窮人。王語女言:「若汝自有業力,不假我者,從今以往事驗可知。」女猶答言:「我有業力。」即共窮人相將出去,問其夫言:「汝先有父母不?」窮人答言:「我父先舍衛城中,第一長者,父母居家都以死盡,無所依怙是以窮乏。」善光問言:「汝今頗知故宅處不?」答言:「知處,垣室毀壞遂有空地。」善光即便與夫相將,往故舍所周歷按行,隨其行處其地自陷,地中伏藏自然發出,即以珍寶雇人作舍,未盈一月宮室屋宅,都悉成就。宮人妓女充滿其中,奴婢僕使不可稱計,王卒憶念:「我女善光云何生活?」有人答言:「宮室錢財不減於王。」王言:「佛語真實,自作善惡自受其報。」王女即日遣其夫主,往請於王王即受請,見其家內氍毺翕登,莊嚴舍宅踰於王宮。王見此已歎未曾有:「此女自知語皆真實。」而作是言:「我自作此業,自受其報。」王往問佛:「此女先世作何福業,得生王家身有光明?」佛答王言:「過去九十一劫,有佛名毘婆尸,彼時有王名曰盤頭,王有第一夫人。毘婆尸佛入涅槃後,槃頭王以佛舍利,起七寶塔。王第一夫人,以天冠拂飾,著毘婆尸佛像頂上,以天冠中如意珠,著於棖頭,光明照世因發願言:『使我將來身有光明,紫磨金色尊榮豪貴,莫墮三惡八難之處。』復以餚饍供養迦葉如來,及四大聲聞。夫主遮斷婦勸請言:『莫斷絕我,我今以請使得充足。』夫還聽婦供養得訖。爾時夫者今日夫是。爾時婦者今自婦是,夫以爾時遮婦之故,恒常貧窮;以還聽故,要因其婦得大富貴,無其婦時後還貧賤。善惡業追未曾違錯。」王聞佛說深達行業,不自矜大深生信悟,歡喜而去。

(二二)昔王子兄弟,被驅出國緣

昔有王子兄弟二人,被驅出國到曠路中,糧食都盡弟即殺婦,分肉與其兄嫂使食,兄得此肉藏弃不噉,自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂,兄言莫殺,以先藏肉還與弟食。旣過曠野到神仙住處,採取華果以自供食,弟後病亡唯兄獨在。是時王子,見一被刖無手足人,生慈悲心,採取華果活彼刖人。王子為人少於欲事,採華果去,其婦在後與刖人通,已有私情深嫉其夫。於一日中逐夫採華,至河岸邊而語夫言:「取樹頭華果。」夫語婦言:「下有深河或當墮落。」婦言:「以索繫腰,我當挽索小近岸邊。」婦排其夫墮著河中,以慈善力墮水漂去,而不沒死。」於河下流有國王崩,彼國相師推求國中,誰應為王?遙見水上有黃雲蓋,相師占已,黃雲蓋下必有聖人,遣人水中而往迎接,立以為王。王之舊婦擔彼刖人,展轉乞索到王子國,國人皆稱:「有一好婦擔一刖壻,恭承孝順。」乃聞於王,王聞是已即遣人喚,來到殿前王問婦言:「此刖人者實是爾夫不?」答言實是。王時語言:「識我不也?」答言不識。王言:「汝識某甲,不識向王看。」然後慚愧,王故慈心遣人養活。佛言:「欲知王者即我身是,爾時婦者,旃遮婆羅門女,帶木杆謗我者是也。爾時刖手足者,提婆達多是。」

(二三)須達長者婦,供養佛獲報緣 

昔佛在世,須達長者最後貧苦,財物都盡客作傭力,得三升米炊作飲食。時炊已訖值阿那律來從乞食。須達之婦即取其鉢,盛滿飯與。後須菩提,摩訶迦葉,大目揵連,舍利弗等次第來乞,其婦悉亦各取其鉢,盛飯施與。末後世尊自來乞食,亦與滿鉢。於是須達在外行還,從婦索食,婦答夫言:「其若尊者阿那律來,汝當自食施於尊者?」答言:「寧自不食當施尊者,若復迦葉,大目揵連,須菩提,舍利弗等乃至佛來,汝當云何?」答言:「寧自不食盡以施與。」婦語夫言:「朝來諸聖盡來索食,所有之食盡用施之。」夫語婦言:「我等罪盡福德應生。」即發庫中,穀帛飲食悉皆充滿,用盡復生。

(二四)娑羅那比丘,為惡生王所苦惱緣

昔優填王子,名曰娑羅那,心樂佛法出家學道,頭陀苦行,山林樹下坐禪繫念,時惡生王將諸婇女,巡行遊觀至於此林,頓駕憩息即便睡眠。諸婇女等以王眠故,即共遊戲,於一樹下見有比丘,坐禪念定,往至其所禮敬問訊。爾時比丘為其說法,王後尋覺求覓婇女,遙見樹下有一比丘,顏貌端正其年壯美,諸婇女等在前聽法,即往問言:「汝得阿羅漢不?」答言不得。「得阿那含不?」答言不得。「得斯陀含不?」答言不得。「得須陀洹不?」答言不得。「得淨觀不?」答言不得。王便大瞋作是言曰:「汝都無所得,云何以此生死凡夫,與諸婇女共一處坐?」即捉撾打遍身傷壞。諸婇女言:「此比丘無過。」王轉增瞋恚,又見被打,皆啼哭懊惱,王倍瞋劇。是時比丘心自念言:「過去諸佛能忍辱故,獲無上道。又復過去忍辱仙人,被他刖耳鼻手足,猶尚能忍,況我今日身形固完,而當不忍?」如是思惟默然忍受,受打已竟擧體疼痛,轉轉增劇不堪其苦。復作是念:「我若在俗是國王子,當紹王位兵眾勢力,不減彼王。今日以我出家單獨,便見欺打。」深生懊惱即欲罷道,還歸於家,即向和上迦旃延所,辭欲還俗。和上答言:「汝今身體新打疼痛,且待明日小住止息,然後乃去。」時娑羅那受教即宿,於其夜半,尊者迦旃延便為現夢,使娑羅那自見己身,罷道歸家,父王已崩即紹王位,大集四兵伐惡生王,旣至彼國列陣共戰,為彼所敗兵眾破喪,身被囚執。時惡生王得娑羅那已,遣人持刀將欲殺去,時娑羅那極大怖畏,即生心念:「願見和上,雖為他殺不以為恨。」其時和上應念知心,執錫持鉢欲行乞食,於其前現而語之言:「子我常種種為汝說法,鬪諍求勝終不可得,不用我教知可如何?」答和上言:「今若救濟弟子之命更不敢。」爾時迦旃延,為娑羅那語王人言:「願小停住,聽我啟王救其生命。」作是語已便向王所,其後王人不肯待住,遂將殺去。臨欲下殺,心中驚怖失聲而覺,覺即具以所夢見事,往白和上,和上答言:「生死鬪戰都無有勝,所以者何?夫鬪戰法,以殘他為勝,殘害之道,現在愚情用快其意,將來之世墮於三塗,受苦無量。若其不如為他所害,喪失己身殃延眾庶,增他重罪令陷地獄,更相殘殺寃家不息,輪轉五道無有終竟。反覆尋之,何補身瘡拷楚之痛?汝今欲離生死怖懼,鞭打痛者,當自觀身以息怨謗,所以者何?是身者眾苦之本,飢渴寒熱生老病死,蚊虻毒獸之所侵害,如是諸怨眾多無量,汝不能報,何獨欲報惡生王也?欲滅怨者當滅煩惱,煩惱之怨害無量身。世怨雖重正害一身,煩惱之怨害善法身,世怨雖酷,正害有漏臭穢之身。由是觀之,怨害之起煩惱為根,汝今不伐煩惱之賊,云何乃欲伐惡生王也?」如是種種為其說法,時娑羅那聞此語已,心開意解獲須陀洹,深樂大法倍加精進,未久行道得阿羅漢。

(二五)內官贖所犍牛,得男根緣

昔乾陀衛國有一屠兒,將五百頭小牛,盡欲刑犍。時有內官以金錢贖牛,作群放去,以是因緣,現身即得男根具足,還到王家,遣人通白某甲在外,王言:「是我家人,自恣而行未曾通白,今何故爾?」王時即喚問其所以,答王言曰:「向見屠兒,將五百頭小牛,而欲刑治臣即贖放,以是因緣身體得具,故不敢入。」王聞喜愕,深於佛法生信敬心,夫以華報所成如此,況其果報豈可量也!

(二六)二內官諍道理緣

昔波斯匿王於臥眠中,聞二內官共諍道理,一作是言:「我依王活。」一人答言:「我無依,自業力活。」王聞此已情可於彼,依王活者而欲賞之,即遣直人語夫人言:「我今當使一人,往者重與錢財,衣服瓔珞。」於是尋遣依王活者,持己所飲餘殘之酒,以與夫人。爾時此人持酒出戶,鼻中血出不得前進。會復值彼自業活者,即倩持酒往與夫人,夫人見已憶王之言,賜其錢財衣服瓔珞,還於王前。王見此人深生怪惑,即便喚彼依王活者,而問之言:「我使汝去云何不去?」答言:「我出戶外卒得衂鼻,意不堪任,即便倩彼持王殘酒,以與夫人。」王時歎言:「我今乃知佛語為實,自作其業自受其報,不可奪也。」由是觀之,善惡報應行業所致,非天非王之所能與。

雜寶藏經卷第二



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