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2018/03/23

本緣部下,賢愚經卷第十一


賢愚經卷第十一

元魏涼州沙門慧覺等,在高昌郡譯

(五二)無惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿王,有輔相聰明巨富,其婦懷妊生一男兒,形貌端正容體殊絕,於時輔相見兒歡喜,即召相師令占相之。相師看見懷喜而言:「是兒福相挺特,聰明智辯有踰人之德。」父聞遂喜勅為作字,相師問言:「兒受胎來有何異事?」輔相答言:「其母索性不能良善,懷妊已來,倍更異常心性恭順,樂宣人德慈矜苦厄,不喜說過。」相師言曰:「此是兒志,當為立字號阿舋賊奇。」晉言無惱,兒漸長大雄壯絕倫,有力士之力,一人敵千,騰接飛鳥走疾奔馬。其父輔相甚愛念之,於是國中有一婆羅門,聰明博達多聞廣識,隨五百弟子,追逐隨學。爾時輔相即將其子,往囑及之令其學問,婆羅門可之,受持教授。阿舋賊奇夙夜勤業,一日諮受勝餘終年。學未經久普悉通達,婆羅門師異常待遇,行來進止每與是俱,及諸同學傾意瞻敬。爾時婆羅門師婦,見其端正才姿逝邈,過踰人表懷情色著,愛不去意。然諸弟子與共周迴,行止不獨無緣與語,有心不遂常以歎悒,會有檀越,來請其師及諸弟子,三月一時。婆羅門師內與婦議:「我今當行受請三月,當留一人經紀於後。」時婦內喜密自懷計,白婆羅門:「是事應爾,後家理重宜須才能,可留無惱雖以後事。」時婆羅門即勅無惱:「我今赴彼檀越之請,後事總多須人料理,卿著才能為吾營後。」無惱受教即住不行,師及徒眾引導而去。其婦怡悅欣喜無量,極自莊飾多作姿媚,與共談語嬈動其意,無惱志固無心相從,欲心轉盛實意語之:「我相欽愛由來有素,但逼眾人有懷未發,汝師臨去吾故相留,今既獨靜當從我意。」無惱曉謝語言:「我梵志法不婬師婦,若當違犯非婆羅門,寧交取死終不為此。」於時師婦望重違心,慚愧瞋憤復作密計,候師垂至挽裂衣裳,爴破其面塵土坌身,憔悴臥地無所言語。時婆羅門師徒俱到,師即入內見婦色狀,即問其故何緣乃爾?婦垂泣言不足問也。時婆羅門重更問之:「汝有何事當相告語,云何不說?」婦啼而言:「汝所欽美阿舋賊奇,自汝去後常見侵凌,我適不從抴裂我衣,壞我身首,汝畜弟子云何乃爾?」波羅門聞甚懷恚忿,語其婦言:「此無惱者力敵千人,輔相之子種族強盛,雖欲治之宜當以漸,詮謀是已往見無惱,隨宜方便而慰喻言:「我去之後苦汝營勞,又汝前後奉事盡忠,常感汝意思欲相酬,有一秘法由來未說,若能成辦直生梵天。」無惱長跪問是何事?」答言:「若持七日之中,斬千人首而取一指,凡得千指以為鬘飾,爾時梵天便自來下,命終之後定生梵天。」無惱聞此情懷猶豫,復白師言:「此事不應,殺害眾生便生梵天。」師又告言:「汝我弟子,豈不信我至要之言?若汝不信則為義絕,隨爾道徑莫復此住。」又更作呪竪刀在地,說呪已訖惡心轉生。師知其意即授與刀,受刀走外得人便殺,取指為鬘,人見便號鴦仇摩羅,晉言指鬘。周行斬害到七日頭,方得九百九十九指,唯少一指,殘殺一人指數便滿,人皆藏竄無敢行者,遍行求覓更不能得。七日之中不得飲食,其母憐愍遣人為致,悉各懷懼無敢往者。其母持食躬自致往,兒遙見母走趣欲殺,母時語言:「咄不孝物云何懷逆,欲危害我?」兒便語言:「我受師教要七日中,滿得千指便當得願,生於梵天,日數已滿更不能得,事不獲已當殺於母。」母又語言:「事苟當爾但取我指,莫見傷殺。」於時世尊具遙覩見,知其可度化作比丘,行於彼邊,鴦仇摩羅已見比丘,捨母騰躍走趣規殺。佛見其來徐行捨去,指鬘極力走不能及,便遙喚言比丘小住。佛遙答言:「我常自住但汝不住。」指鬘復問:「云何汝住我不住耶?」佛即答言:「我諸根寂定,而得自在,汝從惡師禀受邪倒,變易汝心不得定住,晝夜殺害造無邊罪。」指鬘聞此意欻開悟,投刀遠棄遙禮自歸。於時如來爾乃待之,還現佛身光明朗日,三十二相昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀,以身投地悔過自責,佛且說法得法眼淨,心遂純信求索出家,佛即可之:「善來比丘。」鬚髮自落法衣著之,隨彼所應垂為說法,心垢都盡得羅漢道,佛即將其還祇陀林。爾時國人人民之類,聞指鬘聲皆各驚怖,人畜懷妊怖不能生。時有一象不能出子,佛勅指鬘往說誠言:「我生已來不殺一人。」指鬘白佛:「我由來殺多,云何不殺?」佛告之曰:「於聖法中是為始生。」爾時指鬘便整衣服,奉教往說如語尋生,皆得安隱,還詣精舍坐一房中。時波斯匿王大合兵眾,躬欲往討鴦仇摩羅,路由祇洹當往攻擊。時祇洹中有一比丘,形極痤陃音聲異妙,振聲高唄音極和暢,軍眾傾耳無有厭足,象馬竪耳住不肯行,王怪顧問御者,何以乃爾?御者答言:「由聞唄聲,是使象馬停足立聽。」王言:「畜生尚樂聞法,我曹人類何不往聽?」即與群眾暫還祇洹,到下象乘解劍卻蓋,直進佛所敬禮問訊。彼唄比丘唄聲已絕,王先問言:「向聞唄音清妙和暢,情豫欽慕願得見識,施十萬錢。」佛告之曰:「先與其錢然後可見,若已見者,更不欲與一錢之心。」即將示之見其形狀,倍復痤陋不忍見之,意無欲與一錢之想。王從座起長跪白佛言:「今此比丘形極短醜,其音深遠聲徹乃爾,宿作何行致得斯報?」佛告王曰:「善聽著心,過去有佛名曰迦葉,度人周訖便般涅槃。時彼國王名機里毘,收取舍利欲用起塔。時四龍王化為人形,來見其王問起塔事,為用寶作?為用土耶?王即答言:『欲令塔大無多寶物,那得使成。今欲土作令方五里,高二十五里,高顯可觀。』龍王白言:『我非是人皆是龍王,聞王作塔故來相問,苟欲用寶當相佐助。』王歡喜言能爾者快!龍復語言:「四城門外有四大泉,城東泉水取用作墼,其墼成已皆成黃金。城西泉水取用作墼,墼成就已變成為銀,城北泉水取用作墼,其墼成已變為白玉。」王聞是語倍增踊躍,即立四監各典一邊,其三監所作工向成,一監慢怠工獨不就,王行看見便以理責:「卿不用心當加罰讁。」其人懷怨便白王言:「此塔太大當何時成?」王去之後勅諸作人,晝夜勤作一時都訖,塔極高峻眾寶晃昱,莊校雕飾極有異觀,見已歡喜懺悔前過,持一金鈴著塔棖頭,即自求願:『令我所生音聲極好,一切眾生莫不樂聞,將來有佛釋迦牟尼,使我得見度脫生死。』如是大王欲知爾時,一監作遲怨塔大者,此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大,五百世中常極痤陃。由後歡喜施鈴塔頭,求索好聲及願見我,五百世中極好音聲,今復見我致得解脫。」王聞是已便辭欲退。佛問大王欲何所至?王白佛言:「國有惡賊鴦仇摩羅,傷殺人民縱橫暴害,今欲率眾往攻伐之。」佛告王曰:「鴦仇摩羅,當如今者不能殺蟻,況復餘耶?」王心念言:「世尊已往已降伏之?」佛告王言:「指鬘今已出家入道,得阿羅漢,諸惡已盡今在其房,欲見之不?」王言思見,即起到其房外,聞指鬘比丘謦欬之聲,憶其暴惡所傷彌廣,怖躃斷絕良久乃穌,還至佛所以事白佛,佛告王言:「不但今日聞彼之聲,墮地斷絕,過去久遠此閻浮提,有一大國名波羅奈,爾時國中有一毒鳥,博諸毒蟲恒以為食,其形極毒不可觸近,所經歷下眾生皆死,樹木悉枯。爾時此鳥遇到一林,住一樹下謦欬欲鳴。時彼林中有白象王,在傍樹下聞毒鳥聲,躃地斷絕不能動遙,如是大王,爾時毒鳥今指鬘是。時白象王,今王身是。」王復白佛:「鴦仇摩羅暴害滋甚,殺爾所人,賴蒙世尊降化修善。」佛告王曰:「鴦仇摩羅不但今日,殺此多人蒙我降化,過去世時亦殺此等,我亦降化乃復思善。」王重白佛言:「不審此等先世被害,世尊降化其事云何?願為解說。」佛告王曰:「善聽著心,過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名波羅奈。於時國王名波羅摩達,爾時國王將四種兵,入山林中遊行獵戲,王到澤上馳逐禽獸,單隻一乘獨到深林,王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子,懷欲心盛行求其偶,困不能得。值於林間見王獨坐,婬意轉隆思欲從王,近到其邊擧尾背住。王知其意而自思惟:『此是猛獸力能殺我,若不從意儻見危害。』王以怖故即從師子,成欲事已師子還去,諸兵群從已復來到,王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎,日月滿足便生一子,形盡似人唯足斑駮。師子憶識知是王有,便銜擔來著於王前,王亦思惟自憶前事,知是己兒即收取養,以足斑駁字為迦摩沙波陀,晉言駁足,養之漸大雄才志猛,父王崩亡班足繼治。時駁足王有二夫人,一王者種二婆羅門種,時駁足王一日出城,遊於園觀,勅二夫人:『隨我後往誰先到者,當與一日極相娛樂,其隨後者吾不見之。』王去之後其二夫人,極自莊飾嚴駕車乘,一時俱往。到於道中見一天祠,梵志種者下車作禮,禮已急進猶隨後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋恚煩憤,怨責天神:『我由禮汝使王見薄,若有天力何不護我?』恚恨憤惱密自懷計,王後還宮加意奉事,復還待遇從王求願:『聽我國中一日自在。』值王偏心即聽可之,出外令人打壞天祠,令平如地乃還宮中。守天祠神悲苦懊惱,往至宮中欲思傷害,王宮天神遮不聽入。有一仙人住仙山中,時駁足王恒常供養,日日食時飛來入宮,不食餚饍粗食麤供。偶值一日仙人不來,天神知之化作其形,欲來入宮,宮神猶識不聽前入,遙在彼外白王求通。王聞仙人在外索現,怪其所以急勅聽入。是時宮神聞王有教,即休不遮徑前得入,坐於仙人常坐之處,辦如常食以用供養。時化仙人不肯就食,即語王言:『此食麤惡又無肉魚,云何可噉?』王即白言:『大仙自來恒食清素,故令不辦肉魚餚饍。』化仙又告『自今已後莫設麤供,但肉為食。』即如語辦食已還去,後到明日舊仙飛來,為設餚饍種種諸肉,仙人瞋恚怨憤於王。王言:『大仙昨日勅如是作。』仙人語言:『昨日有患斷食一日,不來是間,誰語汝曹?但相輕試故復爾耳。』令王是後十二年中,恒食人肉,作是語竟飛還山中。是後厨監忘不辦肉,臨時無計出外求肉,見死小兒肥白在地,念且稱急,即卻頭足擔至厨中,加諸美藥作食與王,王得食之覺美倍常,即問厨監:『由來食肉未有斯美,此是何肉?』厨監惶怖腹拍王前:『若王原罪乃敢實說。』王答之言:『但實說之不問汝罪。』厨監白王:『先日有緣不及覓肉,得死小兒以稱時要,不意大王乃當覺之。』王言:『此肉甚美異常,自今已往如是求索。』厨監白王:『前者偶值自死小兒,更求叵得,其作食者畏懼國法。』王又語言:『汝但密取,設有覺者斷處由我。』厨監受教密捕得之,日日供王。於時城中人民之類,各各行哭云亡小兒,展轉相問:『何由乃爾。』諸臣聚議當試微伺,即於街里處處安人,見王厨監抴他小兒,伺捕得之縛將詣王,具以前後所亡事白。王聞是語默然不答,三重白王:『今捕得賊罪釁彰露,事當斷決云何默然?』王乃答言:『是我所教。』諸臣懷恨各自罷去,於外共議:『王便是賊食我子等,噉人之王云何共治?當共除之去此禍害。」一切同心咸共齊謀,城外園中有好池水,其王日日至彼洗浴。諸臣儲兵安伏園中,王出洗浴已到池中,伏兵一時周匝四合,即圍其王當取殺之,王見兵集驚怖問言:「汝等何故而圍逼我?」諸臣答言:「夫為王者養民為事,方臨厨子殺人為食,眾民呼嗟告情無處,不任苦酷故欲殺王。」王語諸臣:「我實無狀,自今已後更不復為,唯見恕放當自改厲。」諸臣語曰:「終不相放,正使今日天雨黑雪,令汝頭上生黑毒蛇,猶不相聽不須多云。」時王駁足聞臣語已,自知必死得脫無路,即語諸臣:「雖當殺我小緩須臾,聽我小住。」諸臣緩置王即自誓:「我身由來所修善行,為王正治供養仙人,合集眾德迴令今日,我得變成飛行羅剎。」其語已訖尋語而成,即飛虛空告諸臣曰:「汝等合力欲強殺我,頼我大幸復能自拔,自今已後汝等當忍,所愛妻兒我次當食。」語訖飛去止山林間,飛行搏人擔以為食。人民之類恐怖藏避,如是之後殺噉多人,諸羅剎輩附為翼從,徒眾漸多所害轉廣,後諸羅剎白駁足王:「我等奉事為王翼從,願為我曹作一宴會。」時駁足王即許之言:「當取諸王令滿一千,與汝曹輩以為宴會。」許之已訖一一往取,閉著深山,已得九百九十九王,殘少一人其數未足,諸王念言:「我曹窮急當何所趣?若其捕得須陀素彌,須陀素彌有大方便,能濟我等?」作是計已白羅剎王:「王欲作會極令有異,純取諸王不用凡細,須陀素彌甚有高德,若能得來王會乃好。」羅殺王言有何高德?即時飛騰往欲取之。值須陀素彌將諸婇女,晨欲出城至園洗浴,見婆羅門從其乞匃,王語婆羅門:「待我洗還當相布施。」王即到園入池中洗,時羅剎王飛空來取,拘到山中。須陀素彌愁憂悲泣,時駁足王而問之曰:「聞汝名德殊勝第一,大丈夫志當任窮達,云何特愁啼如小兒?」須陀素彌白羅剎王:「我不愛身貪惜壽命,但念生來未曾妄語,朝出宮行見一道士,當車駕前從我乞匃,我許洗還當相施與,出值大王擔我至此,念今妄語違失誠信,是以故愁非惜身也,願見哀愍假我七日,施彼道士當歸就死。」駁足聞是說語之言:「汝今得去,寧當自還來就死耶?」即復問言:「正使不還我自能得。」尋放令去,王還到國道士猶在,歡喜供養施婆羅門。時婆羅門見王不久,欲還就死,懼其戀國而有愁憂,即為其王而說偈言:

劫數終極乾坤洞然,須彌巨海都為灰煬,天龍人鬼於中彫喪,二儀尚殞國有何常?

生老病死輪轉無際,事與願違憂悲為害,欲深禍重瘡疣無外,三界都苦國有何賴?

有本自無因緣成諸,盛者必衰實者必虛,眾生蠢蠢都如幻居,三果皆空國土亦如,

識神無形假乘四蛇,無眼寶養以為樂車,形無常主神無常家,形神尚離豈有國耶?

時須陀素聞說此偈,思惟義理歡喜無量,即立太子自代為王,與諸臣別當還赴信,諸臣同聲白於王言:『願王但住勿憂駁足,臣等思計設備房慮,鍛鐵為舍王且在中,駁足雖猛何所能耶?』王告諸臣并諸人民:『夫人生世誠信為本,虛妄苟存情所未許,寧就信死不妄語生。』復為種種說誠信之利,廣為分別虛妄之罪,諸臣悲咽一更無言,王起出城一切皆送,驛慕道次斷絕復穌。王曉喻訖涉道而去,時駁足王自思惟言:『須陀素彌今日應來。』坐於山頂遙候望之,見其順道徑來越已。既到見之,顏色怡悅歡喜解釋,踰過於舊。羅剎王問:『快能來到,人生於世靡不惜壽,汝今當死歡喜倍常,還到本國獲何善利?』須陀素彌答言:『大王寬恩假我七日布施,得遂誠言,又聞妙法心用聞解,當如今日志願畢足,雖當就死情欣猶生。』駁足王言:『汝聞何法試為吾說。』須陀素彌為說本偈,復更方便廣為說法,分別殺罪及其惡報,復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮,承用其教無復害心,即放諸王各還本國。須陀素彌即收兵眾,還將駁足安置本國,前仙人誓十二年滿,自是已後更不噉人,遂還霸王治民如舊。如是大王,欲知爾時須陀素彌王者,今我身是。駁足王者,今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中,為駁足王所食噉者;今此諸人,為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等世世常為,鴦仇摩羅之殺害,我亦世世降之以善。我念過去為凡夫時,化令不殺,況我今日成為如來,眾德普備諸惡永息,豈復不能降化之耶?」王復白佛:「今此諸人宿有何緣?乃常世世為其所殺?」佛告王曰:「善諦聽之,乃往過去久違劫中,此閻浮提有一大國,名波羅奈,於時國王名波羅達,王有二子各有雄才,端正殊妙王甚愛念。於時小者心自念言:『設我父崩兄當繼治,又既年小無望國位,生於一世已不作王,處世何為?不如幽靜以求仙道。』作是念已往白父王:『貪慕深山求於仙道,願見聽放得遂所志。』如是慇懃志不可奪,父便聽之即放入山,去經數年父王崩亡,其兄繼位統領人民。兄治不久遇疾命終,未有子嗣更無繼紹,諸臣集議靡知所歸,有一臣言:『王有小子,前啟大王入山學仙,當還往迎以顧王位。』諸臣喜曰:「定有此事。」即相率合入山請喚,到以情狀具白其意:『唯願垂憐撫接我國。』仙人答言:『此事可畏,我此靜樂永無憂患,世人兇惡好相斬戮,若我為王儻見圖害,今甚愛此不能為也。』諸臣重白:『王崩絕嗣更無紹繼,唯有大仙是王之種,國土人民不得無主,唯願垂愍顧意臨覆。』如是致誠慇懃求請,其意不忍遂與還國。仙人少小不習欲事,既來治國漸近女色,婬事已深奔逸放蕩,晨夜制荒不能自制,遂勅國中一切諸女,欲出行時要先從我,爾乃然後聽往從夫。及諸國中端正婦女,入其意者皆悉凌辱。時一女人於道陌上,多人眾中倮形立溺,人悉驚笑來共呵之:『汝何無羞?』『汝等立溺既亦不羞,我汝不異有何羞恥?』諸人答言:『是語何謂?』女復言曰:『唯王一人是男子耳,一國婦女皆被其辱,汝等若男當令爾耶?』於是諸人更相慙愧,便共談論:『如此女言實是其理。』陰持女言轉密相語,同心合謀欲共圖王。城外園中有清涼池,王恒前後至池洗浴,諸臣民輩安伏園中,值王出洗伏兵悉出,周匝圍遶逼取欲殺,王乃驚曰:『欲作何等?』諸臣白言:『王為正治婬荒過度,壞亂常俗污辱諸家,臣等覩見不能堪忍,故欲除王更求賢能。』王聞遂驚語諸臣言:『我實不是負累汝等,請自改厲更不敢爾,願見寬放與民更始。』諸臣復語:『正使今日,天雨黑雪頂生毒蛇,終不相放奚須多云!』王聞是已自知必死,瞋恚感憤語諸臣言:『我本在山無豫世事,強來見逼以我為王,未有大失同心圖我,我今單弱無力自拔,誓當來世當常殺汝,垂當得道猶不相置。』雖作是誓猶故殺之。如是大王,欲知爾時仙人王者,今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者,今此諸人,為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來常為所殺,乃至今日猶害此等。」時王長跪復白佛言:「指鬘比丘殺此多人,今已得道當受報不?」佛告大王:「行必有報,今此比丘在於房中,地獄之火從毛孔出,極患苦痛酸切叵言。」于時如來欲令眾會,知作惡行悉有罪報,勅一比丘:『汝持戶排往指鬘房,刺戶孔中。』比丘即往奉教為之,排入戶內尋時融消,比丘驚愕還來白佛,佛告比丘:「行報如是。」王及眾會莫不信解。爾時阿難長跪白佛:「鴦仇摩羅宿有何慶,身力雄壯力士之力,健捷輕疾走及飛鳥?復得值佛越度生死?唯願垂哀為眾會說。」佛告阿難:「汝等善聽,乃往過去迦葉佛時,有一比丘為僧執事,將僧人畜載致穀米。道中逢雨隱避無處,穀米囊物悉被澆浸,心懷悒遲即立誓言:『願我後生力敵千人,身輕行速走疾飛鳥,將來有佛釋迦牟尼,使我得見永脫生死。』如是阿難,爾時執事比丘者,今鴦仇摩羅是,由彼世時出家持戒,因營僧事立願之故,自從是來,世世端正猛力輕疾,悉如其願,復遇見我得度生死。」爾時阿難及諸比丘,王及臣民一切會者,聞佛所說因緣行報,皆悉感厲思惟四諦,有得須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢者,有種辟支佛善根本者,有發無上正真道意者,或有得住不轉者,皆護身口剋心從善,聞佛所說歡喜奉行。

(五三)檀膩奇品第四十六(丹本為五十二)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時國入有婆羅門,賓頭盧埵闍,其婦醜惡兩眼復青,純有七女無有男兒,家自貧困諸女亦窮,婦性弊惡恒罵其夫,女等更互來求所須,比未稱給瞋目啼哭,其七女夫瑧集其舍,承待供給恐失其意。田有熟穀未見踐治,從他借牛將往踐之,守牛不謹於澤亡失。時婆羅門坐自思惟:「我種何罪酸毒兼至,內為惡婦所罵,七女所切,女夫來集無以承當,復失他牛不知所在?」廣行推覓形疲心勞,愁悶惱悸。偶到林中值見如來,坐於樹下,諸根寂定靜然安樂。時婆羅門以杖拄頰,久住觀之便生此念:「瞿曇沙門今最安樂,無有惡婦罵詈鬪諍,諸女熬惱,貧女夫等煩損愁苦。又復無有田中熟穀,不借他牛無有失憂。」佛知其心便語之曰:「如汝所念,如我今者靜無眾患,實無惡婦呪詛罵詈,無有七女熬惱於我,亦無女夫競集我家,亦復不憂田中熟穀,不借他牛無有亡憂。」佛告之曰:「欲出家不?」即白佛言:「如我今者觀家如塚,婦女眾緣如處怨賊,世尊慈愍聽出家者,甚適鄙願。」佛即告曰:「善來比丘。」鬚髮自落身所著衣,變成袈裟。佛為說法即於坐處,諸垢永盡成阿羅漢。阿難聞之歎言:「善哉!如來權導實難思議,此婆羅門宿種何慶,得離眾患獲茲善利?猶如淨氎易染為色。」佛告阿難:「此婆羅門非但今日,蒙我恩澤離苦獲安,過去世時,亦賴我恩免眾厄難,復獲安快。」阿難白佛:「不審世尊過去世時,云何免救令其脫苦?」佛告阿難:「諦聽諦聽善思念之,吾當為汝廣分別說。」阿難白佛:「諾當善聽。」佛告阿難:「乃往過去阿僧祇劫,有大國王,名阿波羅提目佉,晉言端正,治以道化不抂民物。時王國中有婆羅門,名檀膩奇家理空貧,食不充口少有熟穀,不能治之從他借牛,將往踐治,踐穀已竟驅牛還主,驅到他門忘不囑付,於是還歸。牛主雖見,謂用未竟復不收攝,二家相棄遂失其牛,後往從索言已還汝,共相詆謾。爾時牛主,將檀膩奇詣王債牛。適出到外,值見王家牧馬之人,時馬逸走,喚檀膩奇為我遮馬。時檀膩奇下手得石,持用擲之值腳即折,馬吏復捉亦共詣王。次行到水不知渡處,值一木工口銜斵斤,褰來垂越。時檀膩奇問彼人曰:『何處可渡?』應聲答處,其口開已斵斤墮水,求覓不得復來捉之,共將詣王。時檀膩奇,為諸債主所見催逼,加復飢渴便於道次,從沽酒家乞少白酒,上床飲之,不意被下有小兒臥,壓兒腹潰。爾時兒母復捉不放:『汝之無道枉殺我兒,並共持著將詣王宮。』到一牆邊內自思惟:『我之不幸眾過橫集,若至王所儻能殺我,我今逃走或可得脫?』作是念已自跳躑牆,下有織公墮上即死。時織公兒復捉得之,便與眾人共將詣王。人復前行見有一雉,住在樹上遙問之曰:『汝檀膩日今欲那去?』即以上緣向雉說之,雉復報言:『汝到彼所為我白王,我在餘樹鳴聲不快,若在此樹鳴聲哀好,何緣乃爾?汝若見王為我問之。』次見毒蛇蛇復問之:『汝檀越奇今欲何至?』即以上事具向蛇說,蛇復報言:『汝到王所為我白王,我常晨朝初出穴時,身體柔軟無有眾痛,暮還入時身麤強痛,礙孔難前。』時檀膩奇亦受其囑。復見母人而問之言:『汝欲何趣?』復以上事盡向說之,母人告曰:『汝到王所為我白王,不知何故我向夫家,思父母舍,父母舍住思念夫家?』亦受其囑。時諸債主咸共圍守,將至王前。爾時牛主前白王言:『此人借我牛去,我從索牛不肯償我。』王問之曰:『何不還牛?』檀越奇曰:『我實貧困熟穀在田,彼有恩意以牛供我,我用踐訖驅還歸主,主亦見之。雖不口付牛在其門,我空歸家,不知彼牛竟云何失?』王語彼人:『卿等二人俱為不是,由檀越奇口不付汝,當截其舌;由卿見牛不自收攝,當挑汝眼。』彼人白王:『請棄此牛不樂剜眼,截他舌也。』即聽和解。馬吏復言:『彼之無道折我馬腳。』王便為問檀膩奇言:『此王家馬汝何以輙,打折其腳?』跪白王言:「債主將我從道而來,彼人喚我令遮王馬,高奔叵御下手得石,捉而擲之誤折馬腳,非故爾也。」王語馬吏:『由汝喚他當截汝舌,由彼打馬當截其手。』馬吏白王:『自當備馬勿得行刑。』各共和解。木工復前云:『檀膩奇失我斷斵斤。』王即問言:『汝復何以失他斵斤?』跪白王言:『我問渡處彼便答我,口中鬬斤失墮渠水,求覓不得實不故爾。』王語木工:『由喚汝故當截其如,擔物之法禮當用手,由卿口銜致使墮水,今當打汝前兩齒折。』木工聞是前白王言:『寧棄斵斤莫行此罰。』各各和解。時酒家母復牽白王,王問檀膩奇:『何以乃爾抂殺他兒?』跪白王言:『債主逼我加復飢渴,彼乞少酒上床飲之,不竟被下有臥小兒,飲酒已吃,兒已命終非臣所樂,唯願大王當見恕察。』王告母人:『汝舍沽酒眾客猥多,何以臥兒置於坐族,覆令不現。汝今二人俱有過罪,汝兒已死,以檀膩奇與汝作婿,令還有兒乃放使去。』爾時母人便卭頭曰:『我兒已死聽各和解,我不用此餓婆羅門,用作夫也。』於是各了自得和解。時織工兒復前白王:『此人狂暴躡殺我公。』王問言曰:『汝以何故抂殺他父?』檀膩奇曰:『眾債逼我我甚惶怖,趒牆逃走偶墮其上,實非所樂。』王語彼人:『二俱不是,卿父已死,以檀膩奇與汝作公。』其人白王:『父已死了,我終不用此婆羅門,以為父也。』聽各共解王便聽之。時檀膩奇身事都了,欣踊無量,故在王前見二母人,共諍一兒,詣王相言,時王明黠以智權計,語二母人:『今唯一人二母召之,聽汝二人口挽一手,誰能得者即是其兒。』其非母者於兒無慈,盡力頓牽不恐傷害。所生母者於兒慈深,隨從愛護不忍抴俛。王監真偽語出力者:『實非汝子強挽他兒,今於王前道汝事實。』即向王首:『我審虛妄抂名他兒,大王聰聖幸恕虛過。』兒還其母各爾放去。復有二人共諍白氎,詣王紛紜,王復以智如上斷之,時檀膩奇便白王言:『此諸債主將我來時,於彼道邊有一毒蛇,慇懃倩我寄意白王,不知何故從穴出時,柔軟便易,還入穴時妨礙苦痛,我不自知何緣有是?』王答之言:『所以然者?從穴出時無有眾惱,心情和柔身亦如是。蛇由在外鳥獸諸事,觸嬈其身瞋恚隆盛,身便麤大。是以入時礙穴難。卿可語之:「若汝在外持心不瞋,如初出時則無此患。」』復白王言:『道見女人倩我白王:「我在夫家念父母舍,若在父舍復念夫家,不知所以何緣乃爾?」』王復答言:『卿可語之:「由汝前心,於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人,至彼小厭還念正婿,是以爾耳。」卿可語之:「汝若持心捨邪就正,則無此患。」』又白王言:『道邊樹上見有一雉,倩我白王:「我在餘樹鳴聲不好;若在此樹鳴聲哀和,不知其故何緣如是?」』王告彼人:『所以爾者,由彼樹下有大釜金,是以於上鳴聲哀好,餘處無金是以住上,音聲不好。』王告檀膩奇:『卿之多過吾已釋汝,汝家貧窮困苦理極,樹下釜金應是我有,就用與汝卿可掘取。』奉受王教一一答報,掘取彼金貿易田業,一切所須皆無乏少,便為富人盡世快樂。」佛告阿難:「爾時大王,阿婆羅提目佉者,豈異人乎?我身是也。爾時,婆羅門檀膩奇者,今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時免其眾厄,施以珍寶令其快樂,吾今成佛復拔彼苦,施以無盡法藏寶財。」尊者阿難及諸眾會,聞佛所說歡喜奉行。

賢愚經卷第十一



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