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2018/03/13

本緣部下,賢愚經卷第五


賢愚經卷第五

    元魏涼州沙門慧覺等,在高昌郡譯

(二四)沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷,為三十四)

如是我聞,一時,佛在安陀國。爾時,世尊慇懃讚歎持戒之人,護持禁戒寧捨身命,終不毀犯,何以故?戒為入道之初基,盡漏之妙趣,涅槃安樂之平途,若持淨戒計其功德,無量無邊。譬如大海無量無邊,戒亦如是猶如大海,多有阿脩羅,黿龜水性,摩竭魚等大眾生居;戒海亦爾,多有三乘大眾生居。譬如大海,多諸金銀琉璃等寶,戒海亦爾多出善法,有四非常三十七品,諸禪三昧如是等寶。猶如大海金剛為底,金剛山圍,四江大河流注其中,不增不減;戒海亦爾毘尼為底,阿毘曇山以為園遶,四阿含河流注入中,湛然常爾不增不減,何以故?注入不增不減,下阿鼻火上衝大海,海水消涸以故不增,常流入故以故不減;佛法戒海不放逸故不增,具功德故不減。是故當知能持戒者,其德甚多,佛涅槃後安陀國土,爾時有一乞食比丘,樂獨靜處威儀具足,乞食比丘少欲知足,不儲畜積聚,次第乞食隨敷露坐,一食三衣如是等事,可尊可尚。在僧比丘多欲無厭,貯聚儲畜,貪求悋惜嫉妬愛著,以故不能得大名聞。彼乞食比丘悉行淳備,具沙門果,六通三明住八解脫,威儀庠序名聞流布。爾時,安陀國有優婆塞,敬信三寶受持五戒,不殺不盜不邪婬,不妄語不飲酒,布施修德名遍國邑,即請是乞食比丘,終身供養,供養之福隨因受報,若請眾僧就舍供養,則妨廢行道,道路寒暑勞苦,後受報時要勞思慮,出行求逐乃能得之。若就往奉供養,後受福報時,便坐受自然。是優婆塞信心淳厚,辦具種種色香美食,遣人往送日日如是。沙門四種好惡難明,如菴羅果生熟難知,或有比丘威儀庠序,徐行諦視,而內具足貪欲恚癡,破戒非法,如菴羅果外熟內生。或有比丘外行麤疎,不順儀式,而內具足沙門德行,禪定智慧,如菴羅果內熟外生。或有比丘威儀穬,破戒造惡,內亦具有貪欲恚癡,慳貪嫉妬,如菴羅果內外俱生。或有比丘威儀庠審,持戒自守,而內具足沙門德性,禪定智慧,如菴羅果內熟外生,或有比丘威儀麤穬,破戒造惡,內亦具有貪欲恚癡,慳貪嫉妬,如菴羅果內外俱生。或有比丘威儀庠審,持戒自守,而內具足沙門德行,戒定慧解,如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘內外具足,亦復如是,德行滿故人所宗敬。爾時國中有一長者,信敬三寶,有一男兒心自思惟:「欲令出家當求善師,而付託之,所以爾者?近善知識則增善法,近惡知識便起惡法。譬如風性雖空,由栴檀林若瞻蔔林,吹香而來,風有妙香。若經糞穢臭屍而來,其風便臭。又如淨衣置之香篋,出衣衣香,若置臭處衣亦隨臭;親近善友則善日隆,親附惡友則惡增長,是故我今,當以與此尊者令其出家。」念已即往白比丘言:「我此一子今使出家,唯願大德哀納濟度,若不能受當將還家。」爾時比丘以道眼觀,此人出家能持淨戒,增長佛法,即便受之度為沙彌。時優婆塞有一親善居士,請優婆塞及其妻子,合家奴婢明日客會。時優婆塞晨朝念言:「今當就會誰後守舍?我若強力課留一人,所應得分我則負他。若有自能開意住者,我於會還當別投報。」優婆塞女即白父言:「唯願父母從諸僮使,但行應請我堪後守。」其父喜曰:「甚善甚善,今汝住守,與我汝母正等無異,於家損益心無疑慮。」於是合家悉往受請,女便牢閉門戶,獨住家內。時優婆塞,是日怱怱忘不送食,爾時尊者心自念言:「日時向晚俗人多事,或能忘不送食,我今寧可遣人迎不?」即告沙彌:「汝往取食攝善威儀,如佛所說入村乞食,莫生貪著,如蜂採華,但取其味不損色香。汝今亦爾至家取食,收攝根門,莫貪色聲香味觸也,若持禁戒必能取道。如提婆達多雖多誦經,以造惡毀戒,墮阿鼻獄。如瞿迦利誹謗破戒,亦入地獄。周利槃特雖誦一偈,以持戒故得阿羅漢。又戒即為入涅槃門,受快樂因。譬如婆羅門法,若設長齋,三月四月請諸高明,持戒梵行諸婆羅門,以簡擇請不得普故,仇留為封印請者椀,一婆門雖復高經,性不清廉貪蜜甜故,舐封都盡。明日至會所,呈封乃入次,是梵志無印欲入,典事語言:「汝有封不?」答言:「我有,以甜故甜盡。」語言:「汝今如是已足。」便不得前。復貪小甜,失四月中甘香美味,及竟達嚫種種珍寶。汝今如是,莫貪小事破淨戒印,失人天中五欲美味,及諸無漏,三十七品涅槃安樂,無量法寶。汝莫毀破三世佛戒,污染三寶父母師長。」沙彌受教禮足而去,往到其家打門作聲,女問是誰?答言:「沙彌,為師迎食。」女心歡喜:「我願遂矣。」即與開門,是女端正容貌殊妙,年始十六婬欲火燒,於沙彌前作諸妖媚,搖肩顧影深現欲相。沙彌見已念言:「此女為有風病癲狂病,羊癎病耶?是女將無欲結所使,欲嬈毀我清淨行耶?」堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地,白沙彌言:「我常願者今已時至,我恒於汝欲有所陳,未得靜便,想汝於我亦常有心,當與我願。我此舍中多有珍寶,金銀倉庫,如毘沙門天宮寶藏,而無有主,汝可屈意為此舍主,我為汝婦供給使令,必莫見違滿我所願。」沙門心念:「我有何罪遇此惡緣?我今寧當捨此身命,不可毀破,三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家,寧投火坑不犯於婬,又諸比丘賊所劫奪,以草繫縛,風吹日曝諸蟲唼食,以護戒故不絕草去。如鵝吞珠比丘雖見,以持戒故極苦不說。如海船壞,下座比丘以守戒故,授板上座沒海而死。如是諸人,獨佛弟子能持禁戒,我非弟子不能持戒耶?如瞻蔔華并胡麻壓油,瞻蔔香,若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識,云何今日當造惡法?寧捨身命終不破戒,污佛法僧父母師長。」又復思惟:「我若逃突女欲心盛,捨於慚愧走外牽捉,及毀謗我,街陌人見不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言:「牢閉門戶,我入一房作所應作,爾乃相就。」女即閉門,沙彌入房關橝門戶,得一剃刀心甚歡喜,脫身衣服罪於袈上,合掌向尸那城,佛涅槃處自立誓願:「我今不捨佛法眾僧,不捨和上阿闍梨,亦不捨戒,正為持戒捨此身命,願所往生出家學道,淨修梵行盡漏成道。」即刎頸死血流滂沛,污染身體。時女怪遲趣門看之,見戶不開喚無應聲,方便開戶見其已死,失本容色欲心尋息,慚結懊惱自搣頭髮,爪裂面目,宛轉灰土之中,悲呺泣淚迷悶斷絕,其父會還打門喚女,女默不應。父怪其靜,使人踰入開門視之,見女如是即問女言:「汝何以爾,有人侵汝污辱汝耶?』女默不答心自思惟:「我今若以實對,甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者,則謗良善當墮地獄,受罪無極,不應欺誑。」即以實答:「我此獨守沙彌來至,為師索食,我欲心盛求嬈沙彌,冀從我心。而彼守戒心不改易,方便入房自捨身命,以我穢形欲壞淨器,罪釁若斯故我不樂。」父聞女言心無驚懼,何以故?知結使法爾故,即告女言:「一切諸法皆悉無常,汝莫憂懼。』即入房內見沙彌身,血皆污赤如栴檀杌,即前作禮讚言善哉!護持佛戒能捨身命。時彼國法,若有沙門白衣舍死,當罰金錢一千入官。」時優婆塞以一千錢金,置銅盤上,載至王宮白言大王:「我有罰讁應入於王,願當受之。」王答之言:「汝於我國敬信三寶,忠正守道言行無違,唯汝一人,當有何過而輸罰耶?」時優婆塞具陳上緣,自毀其女,讚歎沙彌持戒功德,王聞情事心驚悚然,篤信增隆而告之言:『沙彌護戒自捨身命,汝無辜咎那得有罰?但持還舍,吾今躬欲自至汝家,供養沙彌。』即擊金鼓宣令國人,前後導從往至其家,王自入內見沙彌身,赤如栴檀,前為作禮讚其功德,以種種寶莊嚴高車,載死沙彌至平坦地,積眾香木闍毘供養。嚴飾是女極世之殊,置高顯處,普使一切時會皆見,語眾人言:『是女殊妙容暉乃爾,未離欲者誰無染心?而此沙彌既未得道,以生死身奉戒捨命,甚奇希有。』王即遣人命請其師,廣為大眾說微妙法。時會一切見聞是事,有求出家持淨戒者,有發無上菩提心者,莫不歡喜頂戴奉行。

(二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)

如是我聞,一時,佛在舍衛國祇陀精舍,與諸比丘大眾說法。爾時國內有大長者,財富無量,金銀七寶象馬牛羊,奴婢人民倉庫盈溢,無有男兒唯有五女,端正聰達。其婦懷妊長者命終。時彼國法若其命終,家無男兒,所有財物悉應入官,王遣大臣攝錄其財,垂當入官,其女心念:「我母懷妊未知男女,若續是女財應屬官,若其是男應為財主。」念已往白王言:「我父命終,以無男擬財應入王,然今我母懷妊,須待分身,若苟是女入財不遲,若或是男應為財主。」時波斯匿王住法平整,即可所白聽如其言。其母不久月滿生兒,其身渾沌無復耳目,有口無舌又無手足,然有男根,即為作字,名曼慈毘梨。爾時是女,具以是事往問於王,王聞是已思惟其義,不以眼耳鼻舌口等,而為財主,乃以男故得為財主,兒有男根應得父財,即告諸女:「財屬汝弟吾不取也。」爾時大女往適他家,奉給夫主謙卑恭謹,拂拭床褥供設飲食,迎來送去拜起問訊,譬如婢事大家,比近長者覩其如是,怪而問言:「夫婦之道家家皆有,汝獨何為改操若茲?」女子對曰:「我父終沒家財無量,雖有五女猶當入王,會母分身生我一弟,無有眼耳舌及手足,但有男根得為財主,以是義故雖有諸女,不如一男是故爾耳。」長者聞已怪其如是,即與其女往至佛所,白言:「世尊,彼長者子以何因緣,無有眼耳舌及手足,而生富家為此財主?」佛告長者:「善哉問也,諦聽善思當為汝說。」「唯然樂聞。」佛告長者:「乃往過去有大長者,兄弟二人,兄名檀若世質,弟名尸羅世質。其兄少小忠信成實,常好布施賑救貧乏,以其信善擧國稱美,王任此人為國平章,諍訟典直由之取決。是時國法,擧貸取與無有卷疏,悉詣平事檀若世質,以為明人。時有估客將欲入海,從弟尸羅世質,多擧錢財以供所須。時弟長者唯有一子,其年幼小,即將其子并所出錢,到平事所白言:「大兄,是估客子從我擧錢.入海來還應得爾許。兄為明人,我若終亡證令子得。」平事長者指言如是。」其弟長者不久命終,時估客子乘船入海,海風起波浪,船壞喪失。時估客子捉板得全,還其本國。時長者子,聞其船壞空歸,唯見此人便自念言:「此雖負我今者空窮,何由可得須有當債?」時見此估客長者,復與餘賈續復入海,獲大珍寶,安隱吉還心自念言:「彼長者子前雖見我,不從我債。我擧錢時此人幼稚,或能不憶,或以我前窮故不債耶?」今當試之。即嚴好馬眾寶服飾,寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是,心念此人似還有財,當試從債,即遣人語言:「汝負我錢今可見償。」答言:「可爾,當思宜了。」估客自念:「所擧頓大重生累息,無由可畢,當作一策乃可了爾。」即持一寶珠,到平事婦所白言:「夫人,我本從尸羅世質,擧少錢財,其子來從我債,今上一珠價直十萬。若從我債可囑平事,莫為明人。」其婦答言:「長者誠信必不肯爾,為當試語。」即受其珠,平事暮歸即便具白,長者答言:「何有是事?以我忠信不妄語故,故王立我為國平事。若一妄言此事不可。」時估客來具告情狀,即還其珠。時估客子更上一珠,價直二十萬復往白言:「願使囑及,此既小事但作一言,得三十萬。復若得勝雖復姪兒,無一錢分此理可通。」爾時女人貪愛錢寶,即為受之暮更白夫:「昨日所白事亦可通,願必在意。」長者答言:「絕無此理,我以可信得為平事,若一妄語,現世當為世所不信,後世當受無量劫苦。」爾時長者有一男兒,猶未能行其婦泣曰:「我今與汝共為夫婦,若有死事猶望不違,囑此小事直作一言,當不相從我用活為?若不見隨,我先殺兒然後自殺。」長者聞此,譬如人噎旣不得咽,亦不得吐自念:「我唯有此一子,若其當死財無所付;若從是語,今則不為人所信用,將來當受無量苦惱。」迫蹴不已即便可之,其婦歡喜語估客言:「長者已許。」估客聞之欣悅還家,嚴一大象眾寶莊校, 著大寶衣乘象入市。長者子見心喜念言:「是人必富服乘乃爾,我得財矣!」即往語曰:「薩薄當知,先所負錢今宜見償。」估客驚言:「我都不憶何時負君?若相負者明人是誰?」長者子言:「若干日月我父及我,手付汝錢,平事為我明人,何緣言不?」估客子言:「我今不念,苟有事實當還相償。」尋共相將至平事所,長者子言:「此人往日,親從我父擧若干錢,伯為明人我時亦見,事為爾不?」答言不知,其姪驚曰:「伯父爾時審不見聞,不作是語此事可爾,不以手足指是財耶?」答言不爾,姪子恚曰:「以伯忠良王令平事,國人信用。我親弟子非法猶爾,況於外人抂者豈少?此之虛實後世自知。」佛告長者:「欲知爾時平事長者,今曼慈毘梨,無耳目渾沌者是,由於爾時一妄語故,墮大地獄多受苦毒,從地獄出,五百世中常受渾沌之身。由於爾時好布施故,常生豪富得為財主,善心之報雖久不敗,是故汝等當勤精進,攝身口意莫妄造惡。」時諸大眾聞佛所說,有得初果至四果者,有發無上菩提心者,莫不歡喜頂戴奉行。

(二六)貧人夫婦疊施得現報品,第二十五(丹本為三十六)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,祇洹精舍,與大比丘眾圍繞說法。爾時國中有一長者,其婦懷妊月滿生女,端正姝妙容貌少雙。其初生時,細軟白疊裹身而生,父母怪之召師占相,師曰:「甚吉有大福德。」因為作字名曰叔離(秦言白也),叔離長大疊隨身大,此女璝瑋,國內遠近競來娉求,父母念言:「女年已大宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞,叔離問父:「鍛是金銀用作何等?」父告之言:「汝年已大欲嫁處汝,故作環玔。」女白父言:「我欲出家不樂嫁去。」父母愛念不違其志,尋為出疊欲作五衣,女見復問:「欲作何等?」告言:「為汝作衣。」白父母言:「我此所著悉已具足,更不須作,唯願聽我時往佛所。」父母即將往詣佛所,頭面作禮求索出家,佛言善來,頭髮自墮,所著白疊尋成五衣,付大愛道為比丘尼,精進不久成阿羅漢道。阿難白佛言:「叔離比丘尼,本種何功德,生長者家,生與疊俱出?出家不久得阿羅漢道?」佛告阿難:「諦聽善思吾今說之。」阿難言唯然,佛言:「過去久遠有佛出世,名毘婆尸,與諸弟子廣度一切。時王臣民多設供養,作般遮于瑟,有一比丘恒行勸化,令詣佛所聽法布施。時有女人名檀膩伽,極為貧窮,夫婦二人共有一疊,若夫出行則被而往,婦便裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索,夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家,見是女人因勸之言:『佛出難值,經法難聞,人身難得,汝當聽法汝當布施,廣說慳貪布施之報。』女人白言:『大德小住。』還入舍中語其夫言:『外有沙門,勸我見佛聽法布施,我等先世不布施故,致此貧窮,今當以何為後世資?』夫答之言:『我家貧困如是,雖可有心當以何施?』婦言:『前世不施今致是困,今復不種後欲何趣?汝但聽我我決欲施。』夫心自念:『此婦或能少有私產,我當聽之。』即可之言欲施便施,尋曰:『我意欲以此疊布施。』夫言:『我之與汝共此一疊,出入求索以自存活,今若用施倶當守死,欲作何計?』婦言:『人生有死,今不施與會當歸死,寧施而死後世有望,不施而死後遂當劇。』夫歡喜言:『分死用施。』婦即還出白比丘言:『大德可止屋下,我當布施。』比丘答言:『若欲施者汝當面施,為汝呪願。』叔離白言:『唯此被疊內無異衣,女形穢惡不宜此脫。』即還入內遙於向下,脫身上疊授與比丘。比丘呪願持至佛所,佛言比丘持此疊來,比丘授佛佛自手受。此疊垢污,時王眾會微心嫌佛,受此垢疊。佛知眾心而告之言:「我觀此會清淨大施,無過於此以疊施者。」大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜,即脫己所著,嚴飾瓔珞寶衣,送與陀膩。王亦喜悅,脫身衣服送與其夫,命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾,說微妙法,時會大眾得度者眾。」佛告阿難:「欲知爾時貧窮女人,陀膩奇者,今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心,疊布施故,九十一劫所生之處,常與疊生無所乏少,隨意悉得。緣於彼佛聞深妙法,願解脫故今得遇我,成阿羅漢,是故汝等應勤精進,聞法布施。」佛說是時得道者眾,莫不歡喜頂戴奉行。

(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)

如是我聞,一時,佛在阿梨提國,時彼國中有一長者,多財饒寶慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使不得寧處,小有違失便受鞭捶,衣不蔽形食不充體,年老困悴思死不得。時適持瓶詣河取水,思惟是苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所,問言:「老母何以悲泣澳惱乃爾?」白言:「尊者,我既年老恒執苦役,加復貧窮衣食不充,思死不得以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三女人白言:「苟貧可賣我宜問方。」即言:「大德,貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者一隨我語。」答言:「唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者,我極貧困,如今我身無手許完納,雖有此瓶是大家許,當以何施?」即授鉢與:「汝持此鉢取少淨水。」如教取來奉迦旃延,迦旃延受尋為呪願,次教受齋後教念佛,種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也,若其磨時即磨下臥,焰炊作使即臥是中,或時無作止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心恭勤走使,莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟,密開其戶於戶曲內,敷淨草座思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母奉教而歸,如勅施行,於後夜中即便命終,生忉利天。大家早起見婢命終,恚而言曰:「此婢恒常不聽入舍,今暮何故乃於此死?」即便使人草索繫腳,拽置寒林中。時彼天中有一天子,五百有天子以為眷屬,宮殿嚴麗。爾時天子福盡命終,此老母人即代其處。生天之法,其利根者自知來緣,鈍根生者但知受樂。爾時此女旣生天中,與五百天子,娛樂受樂不知生緣。時舍利弗在忉利天,知此天子生天因緣,問言:「天子,汝因何福生此天中?」答言不知。時舍利弗借其道眼,觀見故身生天因緣,由迦旃延。即將五百天子,來至塞林散花燒香,供養死屍。諸天光明照曜村林,大家見變怪其所由,告令遠近詣林觀看,見諸天子供養此屍,即問天曰:「此婢醜穢,生存之時人猶惡見,況今已死,何故諸天而加供養?」彼時天子,具說本末生天因緣,即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延為諸天人,廣說諸法,所謂施論戒論,生天之論,欲不淨法出離為樂。爾時彼天及五百天子,遠塵離垢得法眼淨,飛還天宮。時諸會眾聞此法已,各獲道迹乃至四果,莫不歡喜頂戴奉行,敬禮而去。

(二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷,為第二十五)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。時此國中有一長者,其家大富財寶無數,生一男兒身體金色,長者欣慶即設施會,請諸相師令占吉凶,時諸相師抱兒看省,見其奇相喜不自勝,即為立字,字修越耶提婆(晉言金天),此兒福德極為純厚,其生之日,家中自然出一井水,縱廣八尺深亦如是。其水汲用能稱人意,須衣出衣須食出食,金銀珍寶一切所須,作願取此如意即得。兒年轉大才藝博通,長者愛之未敢逆意,而作是念:「我子端正容貌無倫,要當推求選擇名女,形容色狀殊姿越群,金容妙體類我兒者,當往求之。」即募諸賈周遍求之。時閻波國有大長者,而生一女,字脩跋那婆蘇(晉言金光明),端正非凡身體金色,晃昱照人細澤光澤。初生之日,亦有自然八尺井水,其井亦能出種種珍寶,衣服飲食稱適人情,然彼長者亦自念言:「我女端正人中英妙,要得賢士,形色光暉如我女比,乃當嫁與共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛,金天名稱復聞女家,時二長者各懷歡喜,即各相詣求為婚姻,娶婦已竟還至舍衛。時金天家便設上供,請佛及僧供養一日,佛受其請往至舍食,食已攝鉢,具為長者金天夫妻,廣演妙法開解其心。金天夫妻及其父母,即時破壞,二十億洞然之惡,心情開解獲須陀洹果。爾時世尊便還精舍,於是金天與金光明,俱白父母求索出家,父母即聽許,俱往佛所稽首佛足,作禮繞竟求索入道,佛尋聽可讚言:「善來比丘。」鬚髮自落法衣著身,便成沙門。於是金天在比丘眾,金光明比丘尼付大愛道,漸漸教化悉成羅漢,三明六通具八解脫,一切功德皆悉具足。阿難白佛言:「不審世尊,金天夫妻本造何行,自生以來多財饒寶,身體金色端正第一,得此一井能出一切?唯願如來當具宣示。」佛告阿難:「乃往過去九十一劫,時世有佛號毘鉢尸,佛既滅度遺法在世,後有諸比丘,遊行教化到一村落,有諸人民豪賢長者,見眾僧至,各競供設衣被飲食,無有乏短。時有夫妻二人,貧餓困乏,每自思念:『我父在時財寶積滿,富溢難量,今者我身貧困極甚,坐臥草蓐衣不蓋形,家無升斗何其苦耶!爾時雖富財寶無量,不遭斯等聖眾之僧,今旣得值無錢供養。』思惟是已愴然而啼,懊惱墮淚墮婦臂上,婦見夫涕而問之言:『有何不適懊惱若是?』聟答婦言:『汝不知耶?今有眾僧適過此村,豪賢居士咸興供養,我家貧乏獨無升斗,於此眾僧不種善緣,今者貧困來世又劇,我惟此已是故泣耳。』婦答聟言:『今當如何?正欲供養無有財寶,雖有空意不遂其願。』婦語聟言:『今汝可往至本舍中,於故藏內推覓財寶,若苟得之當用供養。』時夫如言至故藏中,遍行推覓得一金錢,持至婦所。以時其婦有一明鏡,即共合心當用布施,置一新瓶盛滿淨水,以此金錢著瓶水中,以鏡著上持至僧所,到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之,各各取水而用洗鉢。復有取水而飲之者,時彼夫婦歡喜情悅,作福已竟遇疾命終,生忉利天。」佛告阿難:「爾時貧人持一瓶水,食施僧者,今此金天夫婦是也,由其前世持此一金錢,及一瓶水并此明鏡,施眾僧故,世世端正身體金色,容儀晃昱殊妙無比,九十一劫恒常如是。由於爾時有信敬故,得離生死逮得應真。阿難當知,一切福德不可不作,如彼貧人以少施故,乃獲如是無量福報。」爾時阿難及諸眾會,聞佛所說咸興施心,勤加福業歡喜奉行。

(二九)重姓品第二十八(丹本為二十六)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時國中有豪長者,財富無量唯無子姓,每懷悒遲禱祠神祇,求索一子精誠款篤,婦便懷妊日月滿足,生一男兒。其兒端正世所希有,父母宗親值時燕會,共相合集詣大河邊,飲酒自娛。父母持兒詣其會所,父愛此兒順坐擔舞。父舞已竟母復擔之,歷坐擎騰歡娛自樂。臨到河邊意卒散亂,執之不固失兒墮水,尋時搏撮竟不能得。以時父母憐念此兒,愛著傷懷絕而復甦。其兒福德竟復不死,至河水中隨水沈浮,時有一魚吞此小兒,雖在魚腹猶復不死。時有小村而在下流,有一富家亦無子姓,種種求索困不能得。而彼富家,恒令一奴捕魚販賣,僕輸大家。其奴日日捕魚為業,值時捕得吞小兒魚,剖腹看之得一小兒,面貌端正得已歡喜,抱與大家。大家觀看而自慶言:「我家由來禱祠神祇,求索子息,精誠報應故天與我。」即便摩收乳哺養之。時彼上村父母,聞下村長者,魚腹中得兒,即往其所追求索之,而語之言:「我家由來禱祠求子,今神報應賜我一兒,君之亡兒竟為所在?」紛紜不了詣王求斷,於是二家各引道理。其兒父母說是我兒:「我於某時失在河中。」而彼長者復自說言:「我於河中魚腹得之,此實我子非君所生。」王聞其說靡知所如,即與二家評詳此事:「卿二長者各認此兒,今若與一於理不可,更互共養至兒長大,各為娶婦安置家業,二處異居,此婦生兒即屬此家,彼婦生兒即屬彼家。」時二長者各隨王教,兒年長大俱為娶婦,供給所須無有乏短。于時其兒白二父母言:「我生以來遭羅苦雖,墮水魚吞垂死得濟,今我至意欲得出家,唯願父母當見聽許。」時二父母心愛此兒,不能拒逆即便聽許,其兒即辭往至佛所,稽首佛足求索入道,佛即聽之讚言:「善來比丘。」鬚髮自落即成沙門,字曰重姓,佛為說法得盡諸苦,即於座上成阿羅漢。阿難白佛:「不審世尊,此重姓比丘本造何行?種何善根?而今生世墮水魚吞,而故不死?」佛告阿難:「汝且諦聽吾當為說,過去久遠有佛世尊,號毘婆尸,集諸大為說妙法。時有長者來至會中,聞其如來廣說大法,布施之福持戒之福,聞已歡喜信心猛烈,即從彼佛受三自歸,受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之故,世世受福財寶自恣,無有乏短。」佛告阿難:「欲知爾時長者子者,今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢,九十一劫恒富錢財,至於今世二家父母,供給所須。受不殺戒故,墮大水魚吞不死。受三自歸故,今值我世沐浴清化,得羅漢道。」爾時阿難及與大眾,聞佛所說遵修善行,敬重佛教歡喜信受,頂戴奉行。

(三十)散檀寧品第二十九(丹本為二十七)

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸弟子,千二百五十人俱。爾時國中有五百乞兒,常依如來隨逐眾僧,乞匃自活,經歷年歲厭心內發,而作是言:「我等諸人,雖蒙僧福得延餘命,苦事猶多。」咸作是念:「我等今者,寧可從佛求索出家。」共詣佛所,於是眾人即共白佛:「如來出世甚為難遇,我等諸人生在下賤,蒙尊遺恩濟活身命,既受殊養貪得出家,不審世尊寧可得不?」爾時世尊告諸乞兒:「我法清淨無有貴賤,譬如淨水洗諸不淨,若貴若賤若好若醜,若男若女,水之所洗無不淨者。又復如火所至之處,山河石壁天地所有,無大無小,一切萬物被其燒者,無不燋燃。又復我法猶如虛空,男女大小貧富貴賤,有入中者隨意自恣。」時諸乞兒聞佛所說,普皆歡喜信心倍隆,歸誠向佛求索入道,世尊告曰:「善來比丘。」鬚髮自落法衣在身,沙門形相於是具足,佛為說法心開意解,即盡諸漏成阿羅漢。於時國中諸豪長者,庶民之等,聞諸乞兒佛聽入道,皆興慢心而作是言:「云何如來,聽此乞匃下賤之人,在眾僧次?我等諸人儻修福業,請佛眾僧供養食時,奈何令此下賤之徒,坐我床席捉我食器。」爾時太子名曰祇陀,施設供俱請佛及僧,遣使白佛:「唯願世尊明受我請,及比及僧。」因令白佛:「所度乞兒作比丘者,我不請之慎勿將來。」佛便受請,明日食時佛及眾僧,當應請時,告諸乞兒比丘等:「吾等受請汝不及例,今可往至欝多羅越,取自然成就粳米,還至其家隨意坐次,自食粳米。」」時諸比丘如命,即以羅漢神通,往彼世界各各自取,滿鉢還來,攝持威儀自隨次第,乘虛而來,如鴈王飛至祇陀家,隨次而坐各各自食。於時太子覩眾比丘,威儀進止神足福德,敬心歡喜歎未曾有,而白佛言:「不審世尊,此諸聖賢大德之眾,威神巍巍眾相具足,為從何方而來至此?甚可欽敬。唯願如來今當為我,說其徒眾本末因緣?」佛告祇陀:「汝若欲知者,善思聽之當為汝說,此諸比丘正是昨日,所不請者。吾及眾僧向者,欲來應太子請,此諸比丘以不請故,往欝多越取自然粳米,而自食之。」爾時祇陀聞說是語,極懷慚愧懊惱自責:「我何愚蔽不別明闇。」又復言曰:「世尊功德難可思議,此諸乞兒於此國中,最為下賤,今日乃得稟受清化,最蒙洪潤。既受現世安樂身福,復獲永世無為之樂。如來今日所以出世,但為此輩更不存餘。又復世尊,不審此徒往古世時,種何善行?修何功德?今值世尊特蒙殊潤。復造何咎?從生已來乞匃自活,困苦乃爾。世尊慈愍幸見開示。」佛告之曰:

「若欲知者宜善聽之,吾當為汝,具足解說如是本末。」「諾當善聽。」爾時世尊便告祇陀:「過去久遠無量無數,不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名波羅奈,國有一山名曰利師(晉言仙山),古昔諸佛多住其中。若無佛時有辟支佛,依其住止。假使復無辟支佛時,有諸五通學仙之徒,復依止住終無空廢。爾時山中有辟支佛,二千餘人恒止其中。於時彼國有火星現,是其惡災。此生現已十二年中,國當乾旱無有天雨,不得種植國必破矣。是時國內有一長者,名散陀寧,其家巨富財穀無量,恒設供具給諸道士。時千快士往至其家,求索供養而作是言:『我等諸人住在彼山,值國枯旱乞食叵得,長者若能供我食者,當住於此,若不見與當至餘方。』長者於時即問藏監:『今我藏中所有穀米,足供此諸大士食不?吾欲請之。』藏監對曰:『唯願時請,所有穀食饒多足供。』長者即請千辟支佛,飯食供養。彼殘千人復詣其家,亦求供養。長者復問其藏監曰:『卿所典藏穀食多少?更有千人亦欲設供,足能辦不?』其藏監言:『所典穀食想必足矣,若欲設供宜可時請。』於時長者即便請之,差五百使人供設飯食。時諸使人執作食具,經積年歲厭心便生,並作是說:『我等諸人所以辛苦,皆由此諸乞兒之等。』爾時長者恒令一人,知白時到。時此使人養一狗子,若往白時狗子逐往,日日如是。爾時使人卒值一日,忘不往白,狗子時到獨往常處,向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠,即知來請便至其家,如法受食因白長者:『天今當雨宜可種殖。』長者如言,即令諸作人,齎持作器勤力耕種,大麥小麥一切食穀,悉皆種之,經數時間所種之物,盡變為瓠。長者見已怪而問之。諸大士曰:『此事無苦,但勤加功隨時漑灌。』如言勤灌,其後成就諸瓠皆大,加復繁盛即劈看之,隨所種物成治淨好,麥滿其中。長者歡喜合家藏積,其家滿溢。復分親族合國一切,咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言:『斯之所獲果實之報,將由斯等大士之恩,我等云何惡言向彼?』即往其所請求改悔,大士聽之。悔過已竟復立誓言:『願使我等於將來世,遭值賢聖蒙得解脫。』由是之故,五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故,今遭我世蒙得過度。太子當知,爾時大富散檀寧者,豈異人乎?我身是也。是藏臣者今須達是也。日日往白時到人者,優填王是。時狗子者,由其呔故世世好音,美音長者是也。爾時五百作食之人,今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者,覩其神變感佛功德,剋心精勤,有得初果及第四果者,復有專修快士行者,復有興心求佛道者,各各精勤求遂本心,歡喜踴躍頂戴奉行。

賢愚經卷第五



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