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2018/01/17

本緣部下,撰集百緣經卷第五


撰集百緣經卷第五

    吳月支優婆塞支謙譯

餓鬼品第五

(四一)富那奇墮餓鬼緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林,時尊者舍利弗,大目揵連,欲設食時,先觀地獄畜生餓鬼,然後方食所以爾者何?欲令眾生厭離生死,求於涅槃。時彼目連見一餓鬼,身如燋柱腹如大山,咽如細針髮如錐力,纏刺其身。諸支節間皆悉火出,呻吟大喚四向馳走,求索屎尿以為飲食,疲苦終日而不能得。爾時目連見此餓鬼,即前問言:「汝造何業受如是苦?」餓鬼答曰:「有日之處不須燈燭,如來世尊今現在世,汝可自問,我今飢渴不能答汝。」爾時目連尋往佛所,欲問如來,所造業行受如是苦。爾時世尊在大眾中,為諸天人演說妙法,見目連入即問之曰:「汝於今者見何異事?」目連答曰:「見一餓鬼身體燋然,東西馳走。」具以上事向佛廣說:「造何惡業受如是苦?」爾時世尊告目連曰:「汝今善聽,吾當為汝分別解說。」此賢劫中舍衛城中,有一長者財寶無量,不可稱計,常令僕使押甘蔗汁,以輸大家。有辟支佛甚患渴病,良醫處藥,服甘蔗汁病乃可差。時辟支佛即便往詣,造長者家乞甘蔗汁。時彼長者見其詳序,威儀可觀深生信敬,而問之言:『欲須何等?』辟支佛言:『甚患渴病須甘蔗汁,故來相告。』長者聞已心懷歡喜,勅其婦富那奇:『我有急緣定欲出去,汝今在後取甘蔗汁,施辟支佛。』時婦答言:『汝但出去,我後自與。』時夫人出已,取辟支佛鉢,於其屏處小便鉢中,以甘蔗汁蓋覆鉢上,與辟支佛。辟支佛受已尋知非是,投棄於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼鄉,常為飢渴所見逼切,以是業緣受如是苦。」佛告目連,欲知爾時彼長者婦,今富那奇餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時,諸比丘等捨離慳貪,厭惡生死,有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四二)賢善長者婦墮餓鬼緣

佛在王舍城,耆闍崛山中,爾時尊者大目揵連,在一樹下結跏趺坐,思惟觀察,見一餓鬼身如燋柱,腹如大山咽如細針,髮如錐刀纏遶其身,諸支節間皆悉火然,呻吟大喚四向馳走,求索糞穢終日竟夜,受苦疲極了不能得。爾時目連見此餓鬼,而問之言:「汝於先身造何業行?受如是苦。」餓鬼答言:「世有如來汝可自問,我今飢渴不能答汝。」爾時目連尋詣佛所,問其所由:「造何業行受如是苦。」爾時世尊告目連曰:「汝今諦聽,吾當為汝分別解說,乃往過去無量世時,有國名波羅奈,其土豐樂人民熾盛,無有兵甲共相諍競。時有長者名曰賢善,體性柔和敬信三寶,常樂惠施名稱普聞。時有比丘著衣持鉢,造詣其家從其乞食。時此長者有少急緣,竟不自施尋即出去,慇懃囑婦:『汝今在後,好念施彼比丘飲食。』其婦答言:『汝但莫憂我後當與。』時長者婦慳貪心生,便自念言:『今若與食後日復來,此諸人等甚可惡見。』即喚比丘來入舍內,閉著空屋,令其即日晚不得食。以是業緣,於無量世墮餓鬼中,受如是苦。」佛告目連:「欲知彼時長者婦者,今此餓鬼是,是故汝等當勤布施,莫著慳貪應作是學。」佛說是餓鬼緣時,諸在家者捨離慳貪,厭惡生死,有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四三)惡見不施水墮餓鬼緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林,爾時尊者大目揵連,在一樹下見一餓鬼,身如燋柱腹如大山,咽如細針髮如錐刀,纏刺其身。諸支節間皆悉火然,渴乏欲死脣口乾燋,往趣河泉水為涸竭,假令天降甘雨墮其身上,皆變為火。時大目連即前問言:「汝於先身造何業行,受是苦耶?」時彼餓鬼答目連言:「我今渴乏受苦難計,不能答汝,爾自問佛。」時大目連即詣佛所,欲問斯事。爾時世尊為諸大眾,演說妙法,見目連來,先意問訊愛語濡語,而問訊之:「見何異事?」目連白佛:「我向樹下見一餓鬼,身體燋然四向馳走。」具以上事向佛廣說:「宿造何業受是苦惱?」爾時世尊告目連曰:「汝今諦聽,吾當為汝分別解說,此賢劫中波羅奈國,有佛出世號曰迦葉,有一沙門涉路而行,極患熱渴。時有女人名曰惡見,井宕汲水往從乞之,女報之曰:『使汝渴死,我終不能持水與汝,令我水減不可持去。』于時沙門旣不得水,復道而去。時彼女人遂復慳貪,有來乞者終不施與,其後命終墮餓鬼中,以是業緣受如是苦。」佛告目連:「欲知彼時,女人不施水者,今此餓鬼是。」佛說是惡見緣時,諸比丘等捨離慳貪,厭惡生死。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四四)槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林,爾時尊者大目揵連,食時欲至著衣持鉢,入城乞食還歸所止,飯食已訖攝衣鉢已,在一樹下結跏趺坐,入于三昧見一餓鬼,身體極臭絕不可近。于時目連即便問言:「汝造何業,受此身形臭不可近?」餓鬼答曰:「汝自問佛當為汝說。」爾時目連尋詣佛所,白言世尊,諸佛常法先意問訊:「汝於今者見何異事?」目連白佛:「我於向者在一樹下,入於三昧見一餓鬼,身體極臭劇於人糞,四向馳走求索屎尿,用為甘饍,不審世尊受如是報?」佛告目連:「汝今欲知因緣不?」目連白佛:「願樂欲聞。」爾時世尊告目連曰:「汝今諦聽,吾當為汝分別解說,乃往過去無量阿僧祇劫,波羅奈國有辟支佛,出現於世,在空閑處以草為敷,繫念坐禪,身遇疾患,良醫處藥當須肉食,病乃可差。時辟支佛聞是語已,即便入城,見一長者名曰吉善,從索肉食。時彼長者勅婦槃陀羅:『我有急緣今須出外,汝好為彼辟支佛,作隨病藥。』時婦答言:『汝但慎前莫憂後事,辟支佛食我自當與。』時彼長者尋便出去。時槃陀羅慳貪心生,便作是念:『我於今日施彼食者,明日復來甚可惡見。』作是念已即從索鉢,在於屏處大便鉢中,以飯覆上與辟支佛,尋覺臭穢投棄著地,捨之而去。以是業緣,無量世中常墮餓鬼,身體臭穢不可附近,常以人糞用為甘饍。」佛告目連:「欲知爾時彼長者婦,大便鉢中施辟支佛者,今餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時,諸比丘等,捨離慳貪厭惡生死,有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四五)目連入城,見五百餓鬼緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林,爾時目連乞食時到,著衣持鉢入城乞食,於其門中值有五百餓鬼,從外來入,見是目連心懷歡喜,而白之曰:「唯願尊者慈哀憐愍,稱我名字,語我家中所親眷屬言:『我等輩以不修善,不好惠施今受身形,墮餓鬼中,唯願尊者從我親里,求索財物用設餚饍,請佛及僧。若物少者,為我勸化諸檀越等,令共設會,使我等輩脫餓鬼身。』」爾時目連尋便許可,復問餓鬼:「汝等先世造何業行,受斯罪報?」時諸餓鬼咸共同聲,白目連言:「我等宿世,俱在此王舍城中,為長者子憍慢放逸,不好布施貪著世樂,不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食,旣不自施逆遮他人,斯等道人不自生活,但仰百姓,今若與者後日復來,終無厭足。以是業緣其後命終,墮餓鬼中受斯罪報。」於時目連語餓鬼言:「我今為汝語諸親里,并相營佐共設大會,時汝等輩咸皆自來,至於會所。」時諸餓鬼咸皆同聲,白尊者言:「今我等輩宿罪所致,雖受形體身如燋柱,腹如大山咽如細針,髮如錐力纏刺其身,諸支節間皆悉火然,四向馳走,求索飲食了不能得,設見甘饍馳走趣向,變成膿血,云何而能持此身形,詣於會所?」時大目連即便,為彼諸餓鬼等,語其眷屬具陳上事,諸親聞已咸皆懊惱,共相合率欲為設會。時大目連即便入定,觀諸餓鬼為在何處?於十六大國遍觀不見,次閻浮提至四天下,及千世界,乃至三千大千世界,都觀不見,怪其所以,尋往佛所白言:「世尊,我今為彼諸餓鬼等,勸化諸人并其諸親,施設大會為作福德,遍觀世界悉不得見。不審世尊,此諸餓鬼為在何處?」佛告目連:「彼餓鬼等,皆為業風之所吹去,非汝聲聞所能知見,然於今者彼諸餓鬼,蒙汝設會罪垢得除,吾自能令來詣會所。」於時目連,即便為諸餓鬼,設諸餚饍請佛及僧,佛以神力,使諸餓鬼得來會所,令王舍城諸婆羅門,剎利居士,咸見諸鬼狀貌醜弊,甚可怖畏,皆共捨離慳貪之心,厭惡生死心開意解。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時世尊,即便為彼諸餓鬼等,種種說法慳貪過惡,深生信敬,即於其夜便取命終,生忉利天。便自念言:「我等今者造何福業,得來生此忉利天上。」即自觀察知是餓鬼,以其尊者大目揵連,為我等故設會請佛,及比丘僧,得來生此,我等當共往報彼恩。」作是語已尋從天下,頂戴天冠著諸瓔珞,莊嚴其身,各齎香花來供養佛,及大目連。供養訖已卻坐一面,聽佛說法心開意解,各獲道跡,遶佛三匝還詣天上。佛告目連:「欲知爾時五百餓鬼者,今五百天子是。」爾時大眾聞佛所說,歡喜奉行。

(四六)優多羅母墮餓鬼緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林,時彼國中有一長者,財寶無量不可稱計,選擇高門娉以為婦,作倡伎樂用娛樂之,其婦懷忹滿足十月,生一男兒端政殊妙,世所希有父母歡喜,因為立子名優多羅,年漸長大其父喪亡,兒自念言:「我先父以來,販買治生用成家業,我今不宜學是法耶,然於佛法甚懷信敬,今欲出家。」便前白母求索出家。時母答曰:「汝父旣喪我今便無,唯汝一子,汝今云何捨我出家?我今存在,終不聽汝出家入道,我亡沒後隨汝意去。」爾時彼子不果所願,心懷懊惱即便語母:「若不聽我今必投巖,飲毒而死。」時母答言。「莫作是語,汝今何故必欲出家?從今以去,若欲請諸沙門,婆羅門等,我當設供隨汝供養。」兒聞是語用自安隱,請諸沙門及婆羅門,數數向家而供養之。時彼兒母見諸道士,數數來往甚懷懊,生厭患心便出惡言,罵諸沙門婆羅門等:「不欲生活但仰百姓,甚可惡見。」於時其兒不在家中,其母但以飲食漿水,灑散棄地。時兒行還便語之言:「汝出去後,我設餚饍請諸沙門,及婆羅門而供養之。」尋便將兒示其棄飯,漿水之處:「我適供養,尋即出去。」其兒聞已甚用歡喜,於其後時母便命終,墮餓鬼中。兒便出家懃加精進,得阿羅漢果,在河岸邊窟中坐禪,有一餓鬼其口乾燋,飢渴熱惱來詣兒所,語比丘言:「我是汝母。」比丘怪言:「母生存時常好布施,方今云何返墮餓鬼,受斯報耶?」餓鬼答言:「以我慳貪不能供養,沙門婆羅門,以是之故受餓鬼身,二十年中未嘗得食,及以漿水。設我向河及以泉池,水為至竭,若向果樹樹為乾枯,我今飢渴熱惱所逼,不可具陳。」比丘問言:「何緣致是?」餓鬼答言:「我雖布施心常慳惜,於諸沙門婆羅門所,無恭敬心極加罵辱,今受是報。汝今若能為我設供,施佛及僧為我懺悔,我必當得脫餓鬼身。」時兒比丘聞是語已,甚懷憐愍,即便勸化辦設餚饍,請佛及僧。供養訖竟,時彼餓鬼即現其身,在於會中發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼,種種說法心懷慚愧,即於其夜便就命終,更受身形,墮飛行餓鬼中,頂戴天冠著諸瓔珞,莊嚴其身,來至比丘所,又復語言:「我故不脫餓鬼之身,汝更為我在所勸化,重設供養并諸床褥,施四方僧,乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘聞是語已,復更勸化辦具飲食,并諸床褥,施四方僧供養訖竟。於是餓鬼復更現身,在大眾前尋便懺悔,即於其夜取其命終,生忉利天便作是念:「我造何福得來生此?」尋自觀察,緣兒比丘為於我故,設諸餚饍請佛及僧,免餓鬼身得來生天,我今當還報佛世尊,及比丘恩。」頂戴天冠著諸瓔珞,莊嚴其身齎持香花,來供養佛及兒比丘,供養已訖卻坐一面,聽佛說法心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝還詣天宮。」佛說是優多羅緣時,諸比丘等捨離慳貪,厭惡生死。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四七)生盲餓鬼緣

佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時阿難著衣持鉢,入城乞食見一餓鬼,身如燋柱腹如大山,咽如細針又復生盲,為諸鳥鷲鴟梟所啄,宛轉自撲,掦聲叫喚無有休息。爾時阿難問餓鬼言:「姊妹汝於先身,造何業行受如是苦?」餓鬼答言:「有日之處不須燈燭,世有如來汝可自問。」爾時阿難尋往佛所,白言:「世尊,我於向者入城乞食,見一餓鬼極受苦惱,不可稱計。」向佛如來具說事狀:「不審世尊彼餓鬼者,宿造何業受此報耶?」爾時世尊告阿難言:「汝今諦聽,吾當為汝分別解說,此賢劫中波羅奈國,有佛出世號曰迦葉,將諸比丘遊行教化,次到鹿野苑中。時有女人身抱懷妊,見佛世尊甚懷信敬,足滿十月生一女兒,端正殊特人所敬仰。年漸長大往詣佛所,聽佛說法心懷信敬,還歸家中白二親言:『唯垂哀愍聽在道次。』父母固遮不能令止,遂便出家作比丘尼,時彼父母為此女故,造僧伽藍。又請諸比丘尼,共住寺中。時長者女於戒律中,有少毀犯。諸比丘尼驅令出寺,心懷慚愧,不能歸家寄住他舍,生大瞋恚便作是言:『我自有舍止住其中,今者云何反更驅我,自用住止。』即便向彼長者居士,說諸比丘尼種種過惡:『狀似餓鬼不自生活,但仰百姓,及我受身莫見此輩。』作是誓已,其後命終墮餓鬼中,今得生盲。佛告阿難:「欲知爾時彼長者女,出家入道驅令出寺,惡口誹謗,今生盲餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時,諸比丘等,各各守護身口意業,厭離生死。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四八)長者若達多,慳貪墮餓鬼緣

佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,時彼城中有一長者,名曰若達多,財寶無量,奴婢僕使象馬牛羊,不可稱計。時彼長者值行觀看,到祇桓中見佛世尊,三十二相八十種好,光明普曜如百千日,莊嚴其身,心懷信敬前禮佛足,卻坐一面聽佛說法,心生歡喜,還歸辭家及諸眷屬,求索入道。時諸親屬都悉聽許,還歸白佛求索出家,佛即告言:「善來比丘。」鬚髮自落法服著身,便成沙門。時諸親族及諸人民,以其先是豪富之子,出家入道,競施衣鉢種種所須,旣得之已生慳貪心,不能施與同梵行者,其後命終墮餓鬼中,還守衣鉢。時諸眾僧見其去世,開其房戶欲收尸骸,及以衣鉢闍維羯磨。而此室中見一餓鬼,身如燋柱狀貌可畏,守此衣鉢無敢近者。時諸比丘見是事已,往白世尊具陳所見,於是如來將諸比丘,來入室中語餓鬼言:「咄無慚愧,汝於前身出家入道,貪著利養不肯惠施,今墮餓鬼受此醜形,汝今云何不生慚愧,故復還來仍守衣鉢?」呵責慳貪多諸過咎,能令眾生墮於惡道,佛即為其種種說法,心開意解深生慚愧,即以衣鉢捨與眾僧,於其夜半便取命終,更受餘形,墮飛行餓鬼中,端正殊妙著諸瓔珞,莊嚴其身,身出光明照于祇桓,陵虛遊行與天無異,來詣佛所前禮佛足,卻坐一面。佛即為其種種說法,心開意解歡喜而去。於其晨朝諸比丘等,白言:「世尊,昨夜光明照于祇桓,為是梵釋四天王乎?二十八部鬼神將也?為是他方諸大菩薩,來聽法耶?」佛告比丘:「非是釋梵二十八部,諸神王耶。乃是舍衛城中,大家長者出家入道,近日命終,墮飛行餓鬼中,齎持香花來供養我,是其光耳。」佛說是緣時,諸比丘等捨離慳貪,厭惡生死。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(四九)餓鬼自生還噉五百子緣

佛在王舍城,迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多,著衣持鉢入城乞食,還歸本處飯食已訖,遙見祇桓赤如血色,怪其所以,尋即往看見一餓鬼,脂肉消盡支節骨立,一日一夜生五百子,羸瘦尫弱氣力乏少,當生之時荒悶殞死,支節解散,極為飢渴之所逼切,隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言:「汝造何業獲斯苦報?」餓鬼答曰:「汝今可自問佛世尊,當為汝說。」時那羅達多尋往佛所,前禮佛足卻住一面,諸佛常法先意問訊:「汝於今者見何異事?」那羅白言:「向者遊行見一餓鬼,一日一夜生五百子,極為飢渴生已還噉。不審世尊,宿造何業受斯報耶?」佛告那羅達多:「若欲知者好至心聽,吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈,有一長者金銀珍寶,奴婢僕使象馬牛羊,不可稱計,唯一夫人無有子息,禱祀神祇求索有子,了不能得。時彼長者,即便更取族姓家女,未久之間便覺有妊,其大夫人見其有姙,便生嫉妬密與毒藥,令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所,與彼大婦極共鬪諍,遂相打棒問其虛實。其大婦者正欲道實,恐其交死;正不欲道苦痛叵言,逼切得急而作呪詛:『若有真實墮汝胎者,令我捨身生餓鬼中,一日一夜生五百子,生已隨噉終不飽足。』作是誓已尋即放去。」佛告那羅達多:「欲知彼時其大婦者,生嫉妬心墮他子故,妄語呪誓墮餓鬼中,今受是報。」時諸比丘聞佛說是,嫉妬之心多諸過患,能令眾生墮於惡趣,咸共捨離厭惡生死,心開意解。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

(五十)嚪婆羅似餓鬼緣

佛在毘舍離,獼猴河岸重閣講堂。時彼城中有一長者,名曰遮羅,選擇疋偶娉以為婦,作諸音樂以娛樂之,其婦懷忹臭不可近,夫便問言:「汝先不爾,今者何緣有此臭穢?」婦答夫言:「此必是我胎中之子,業行所致是以使爾。」足滿一月生一男兒,連骸骨立羸瘦燋悴,不可示現。又復糞屎塗身而生,年漸長大不欲在家,貪嗜糞穢不肯捨離。時彼父母及諸親族,見其如是惡不欲見,駈令遠舍使不得近,即便嚪行求索糞屎,用為甘饍。時諸民眾見其如是,因為立子名嚪婆羅鬼。時彼國中有諸外道,偶行值見讚言善哉!聞是語已甚用欣慶,喜不自勝前白外道:「慈哀憐愍聽在道次。」時諸外道即為出家,教令裸形以灰塗身,修於淨行。時嚪婆羅雖復在道,故貪糞穢不淨之處。時諸外道見其如是,咸共呵責或見鞭打:「汝今是人何緣如是,樂處不淨?」時嚪婆羅,為諸外道數數呵責,或被鞭打捨之而去,詣於河岸溝坑之中,自用歡喜。時彼河岸,復有五百餓鬼依住其中,見嚪婆羅來身極臭處,止住其中,無有能敢親附之者,然常向諸餓鬼,而自讚歎:「我在人間或見呵責,及以鞭打極受苦惱。今在此中,脫不見罵及以鞭打,獨用歡樂。」時諸餓鬼,見嚪婆羅臭處不淨,都皆捨去。」時嚪婆羅語諸鬼言:「我此臭身依憑汝故,得存數日,汝等今者復捨我去,我今在後云何作活?」作是語已甚用苦惱,愁憂躃地。爾時世尊晝夜六時,觀察眾生誰應可度,尋往度之,見嚪婆羅失眾伴侶,愁憂困苦悶絕躃地,尋往坑所而為說法,使令歡喜。時嚪婆羅,見佛世尊諸根寂定,光明暉曜如百千日,莊嚴其身心懷歡喜,五體投地白言:「世尊,世間頗有如我等比,斯下之人得出家不?」佛告嚪婆羅:「我此法中,無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅聞佛語已,前白佛言:「慈哀憐愍聽在道次。」爾時,世尊尋擧金色右臂,而告之曰:「善來比丘。」鬚髮自落法服著身,便成沙門威儀詳序,如十二臈比丘,無有異也。旣蒙佛恩得出家已,即於佛前而說偈言:

 今蒙佛恩德,稱意德如願,除去臭穢身,得成為沙門。

爾時世尊告嚪婆羅:「汝今於我法中,已得出家,懃修繫念。」未久之間得阿羅漢果,三明六通具八解脫,諸天世人皆共敬仰。時諸比丘見是事已,白佛言:「世尊,今此嚪婆羅比丘,宿造何業受斯罪報?復以何緣值佛世尊,獲阿羅漢果?」爾時世尊為諸比丘,而說偈言:

 宿造善惡罪,百劫而不朽,罪業因緣故,今獲如是報。

時諸比丘,聞佛世尊說是偈已,前白佛言:「不審世尊,過去世時其事云何?唯願世尊敷演解說。」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽,吾當為汝分別解說,此賢劫中人壽萬歲,波羅奈國有佛出世,號迦羅迦孫陀,將諸比丘遊行教化,到寶殿國。時彼土王聞佛來至,心懷喜悅,將諸群臣出城奉迎,到已前禮佛足,長跪請佛:『唯願世尊慈哀憐愍,受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王知佛許可,尋即為佛及比丘僧,造立房舍,請一比丘用作寺主,管理僧事。每於一日餘行不在,有一羅漢比丘,入彼寺中,威儀詳序甚可觀看,寺主檀越見其如是,請入浴室為其洗浴,復以香油塗其身上。時彼寺主從外來入,見此羅漢以香油塗身,心懷嫉妬便出惡罵:『汝出家人何為如是?如似人糞塗汝身上。』作是語已,時香油塗身彼羅漢,心懷憐愍踊身虛空,現十八變。時彼寺主見是變已,深懷慙愧,向彼羅漢懺悔謝過,各歸所止,以是業緣,五百世中身常臭處,不可附近。」佛告諸比丘:「欲知彼時寺主比丘,惡口罵者,今嚪婆羅比丘是,由是彼時曾出家故,向彼羅漢懺悔罪咎,今得值我出家得道。」佛說是嚪婆羅緣時,各各自護身口意業,捨嫉妬心厭惡生死。有得須陀洹者,斯陀含者,阿那含者,阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

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