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2015/09/02

大藏經寶積部上-51


大寶積經卷第五十一

    大唐三藏法師玄奘奉詔 譯

菩薩藏會第十二之十七,般若波羅蜜多品第十一之二

「復次舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善,清白覺慧故;由是妙善淨法明門,精勤方,如理證入觀如理句。舍利子,云何名為如理證入?復以何等為如理句?舍利子,菩薩摩訶薩,如理證入者,謂依奢摩他,證入毘鉢舍那,正行證入如理證入,身遠離證入,心調順證入,非斷證入非常證入,因緣證入緣起證入,無有情無命者,無數取者證入,未來已來,若有若無證入,無有轉移因果不壞證入,雖修集空無相無願證入,而不取空無相無願證故;雖於三摩地,三摩鉢底證入,而不以如是等力,受生證故。雖取神通智證入,而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入,而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入,而不捨大悲證故。雖觀一切有,生可怖證入,而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入,然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入,而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入,而不捨善巧方便證故。舍利子,如是名為如理證入。菩薩摩訶薩,欲得如理證入,應當修學般若波羅蜜多故。

復次舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?舍利子,菩薩摩訶薩當如是知,如理句者即出生句,即趣理句即法門句,即面門句即是因句,即積集句即不相違句,即無諍論句,即是捨句,即無執取句,即無棄捨句,即無戲論句,即無捨句,即無誹謗句,即無輕蔑句,即隨足句即無諍句,即無退轉句,即無對治句。又舍利子,如理句者實性之句,如性之句,非不如性句,真如之句如理之句,三世平等句,離分別句。又舍利子,如理句者,色識無依住句,受想行識識無依著句。眼色眼識性無依住句,耳聲耳識性無依住句,鼻香鼻識性無依住句,舌味舌識性無依住句,身觸身識性無依住句,意法意識性無依住句。又舍利子,如理句者,即名依義句,即名依法句,即名依智句,即名依了義句。舍利子,如是等無量法門,是則名為如理之句,是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者,應如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀,若他觀者名非理觀。舍利子,如理方便菩薩,非於少法而有愚迷,非於少法而生障礙,無有少法非解脫門;非為斷少法故,發勤精進;不為證小法故,勇勵正勤,應具如是如理正見,如其所見正觀諸法,何等正觀?謂無所見,無所見者即是無生,言無生者即是無起,言無起者名無所照。舍利子,如是次第轉法,廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故。

復次舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?舍利子,是菩薩摩訶薩,應作如是正觀諸法,所謂我如理故,則觀諸法一切如理。我無我故,則觀諸法亦復無我。眾生無我故,則觀諸法亦復無我。舍利子,菩薩摩訶薩作是觀諸,名如理觀。舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行如理方便?舍利子,當知是菩薩摩訶薩,不觀如理生死性,與彼如理涅般,性相交雜;作如是觀,是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性,與涅槃性同一合相,無有差異;亦不分別相應違背。作如是觀,是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。舍利子,當知菩薩摩訶薩,所有一切如理方便,皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨,於諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子,菩薩摩訶薩,應知如是相如是聞,如是如理證入,如是如理觀察,如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。舍利子,菩薩摩訶薩,應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故。

復次舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清淨,不與一切有為行法,而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子,所謂如是般若,不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說,乃至不與老死而共同止。舍利子,如是般若,不與身見而共同止,乃至不與身見為本,六十二見趣而共同止。如是般若,不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子,如是般若,不與蘊界處法而共同止,乃至不與一切所緣作意,而共同止。如是般若不與慢同止,不與下慢邪慢同止,乃至不與隨煩惱等,二十一法而共同止。如是般若,不與微細下劣,中上品貪同止;乃至不與,一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗,翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切,隨順退分諸法,而共同止。如是般若不與欲諍,穢濁煩惱魔同止,不與蘊魔死魔天魔同止;乃至不與,一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止,不與有情命者,數取養育意生,摩納婆等同止;乃至不與住我見等,而共同止。如是般若,不與業障同止;不與煩惱障法障,見障報障智障同止;乃至不與一切隨俗習氣,而共同止。如是般若,不與思惟分別同止,不與相貌所緣,見聞念識同止,乃至不與一切結縛增益,而共同止。如是般若,不與慳捨同止;不與持犯忍恚,勤怠靜亂愚慧同止;乃至不與一切波羅蜜多,能治所治諸法智性,而共同止。如是般若,不與遠離同止。不與住不遠離,邪性正性善及不善,有罪無罪生死涅般同止;乃至不與一切相對治法,而共同止。如是般若,不與種種差別性同止;不與國土差別性,諸佛差別性,有情差別性,諸法差別同止,乃至不與一切差別性,而共同止。如是般若,不與無智同止;不與智識世俗勝義;乃至不與一切有情,相貌作意而共同止。如是般若,不與慧不現行同止,不與無身無形,無相無為同止;乃至不與一切思惟,心意識安住等法,而共同止。舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清淨,不與如是無量無邊,有為行法而共同止。舍利子,如是名為,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相,應如是學。

復次舍利子,菩薩摩訶薩,安住大乘大菩薩藏,修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧,當知是菩薩摩訶薩,即以此法於諸法中,明了通達獲得善巧。舍利子,云何名為如是,般若分別善巧?舍利子,如是善巧無量無邊,吾今略說十種善巧,何等為十?所謂蘊法善巧,界法善巧處法善巧,諦法善巧無礙解善巧,依趣善巧資糧善巧,道法善巧緣起善巧,一切法善巧。舍利子,如是十種微妙善巧,所有分別若通達者,是則名為般若分別。菩薩摩訶薩,於是善巧應當修學。復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達蘊法善巧?舍利子,蘊法善巧者,所謂依諸蘊法,起於言說,何等言說?舍利子,如是言說,猶如幻化陽焰,夢中傳響光影,是故如來以無礙辯,為諸眾生說如是法。舍利子,我說此色喻如聚沬,何以故?舍利子,即此聚沬本無有我,亦無有情,無生者無命者,無數取無養育,無意生無摩納婆,以聚沬性即色自性。菩薩摩訶薩,於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此受喻如水泡,何以故?舍利子,即此水泡本無有我,亦無有情,無生者無命者,無數取無養育,無意生無摩納婆,以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩,於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此想喻如陽焰,何以故?舍利子,即此陽焰本無有我,亦無有情,無生者無命者,無數取無養育,無意生無摩納婆,以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩,於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我證此行喻如芭蕉,何以故?舍利子,即此芭蕉本無有我,亦無有情,無生者無命者,無養育無數取,無意性無摩納婆,無作者無受者,以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩,無作者無受者,以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩,於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此識喻如幻事,何以故?舍利子,即此幻事本無有我,亦無有情,無生者無命者,無養育無數取,無意生無摩納婆,無作者無受者,以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩,於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。舍利子,所言蘊者說名世間,世間之法即敗壞相;是故當知,諸世間性即蘊自性。舍利子,何等名為世間性耶?謂無常性苦性無我性,如是等性名為蘊性,如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩,若於是中善巧知者,是則名為蘊法善巧。舍利子,若有菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?舍利子,界法善巧者,所謂法界即為地界,何以故?以彼法界非堅埂相故。又法界者即為水界,以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界,何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界,何以故?以彼法界非搖動相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,言法界者即眼識界,何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界,何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界,何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界,何以故?以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界,何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界,何以故?以彼法界非分別相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,如是我界與法界平等,有情界與法界平等;欲界色界及無色界,與法界平等;生死界涅般界,與法界平等。如是乃至虛空界法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何義故而得平等?謂由空平等故,一切法平等;無變易平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣說有為界證入,無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩,作是簡擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧,舍利子,處法善巧者,眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩,如實了知如是眼性,乃至意為是空,無我我所。菩薩摩訶薩,如實了知如是意性。菩薩摩訶薩,雖於諸處不積集不善,而積集於善,然於善不善中,不起二相;如是了知,是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子,云何菩薩摩訶薩,於眼處色處,而能通達善巧了知?舍利子,謂於眼色觀見離欲,然於離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味,身觸意法;即此意法觀見離欲,然於離欲而不作證,如是了知,是名菩薩處法善巧。又舍利子,諸佛如來說微妙法,或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法,非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道,於離道住諸眾生所,獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知,善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達諦法善巧?舍利子,當知菩薩摩訶薩,有四種行入諦善巧,何等為四?所謂苦智集智滅智道智。舍利子,云何名無苦智乃至道智?謂於諸蘊本無生智,如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智,如是之智名為集智。謂於一切無生無壞,如是之智名為滅智。於一切時,諸所緣法無有損益,如是之智名為道智。舍利子,若菩薩摩訶薩,於是四諦,以如是等智慧了知,雖復明達而不作證,何以故?為欲成熟諸眾生故,如是具足名諦善巧。又舍利子,菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種,何等為三?一者世俗諦,二者勝義諦,三者相諦。舍利子,世俗諦者,當知乃至,世間所有語言文字,音聲假說,如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若於是處尚非心行,況復文字而能陳說,如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者名為相諦。舍利子,菩薩摩訶薩於世俗諦,為眾生故說無厭倦。勝義諦者,於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性,了知無相。舍利子,是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修學諦法善巧。

復次舍利子,菩薩摩訶薩,精勤修學諦善巧者;如實當知,復有一諦無有第二,何等一諦?所謂滅諦。舍利子,諸佛如來於此一諦,明了通達無有增益;既通達已,為處增益諸含識等,宣說如是一諦之法,令彼修學悟無增益故。舍利子,若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩,諦法善巧。復次舍利子,菩薩摩訶薩,復應修學諦法善巧。舍利子,諦善巧者,謂善通達諸聖諦故,何等名為通達聖諦?舍利子,苦聖諦者,謂五受蘊其性實苦,是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中,通達五蘊皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦聖諦。舍利子,集聖諦者,五受蘊因隨眠愛見,是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法,若愛若見無有增益,無取無迷明了通達,如是則名為集聖諦。舍利子,滅聖諦者,若五受蘊究竟滅盡,是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法,不失前際不往後際,不住現在明了通達,如是則名為滅聖諦。舍利子,道聖諦者,若依彼道,證得苦智集智滅智,無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦,明了通達無有分別,是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子,菩薩摩訶薩,若於此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩,諦法善巧。

復次舍利子,菩薩摩訶薩於是諦法,又應觀知如是四諦,云何苦諦?於諸一切能受所受,皆是苦諦,於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺,明了通達,是名菩薩苦聖諦。云何集諦?若從是因諸蘊集起,皆是集諦,於如是因如實了知,是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦?諸受永息無所覺受,是名滅諦。雖觀受滅而不作證;如是通達,是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦?若善修習離受聖道,是名道諦。譬如船筏不求於受,亦不求道,是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子,若有菩薩摩訶薩,如是現觀,依寂靜定發四種見,而此四見非畢竟清淨。若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩,諦法善巧。復次舍利子,菩薩摩訶薩,於是諦法善巧通達,若證於滅則苦不生,觀無生智是名苦智。舍利子,有為生緣,觀察此有非有非無,如是之智名為集智。舍利子,一切生者即是無生,了知此故都無所滅,此無滅智名盡滅智。舍利子,若如是道無所稱量,無所追尋無所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子,菩薩摩訶薩,於此諦法善能建立,而於諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修是諦法善巧。

復次舍利子,云何名為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲無礙解善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解,何等為四?所謂義無礙解,法無礙解,詞無礙解,辯無礙解。舍利子,何等名為義無礙解?舍利子,諸菩薩依般若波羅蜜多故,獲是義無礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無礙解。如是諸覺智,因智緣智和合智,遍隨行智,廣大緣生智,法性無雜智,如來隨入智,安住實際智,於空法中隨覺觀智,於無相法如所觀智,於無願法起願行智,於無加行起加行智,於一理趣觀入證智,於無有情觀入證智,於無我法觀入證智,於無命者一向入智,於無數取觀勝義智,於過去世觀無礙智,於未來世觀無邊智,於現在世觀一切處智,於諸蘊法觀如幻化智,於諸界法觀等毒蛇智,於諸處中觀如空燼智,於諸內法觀寂靜智,於諸外法觀無所行智,於諸境界觀無所有智,於諸念住觀安住智,於彼諸趣觀隨行智,於諸緣起觀現見智,於諸諦法觀通達智,於一切苦觀無生智,於一切集觀無加行智,於一切滅觀離相智,於一切道觀拔濟智,於諸法中觀句分析智,於諸根法觀證入智,於諸力法觀無屈伏智,於奢摩他觀所依處智,於毘鉢舍那觀明照智,於諸幻事觀虛集智,於諸陽焰觀迷亂智,於所夢事觀虛見智,於彼傳響觀緣合智,於彼光影觀無動智,於差別相觀一相智,於諸繫縛觀離縛智,於諸相續觀無相續智,於聲聞智觀隨聲入智;於獨覺智,觀廣大緣生入一境智;於佛大乘觀知一切,善根資糧能積集智。舍利子,諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩,義無礙解。復次舍利子,菩薩摩訶薩,復有義無礙解,所謂依趣之義,以諸法性之所依趣,何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說名為義。以一切法遍皆無相,無相義者說名為義。以一切法遍皆無願,無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離,遠離義者說名為義。以一切法,遍無有情無命者,無數取無數取義,說名為義。菩薩摩訶薩,若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。舍利子,若有菩薩摩訶薩,說是義者當知是為,說無住法說無盡法。即說一切之所顯說,即說一切智者,諸無礙解所簡擇義。當知是人,即為諸佛世尊印可隨喜。當知此智是為真慧,是為實慧,是為無異慧,是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子,菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,法無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是法無礙解者,謂諸法中隨證入智,何等名為隨證入智?舍利子,謂諸法中有所證入,何等諸法?謂善不善有罪無罪,有漏無漏,世間出世間,有為無為染汚清淨;若有隨順生死及以涅槃,於如是等一切法中;隨能證入,法性平等菩提平等,如是智性,是則名為法無礙解。復次舍利子,法無礙解者,菩薩摩訶薩,以如是解心智,證入如是貪行,如是證入假立貪行,或復證入方便貪行,或復證入堅固貪行,或復證入微薄貪行,或復證入非處貪行,或復證入營求貪行,或復證入宿世貪行;或復證入,無邊異相貪行;或復證入,現在眾緣貪行。又舍利子,菩薩摩訶薩,了諸有情如是貪相,所謂或有眾生,內貪非外貪;或有眾生外貪非內貪,或有眾生內外俱貪。又舍利子,或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生,色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。復次或有眾生,色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復次或有眾生,色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生,聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生,聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復次或有眾生,香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。又舍利子,或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子,或有眾生,色聲貪非香貪;或有眾生,香貪非色聲貪;或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生,色聲貪非味貪;或有眾生,味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生,色聲貪非觸貪;或有眾生,觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生,聲香貪非味貪;或有眾生,味貪非聲香貪,或有眾生聲香味具貪。復次或有眾生,聲香貪非觸貪;或有眾生,觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生,香味貪非觸貪;或有眾生,觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生,色聲香貪非味貪;或有眾生,味貪非色聲香貪;或有眾生,色聲香味俱貪。復次或有眾生,色聲香貪非觸貪;或有眾生,觸貪非色聲香貪;或有眾生,色聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生,聲香味貪非觸貪;或有眾生,觸貪非聲香味貪;或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生,色聲香味貪非觸貪;或有眾生,觸貪非色聲香味貪;或有眾生,色聲香味觸俱貪。舍利子,如是等無量眾生,具各起是無量貪相,入於貪行。由菩薩摩訶薩,證入是門故;入諸眾生,二萬一千貪行門,二萬一千瞋行門,二萬一千癡行門,二萬一千等分行門。舍利子,若菩薩摩訶薩,證入如是,八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩,具足成就心廣大智,及隨行說智,不增不滅說智,不過時說智,根器有差別智,立言不虛說智。舍利子,菩薩摩訶薩,具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩,法無礙解。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,詞無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,具足如是詞無礙解,所謂於諸言詞證入之智。獲是智已而能了知,諸天言詞諸龍言詞,藥叉言詞,健達縛言詞,阿素洛言詞,揭路荼言詞,緊奈洛言詞,牟呼洛伽言詞,人言詞非人言詞,乃至五道眾生一切含識,所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入;又能以是言音,為彼眾生宣說正法。舍利子,是則名為,菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解,謂諸菩薩,善能了知如是言詞,唯應顯了如是之法;如是言詞,唯應隨辯如是之法;如是言詞,應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩,又以是解,當應了知是一名言,是二名言是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是廣名言,是好名言是惡名言。又能了知過去名言,未來名言現在名言。又能了知如是等相,一字增益;如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發言詞,無量功德所共集成,何等是耶?舍利子,諸菩薩等所發言詞,無有微弱;即此言詞善巧施設,無有繁重無有急速,詞極明了文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見通達無礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子,如是具足,是名菩薩摩訶薩,詞無礙解。

復次舍利子,云何菩薩摩訶薩,辯無礙解?舍利子,菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯,無滯記別辯,宣暢無斷辯,速辯迅辯捷疾辯,不可動辯不訥鈍辯,隨問對辯無退怯辯,不相違辯無諍論辯,可樂法辯住忍力辯,妙甚深辯,種種差別辯,種種微妙辯,世俗勝義辯,建立一切布施持戒,懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷,神足根力覺支道分,奢摩他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脫,三摩地三摩鉢底諦,廣大智辯。一切聖人所乘辯,一切眾生心行辯,無謇吃言辯,無梗澁言辯,無輕掉言辯,無麁獷言辯,愛潤音言辯,清淨言辯橫逸言辯,無著言辯教詔言辯,三摩呬多言辯,妙相應言辯,無關綸言辯,美妙音言辯,柔滑音言辯,無致譏訶言辯,眾聖所讚言辯。舍利子,菩薩摩訶薩,以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發言音,超過一切梵音言詞,如是言音明了清淨,為諸如來之所印可,是諸菩薩具足才辯;以是言音,愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死,正盡眾苦。舍利子,是名菩薩摩訶薩,辯無礙解。舍利子,如是名為無礙解善巧;由此無礙解故,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,精勤修習無礙解善巧。」

大寶積經卷第五十一



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