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2014/07/21

增壹阿含經卷第四十一


增壹阿含經卷第四十一

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬王品第四十五

四○一(一)

  聞如是,一時,佛在羅閱城,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱,爾時彼城中有婆羅門,名曰摩醯提利,善明外道經術,天文地理靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明了。彼婆羅門女   曰意愛,極為聰朗,顏貌端正世之希有。是時婆羅門便作是念:「我等婆羅門經籍有是語:『有二人出世甚為難遇,實不可值。云何為二人?所謂如來,至真,等正等,轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時,便有七寶自然響應。』我今有此女寶,顏貌殊妙,玉女中最第一。如今無有轉輪聖王,又我聞真淨王子,名曰悉達出家學道,有三十二大人之相,八十種好,彼若當在家者,便當為轉輪聖王,若出家學道者,便成佛道。我今可將此女,與彼沙門。」

  是時,婆羅門即將此女,至世尊所前白佛言:「唯願沙門受此玉女。」佛告婆羅門曰:「止止梵志,吾不須此著欲之人。」時婆羅門,復再三白佛言:「沙門受此玉女,方比世界此女無比。」佛告梵志:「已受汝意,但吾已離家,不復習欲。」爾時,有長老比丘在如來後,執扇扇佛,是時,長老比丘白世尊言:「唯願如來受此女人,若如來不須者,給我等使令。」是時世尊告長老比丘:「汝為愚癡,乃能在如來前,吐此惡意,汝云何轉繫意,在此女人所?夫為女人有九惡法,云何為九?一者,女人臭穢不淨,二者,女人惡口,三者,女人無反復,四者,女人嫉妬,五者,女人慳嫉,六者,女人多喜遊行,七者,女人多瞋恚,八者,女人多妄語,九者,女人所言輕擧。是謂比丘,女人有此九法弊惡之行。」爾時世尊便說此偈:

  常喜笑啼哭,現親實不親,當求他方便,汝勿興亂念。

  是時,長老比丘白世尊言:「女人雖有此弊惡之法,然我今日觀察此女,無有瑕疵。」佛告比丘:「汝今愚人,不信如來神口所說乎?吾今當說,過去久遠婆羅奈城中,有商客名曰普富,時將五百商人,入海採寶,然彼大海側,有羅剎所居之處,恒食噉人民。是時海中風起,吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時羅剎遙見商客來,歡喜無量,即隱羅剎之形,化作女人端正無比,語諸商人曰:『善來諸賢,此寶渚之上,與彼天宮不異,多諸珍寶數千百種,饒諸飯食,又有好女皆無夫主,可與我共相娛樂。』比丘,當知彼商客眾中,其愚惑者見女人已,便起想著之念,是時普富商主,便作是念:『此大海之中,非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足孤疑。』是時商主語女人言:『止止諸妹,我等不貪女色。』

  是時月八日,十四日十五日,馬王在虛空中周旋,作此告勅:『誰欲渡大海之難?我能負度。』比丘,當知當爾之時,彼商主上高樹上,遙見馬王,聞音響之聲,歡喜踊躍不能自勝,往趣馬王所,到已語馬王曰:『我等五百商人,為風所吹,今來墮此極難之處,欲得渡海唯願渡之。』是時馬王彼語商人曰:『汝等悉來,吾當渡至海際。』是時,普富長者語眾商人曰:『今馬王近在,悉來就彼共渡海難。』是時人眾報曰:『止止大主,我等且在此間自相娛樂,所以在閻浮提勤苦者,欲求於快樂之處。珍奇寶物及玉女,此間悉備,便可此間五欲自娛樂,後日漸漸合集財貨,當共度難。』時彼大商主告諸人曰:『止止愚人,此間無有女人,大海之中,云何有人居處?』諸商人報曰:『且止大主,我等不能捨此而去。』是時普富商主,便說偈言:

  我等墮此難,無男無女想,斯是羅剎種,漸當食我等。

  『設當汝等,不與我共去者,各自將護,設我身口意所犯者,悉皆原捨莫經心意。』是時商人,與說共別之偈:

  與我問訊彼,閻浮親里輩,在此而娛樂,不得時還家。

  是時商主復以偈報曰:

  汝等實遭厄,惑此不肯歸,如此不復久,盡為鬼所食。

  說此偈已便捨而去,往至馬王所,頭面禮足即乘而去。是時諸人遙見其主,已乘馬王,其中或有喚呼,或復有不稱怨者。是時,最大羅剎之主,復向諸羅剎而說此偈:

  已墮師子口,出外甚為難,何況入我渚,欲出實為難。

  是時羅剎之主,即化作女人之形,極為端正,又以兩手指胸說曰:『設不食汝等,終不為羅剎也。』是時馬王即負商主,度至海岸,爾時餘五百商人,盡受其困。爾時波羅奈城中,有王名梵摩達,治化人民;是時,羅剎尋從大商主後:『咄,失我夫主。』是時賈主即還詣家,是時羅剎化抱男兒,至梵摩達王所,前白王言:『世間極有災怪,盡當滅壞。』王告之曰:『世間有何災怪,盡當滅壞耶?』羅剎白王:『為夫所棄,有我無過於夫主。』是時梵摩達王,見此女人極為殊妙,興起想著語女人曰:『汝夫主者,乃無人義而捨汝去。』是時梵摩達王,遣人呼其夫曰:「汝實棄此好婦乎?」商主報曰『此是羅剎非女人也。』羅剎女復白王言:『此人無夫主之義,今日見棄復罵我言,云是羅剎。』王問之曰:『汝實不用者,吾當攝之。』商主白王:「此是羅剎隨王聖意。」是時梵摩達王,即將此女內著深宮,隨時接納不令有怨。是時羅剎非人時,取王食噉唯有骨存,便捨而去。

  比丘,勿作斯觀,爾時商主者,舍利弗比丘是也。爾時羅剎者,今此女人是也。爾時梵摩達王者,今長老比丘是也。是時馬王者,今我身是。爾時五百商人者,今五百比丘是,以此方便,知欲為不淨想,今故興意起於想著乎?」爾時彼比丘即禮佛足,白佛世尊言:「唯願受悔,恕其重過,自今已後更不復犯。」是時彼比丘,受如來教已,即在閑靜之處,剋已自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無上梵行,是時彼比丘,便成阿羅漢。

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

四○二(二)

  聞如是,一時,佛在釋翅闇婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。是時尊者舍利弗,尊者目乾連,於彼夏坐已,將五百比丘,在人間遊化,漸漸來至釋翅村中,爾時,行來比丘及住比丘,各各自相謂言共相問訊,又且聲音高大。爾時世尊,聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:「今此園中是誰音響,聲大乃爾?如似破木石之聲。」阿難白佛言:「今舍利弗及目連,將五百比丘來在此,行來比丘與住比丘,共相問訊,故有此聲耳。」佛告阿難曰:「汝速遣舍利弗,目乾連比丘,不須住此。」是時阿難受教已,即往至舍利弗,目乾連比丘所,即語之曰:「世尊有教,速離此去不須住此。」舍利弗報曰:「唯然,世尊。」爾時舍利弗,目乾連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。

  爾時,諸釋聞舍利弗,目乾連比丘,為世尊所遣,即往至舍利弗,目乾連比丘所,頭面禮足白舍利弗曰:「諸賢,欲何所趣向?」舍利弗報曰:「我等為如來所遣,各求安處。」是時,諸釋白舍利弗言:「諸賢,小留意,我等當向如來懺悔。」是時諸釋,即往至世尊所,頭面禮足在一面坐,白世尊言:「唯願世尊原捨,遠來比丘過咎,願世尊以時教誨,其中遠來比丘,初學道者,新來入法中,未觀尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就。今此比丘亦復如是,不覲如來而去者,恐能有變悔之心。」

  是時梵天王,知如來心中所念,猶如力士屈伸譬頃,從梵天沒來至如來所,頭面禮足在一面立。爾時梵天王白世尊言:「唯願世尊原捨,遠來比丘所作愆過,以時教誨,其中或有比丘未究竟者,便懷變易之心,彼人不覩如來顏像,便有變意還就本業,亦如新生犢子,生失其母憂愁不食,此亦如是,若新學比丘,不得覩如來者,便當遠離此正法。」爾時世尊,便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。

  是時世尊顧盻阿難,便生斯念:「如來已受諸人民,及天人之諫。」是時阿難,即往至舍利弗,目乾連比丘所,而語之曰:「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」爾時舍利弗告諸比丘:「汝等收攝衣鉢,共往世尊所,然如來已受我等懺悔。」是時舍利弗,目揵連,將五百比丘至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時佛問舍利弗曰:「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云何?」  舍利弗言:「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好遊閑靜,獨處無為不樂在鬧,是故遣諸聖眾耳。』佛告舍利弗曰:「汝後復生何念?聖眾是誰之累?」舍利弗白佛言:「時我世尊,復生此念:『我亦當在閑靜獨處,不處市鬧中。』佛告舍利弗曰:「勿作是語,亦莫生此念,云我當在閑靜之處也,如今聖眾之累,豈非依舍利弗,目乾連比丘乎?」

  爾時世尊,告大目乾連曰:「我遣諸眾僧,汝有何念?」目乾連白佛言:「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」佛告目乾連:「汝後復生何念?」目乾連白佛言:「然今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」佛告目乾連:「善哉目連,如汝所說,眾中之標首,唯吾與汝二人。自今已往,目乾連當教誨,諸後學比丘,使長夜之中,永處安隱之處,無令中退墮落生死。

  若有比丘成就九法者,於現法中不得長大,云何為九?與惡知識從事親近,非事恒喜遊行,恒抱長患,好畜財貨,貪著衣鉢,多虛乾妄亂意非定,無有慧明,不解義趣,不隨時受誨,是謂目連,若比丘成就此九者;於現法中,不得長大有所潤及。設有比丘能成就九者,便有所成辦,云何為九?與善知識從事,修行正法不著邪業,恒遊獨處不樂人間,少病無患,亦復不多畜諸財寶,不貪著衣鉢,勤行精進無有亂心,聞義便解更不重受,隨時聽法無有厭足,是謂目連,若有比丘,成就此九法者,於現法中多所饒益。是故目連,當念勤加往誨諸比丘,使長夜之中,致無為之處。」爾時世尊便說此偈:

  常念自覺悟,勿著於非法,所修應正行,得度生死難,

  作是而獲是,作此獲此福,眾生流浪久,斷於老病死,

  以辦更不習,復更造非行,如此放逸人,成於有漏行,

  設有勤加心,恒在心首者,展轉相教誡,便成無漏行。

  「是故目連乾,當與諸比丘而作是誨,當念作是學。」是時世尊,與諸比丘說極妙法,令發歡喜心,是時諸比丘聞法已,於彼眾中,六十餘比丘漏盡意解。

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

四○三(三)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若有比丘依村落住,善法消減惡法遂增,彼比丘當作是學:『我今在村落居止,惡法遂增善法漸減,念不專一,不得盡有漏,不至無為安隱之處。我所得衣被飲食,床臥具病瘦醫藥,勞苦乃獲。』彼比丘當作是學:『吾今住此村落之中,惡法遂增善法消減,我亦不以衣被飲食,床臥具醫藥故,來作沙門,吾所求願者,今不獲果。』又彼比丘,當遠離村落去。

  若復有比丘依村落住,善法增益惡法消滅,所得衣被飲食,床臥具勤勞乃獲,彼比丘當作是學:『我今依此村落住,善法增益惡法消滅,所得供養之具,勤勞乃得。又我不以衣被故,出家學道修於梵行;我所學道求願者,必成其法,應當盡形壽承事供養。』」爾時世尊便說偈曰:

  衣被及飲食,牀具及所安,不應貪著想,亦莫來此世,

  不以衣被故,出家而學道,所以學道者,必果其所願,

  比丘尋應時,盡形住彼村,於彼般涅槃,盡其命根本。

  是時彼比丘,若在人間靜處,所遊之處善法增益,惡法自滅,彼比丘盡形壽住彼村中,不應遠遊。」是時阿難白世尊言:「如來常不說,四大依食得存,亦依於心所念法,諸善之法依心而生?又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食,彼云何生善法,住彼村落而不遠遊?」佛告阿難:「衣被飯食床臥具,病瘦醫藥有三種;若復比丘,專念四事供養,所欲不果此依是苦。若復興知足之心,不起想著,諸天人民代其歡喜。又比丘當作是學,我由此故而說此義,是故阿難,比丘當念少欲知足,如是阿難當作是學。」

  爾時阿難,聞佛所說歡喜奉行。

四○四(四)

  聞如是,一時,佛在婆羅園中。爾時世尊時到,著衣持鉢,入婆羅村乞食,是時,弊魔波旬便作是念:「今此沙門欲入村乞食,我今當以方宜,教諸男女不令與食。」是時弊魔波旬,尋告國界人民之類:「無令施彼沙門瞿曇之食。」爾時世尊入村乞食,人民之類皆不與如來,共言談者,亦無有來承事供養者,如來乞食竟不得,便還出村。是時弊魔波旬,至如來所問佛言:「沙門,乞食竟不得乎?」世尊告曰:「由魔所為,使吾不得食,汝亦不久當受其報。魔今聽吾說,賢劫之中有佛,名拘樓孫如來,至真,等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,號佛,眾祐,出現於世。是時,彼亦依此村居止,將四十萬眾。爾時,弊魔波旬便作是念:「吾今求此沙門方便,終不果獲。」時魔復作是念:『吾今當約勅婆羅村中,人民之類,使不施沙門之食。』是時,諸聖眾著衣持鉢,入村乞食,爾時,諸比丘竟不得食,即還出村。

  爾時彼佛告諸比丘:『說如此妙法,夫觀食有九事,四種人間食,五種出人間食,云何四種是人間食?一者,揣食,二者,更樂食,三者,念食,四者,識食,是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者,禪食,二者,願食,三者,念食,四者,八解脫食,五者,喜食,是謂名為五種之食。如是比丘,五種之食出世間之表,當共專念,捨除四種之食,求於方便辦五種之食,如是比丘當作是學。』爾時,諸比丘受彼佛教已,即自剋已,成辦五種之食,是時彼魔波旬,不能得其便。

  是時波旬便作是念:『吾今不能,得此沙門方便,今當求眼耳鼻口,身意之便。吾今當住村中,教諸人民,使沙門眾等,未得利養使令得之,以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養,不能暫捨;復欲從眼耳鼻口身意,得方便乎!』是時彼佛聲聞到時,著衣持鉢入村乞食,是時婆羅村人民,供給比丘衣被飲食,床臥具病瘦醫藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強施。是時彼佛,與諸聲聞眾,說如此之法:『夫利養者墮入惡趣,不令至無為之處,汝等比丘,莫趣想著之心,向於利養,當念捨離。其有比丘著利養者,不成五分法身,不具戒德。』是故比丘,未生利養之心,當使不生。已生利養之心,時速滅之;如是比丘當作是學。」時魔波旬即隱形去。

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜眾行。

四○五(五)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當行慈心廣布慈心,以行慈心,所有瞋恚之心,自當消除,所以然者,比丘當知,昔日有鬼極為弊暴,來在釋提桓因座上而坐。是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼,在我主床上坐乎!』是時諸天適興恚心,彼鬼遂轉端正,顏貌殊常。爾時釋提桓因,在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂;是時有天子,往至釋提桓因所,白帝釋言:『瞿曇當知,今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正,顏貌勝常。』是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』是時釋提桓因,至彼鬼所相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之主。』時釋提桓因,自稱姓名時,彼惡鬼轉成醜形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。比丘,當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。

  又且比丘吾昔日時,七歲之中恒修慈心,經歷七成劫敗劫,不往來生死。劫欲壞時便生光音天;劫欲成時,便生無想天上。或作梵王統領諸天,領十千世界。又復三十七變,為釋提桓因,又無數變為轉輪聖王,比丘,以此方便,知其行慈心,其德如是。復次行慈心者,身壞命終生梵天上,離三惡道去離八難。復次其行慈者,生中正之國。復次行慈心者,顏貌端正諸根不缺,形體完具。復次其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛不樂在家,欲得出家學道,著三法衣剃除鬚髮,修沙門之法,修無上梵行。

  比丘當知猶如金剛,人取食之終不消化,要當下過。其行慈心之人,亦復如是,若如來出世,要當作道修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」是時,尊者阿難白佛言:「世尊,設如來不出世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」佛告阿難曰:「若如來不出時,然善男子不樂在家,自剃鬚髮在閑靜之處,剋己自修,即於彼處盡諸有漏,成無漏行。」是時阿難白佛言:「云何世尊,彼人自修梵行,三乘之行,彼人何所趣向?」佛告阿難:「如汝所言,吾恒說三乘之行,過去將來三世諸佛,盡當說三乘之法,阿難,當知或有是時,眾生之類顏貌壽命,轉轉減少,形器瘦弱無復威神,多諸瞋怒嫉妬,恚癡姦偽幻惑,所行不真。或復有利根捷疾,展轉諍競共相鬪訟。或以手拳瓦石刀杖,共相傷害。是時眾生之類,執草便成刀劍,斷其命根。其中眾生行慈心者,無有瞋恚,見此變怪皆懷恐懼,悉共馳走離此惡處,在山野之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,盡有漏心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難當知,彼名為最勝。」

  是時阿難白佛言:「彼人為在何部?聲聞部,辟支佛部,為佛部耶?」佛告阿難:「彼人當名,正在辟支佛部,所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也,所以然者,履仁行慈此德廣大,吾昔日著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下成上上道;以此方便知慈最第一,慈者最勝之法也。阿難,當知故名為最勝,行慈心者其德如是,不可稱計。當求方便修行慈心,如是阿難當作是學。」

  爾時阿難,聞佛所說歡喜奉行。

四○六(六)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗,清旦從靜室起,至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利弗曰:「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今遊何三昧?」舍利弗白佛言:「唯然世尊,我恒遊空三昧。」佛告舍利弗言:「善哉善哉!舍利弗!乃能遊於空三昧,所以然者,諸虛空三昧最為第一。其有比丘遊虛空三昧,計無吾我人壽命,亦不見有眾生,亦復不見諸行本末,已不見亦不造行本,已無行更不受有;已無受有,不復受苦樂之報。

  舍利弗,當知我昔未成佛道,坐樹王下便作是念:『此眾生類,為不剋獲何法,流轉生死不得解脫?』時我復作是念:『無有空三昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未剋,使眾生起想著之念,已起世間之想,便受生死之分。若得是空三昧,亦無所願,便得無願三昧。以得無願三昧,不求死此生彼,都無想念時,彼行者復有,無想三昧可得娛樂。此眾生類,皆由不得三三昧故,流浪生死。觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提。』當我爾時,以得空三昧,七日七夜觀視道樹,目未曾眴。舍利弗,以此方便,知空三昧者,於諸三昧,最為第一三昧。王三昧者,空三昧是也。是故舍利弗,當求方便辦空三昧,如是舍利弗,當作是學。」

  爾時舍利弗,聞佛所說歡喜奉行。

四○七(七)

  聞如是,一時,佛在羅閱城,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾,千二百五十人俱。爾時羅閱城中,有長者名曰尸利掘,饒財多寶,金銀珍寶車磲瑪瑙,不可稱計,又且踈薄佛法,但事外道尼乾子,國王大臣皆悉識知。是時,外道梵志及尼乾子,在家出家者自誹謗,言有我言有我身。并六師輩皆悉雲集,共作此論:「今沙門瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養,今此沙門多得利養,要當作方宜,使不得利養,我等當往至尸利掘舍,教彼長者而作權宜。」

  是時外道梵志尼乾子,及彼六師,往至尸利掘長者家,語長者曰:「大姓,當知汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益,汝今可往至沙門瞿曇所,聽我等故,請沙門及比丘眾來,在家祠之;又勅屋中作大火坑,極燃熾火食皆著毒,請使來食。若沙門瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請。設無一切智,便當受請,將諸弟子盡為火所燒,天人得安無有災害。」是時,尸利掘默然隨六師語,即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來言:「唯願世與及比丘僧,當受我請。」

  爾時世尊,知彼心中所念,默然受請,是時尸利掘,以見如來默然受請,便從座起,頭面禮足便退而去。中道便作是念:「今我六師所說審諦,然沙門不知我心中所念,必當為大火所燒。」是時尸利掘,即還家勅作大坑,燃大燒火,復約勅辦種種飯食,皆悉著毒,復於門外作大火坑,極燃大火,又於火上施設敷床,皆以惡毒著食中而白:「時至。」

  爾時世尊已知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍繞往至彼家,又勅諸比丘僧:「諸人皆不得先吾前行,亦不得先吾而坐,亦復不得先吾前食。」是時羅閱城中,人民之類聞:「尸利掘作大火坑,又作毒食,請佛及比丘僧。」四部之眾悉皆涕泣:「將非害如來,及比丘僧乎?」或復有至世尊所,頭面禮足白佛言:「唯願世尊,莫至彼長者家,又彼人作大火坑,兼作毒食。」佛告之曰:「諸人勿懷恐怖,如來終不為他所害,正使閻浮里內,火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火,欲害如來終無此理!優婆塞,當知吾無復害心。」

  爾時世尊與比丘僧,前後圍繞入羅閱城,至長者家。爾時世尊告諸比丘:「汝等勿先入長者家,亦莫先食,要須如來食,然後乃食。」爾時,世尊適擧足門閾上,爾時,火坑自然化作浴池,極為清涼。眾華滿其中,亦生蓮花大如車輪,七寶為莖,亦生餘蓮華,蜜蜂王遊戲其中。爾時釋提桓因,梵天王及四天王,及乾沓和阿須輪,及諸閱叉鬼神等,見火坑中生此蓮華,各各稱慶異音同聲,各各說曰:「便為如來勝中第一。」

  爾時彼長者家,有種種外道異學,集在其家。爾時優婆塞優婆夷,見如來變化已,歡喜踊躍不能自勝,外道異學,見如來變化已,甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天,散種種名華,於如來身上。爾時,世尊履虛去地四寸,至長者家。如來擧足之處,便生蓮華大如車輪。爾時,世尊右迴告諸比丘:「汝等悉皆蹈此蓮花上。」時諸聲聞皆從蓮華上,至長者家,爾時世尊便說,古昔之喻說:「我過去已來,供養恒沙諸佛,承事禮敬未失聖意,持是至誠之誓,使此諸座皆悉牢固。」

  爾時世尊告諸比丘:「我今聽諸比丘,先以手憑座,然後乃坐,此是我之教也。」爾時世尊及諸比丘僧,皆悉就座,是座下皆生蓮華,極為芬香。是時尸利掘,見如來如斯變化,便生斯念:「吾為外道異學所誤,失我人中之行,永失天路,心意憒然如飲雜毒,必當趣此三惡道中,實是如來出世難遇。」覺知此已即時涕零,頭面禮足白佛言:「唯願如來聽我悔過,改往修來,自知有罪觸嬈如來。唯願世尊受我悔過,更不犯之。」佛告言:「長者改過捐捨本意,乃能自知觸犯如來,賢聖法中甚為曠大,聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔,後更莫犯。」如是再三。

爾時阿闍世王,聞尸利掘長者,施大火坑及雜毒食,欲害如來。聞已瞋恚熾盛,告羣臣曰:「要當消滅閻浮里地,與此人同尸利掘名字者,」又復阿闍世,憶如來功德已,悲泣涕零,脫天冠已告羣臣曰:「吾今復用活為!使如來為火所燒,及比丘僧皆當被燒,汝等速來至長者家,觀視如來。」爾時耆婆伽王子,白阿闍世王:「大王勿懷愁憂,亦莫興惡想,所以然者,如來終不為他所害,今日尸利掘長者,當為如來弟子,唯願大王當往觀變化。」時阿闍世,為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時至尸利掘長者家,下象即至尸利掘舍內。爾時眾人普集門外,有八萬四千人。爾時阿闍世王,見蓮華大如車輪,歡喜踊躍不能自勝,並作是說:「使如來恒勝眾魔。」告耆婆白王子曰:「善哉,耆婆伽,乃言如來如斯之要。」時阿闍世王至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時阿闍世王,見如來口出光明,亦復遍見如來,顏色殊特,極為歡喜不能自勝。

爾時尸利掘長者,白世尊言:「我所設食皆悉有毒,唯願世尊小停,今當更施食,所以然者,無令如來體有增損。」佛告長者:「如來及弟子,終不為他所害,但長者食已辦者,隨時供設。」爾時長者手自斟酌,行種種飯食。爾時世尊便說斯偈:

至誠佛法眾,害毒無遺餘,諸佛無有毒,至誠佛害毒,

至誠佛法眾,害毒無遺餘,諸佛無有毒,至誠法害毒,

至誠佛法眾,害毒無遺餘,諸佛無有毒,至誠僧害毒,

貪欲瞋恚毒,世間有三毒,如來永無毒,至誠佛害毒,

欲怒瞋恚毒,此三世間毒,如來法無毒,至誠法害毒,

欲怒瞋恚毒,世間有三毒,如來僧無毒,至誠僧害毒。

爾時世尊說此語已,便食雜毒之食,爾時世尊告諸比丘:「汝等皆莫先食,要須如來食已,然後乃食。」爾時長者手自斟酌,行種種飲食,供養佛及比丘僧,爾時尸利掘長者,見如來食訖,除去鉢器更取小座,在如來前坐。爾時世尊與長者,及八萬四千眾,說微妙之論,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想婬泆大患,出要為樂。如來觀彼長者心意,及八四千眾,心開意解無復塵垢,諸佛世尊常所說法,苦習盡道,盡與八萬四千眾說,廣分別其行。爾時眾人即於座上,諸塵垢盡得法眼淨,猶如新衣易染為色。爾時庶人亦復如是,各於座上已見道跡,已見法得法,分別諸法度諸狐疑,得無所畏,更不事餘師,自歸佛法僧而受五戒。

爾時尸利掘長者,自知得道跡,前白佛言:「寧施如來毒,獲大果報,不與餘外道異學甘露,更受其罪,所以然者,我今以毒食,請佛及比丘僧,於現法中得此證據,長夜為此外道所惑,乃興斯心於如來所,其有事外道異學者,皆墮邊際。」佛告長者:「如汝所言而無有異,皆為他所誑。」爾時,尸利掘長者白佛言:「自今已後,不復信此外道異學,不聽諸四部之眾,在家供養。」佛告長者:「勿作是說,所以然者,汝今恒供養斯諸外士,施諸畜生其福難量,況復人乎!若有外道異學問曰:『尸利掘是誰弟子?』汝等云何報之?」爾時,尸利掘即從座起,長跪叉手白世尊言:「勇猛而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子。」世尊告曰:「善哉長者,乃能說微妙之歎。」爾時世尊重與長者,說甚深之法,即時便說斯嚫:

祠祀火為上,詩書頌為最,人中王為尊,眾流海為原,

星中月為明,光明日為上,上下及四方,一切有形類,

諸天及世間,佛為最第一,欲求其福者,當供養三佛。

爾時世尊說此偈已,即從座起。

爾時尸利掘及諸來會,聞佛所說歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十一



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