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2014/07/12

增壹阿含經卷第三十六


增壹阿含經卷第三十六

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

八難品第四十二之一

三七○(一)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「凡夫之人,不聞不知說法時節,比丘,當知有八不聞時節,人不得修行。云何為八?若如來出現世時,廣演法教得至涅槃,如來之所行,然此眾生在地獄中,不聞不覩,是謂初一難也。若彼如來出現世時,廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不覩,是謂第二之難。復次,如來出現世時,廣說法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不覩,是謂第三之難也。復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在長壽天上,不聞不覩,是謂第四之難也。復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在邊地生,誹諦賢聖造諸邪業,是謂第五之難。復次,如來出現世時,廣演法教得至涅槃,然此眾生生於中國,又且六情不完具,亦復不別善惡之法,是謂第六之難也。若復如來出現世時,廣演法教得至涅槃,然此眾生在於中國,雖復六情完具,無所缺漏,然彼眾生心識邪見,無人無施亦無受者,亦無善惡之報,無今世後世,亦無父母,世無沙門婆羅門等,成就得阿羅漢者,自身作證而自遊樂,是謂第七之難也。復次,如來不出現世,亦復不說法,使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具堪任受法,聰明高才聞法則解,修行正見,便有物有施有受者,有善惡之報,有今世後世,世有沙門婆羅門等修正見,取證得阿羅漢也,是謂第八之難,非梵行所修行。是謂比丘,有此八難,非梵行所修行。

  於是比丘,有一時節法,梵行人所修行,云何為一?於是如來出現世時,廣演法教得至涅槃,然此人生在中國,世智辯聰觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世後世,世有沙門婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃。」爾時世尊便說此偈:

  八難非一類,令人不得道,如今現在前,世間不可遇,

  亦當學正法,亦莫失是處,追憶過去等,便生地獄中,

  於是斷無欲,思惟於正法,久存於世間,而無斷滅時,

  於是斷無欲,思惟於正法,永斷生死原,久存於世間。

  以得於人身,分別正真法,諸不得果者,必遊八難處,

  今說有八難,佛法之要行,一難猶尚劇,如板浮大海,

  雖當離一難,然可有此理,設離一四諦,永離於正道,

  是故當專心,思惟於妙理,至誠聽正法,便得無為處。

  「是故比丘,當求方便,遠離八難之處,莫願其中,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三七一(二)

 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有八大地獄,云何為八?一者,還活地獄,二者,黑繩地獄,三者,等害地獄,四者,涕哭地獄,五者,大涕哭地獄,六者,阿鼻地獄,七者,炎地獄,八者,大炎地獄,如是比丘,八大地獄。」爾時世尊便說此偈:

  還活及黑繩,等害二涕哭,五逆阿鼻獄,炎大炎地獄,

  此名八地獄,其中不可處,皆由惡行本,十六隔子圍,

  然彼鐵獄上,為火之所燒,遍一由旬內,熾火極熱盛,

  四城四門戶,其間甚平整,又以鐵作城,鐵板覆其上。

  「斯由眾生罪報之緣,令彼眾生受苦無量,肉血消盡唯有骨存,以何等故,名為還活地獄?復有彼眾生形體挺直,亦不動搖,為苦所逼不能移轉,形體以無肉血,是時眾生自相謂言:『眾生還活還活。』是時,彼眾生便自還活,以此因緣故,名為還活地獄。復以何因緣,名為黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈,皆化為繩以鋸鋸身,故名為黑繩地獄,復以何因緣,名等害地獄?是時,彼眾生集在一處,而梟其首尋復還生,由此因緣,名為等害地獄。復以何因緣,名為涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,無毛髮遺餘在,在彼地獄中受惱無量,於中稱怨喚呼,聲不斷絕;由此因緣,名為涕哭地獄。復以何因緣,名為大涕哭地獄?然彼眾生地獄中,受無量苦痛不可稱計,於中喚呼椎胸自摑,同聲唱鐸;由此因緣,名為大涕哭地獄。復以何因緣,名為阿鼻地獄?然眾生之類,殺害父母壞佛偷婆,鬪亂眾僧習邪倒見,與邪見共相應,一切不可療治,以是之故,名為阿鼻地獄。復以何因緣,名為炎地獄?然眾生之類在彼獄中,形體烟出皆悉融爛,故名為炎地獄。復以何因緣,名為大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見罪人之遺餘,故名大燄地獄,是謂比丘由此因緣,名為八大地獄

  然八地獄,一一地獄有十六隔子,其名優鉢地獄,鉢頭地獄,拘牟頭地獄,分陀利地獄,未曾有地獄,永無地獄,愚惑地獄,縮聚地獄,刀山地獄,湯火地獄,火山地獄,灰河地獄,荊棘地獄,沸屎地獄,劍樹地獄,熱鐵丸地獄,如是比十六隔子,不可稱量,使彼眾生身壞命終,生地獄中。

  彼或有眾生毀正見者,誹謗正見而遠離之,命終之後,皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛羊,及種種類,命終之後生等害地獄中。其有眾生,不與取他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜婬泆,有復妄語,命終之後,生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺鬪亂聖眾,誹謗聖人習倒邪見;命終之後,生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞語復傳來至彼;設彼間聞語,復傳來至此,求人方便,彼人命終之後,生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此貪著他物,興起慳嫉意懷猶豫,命終之後,生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業;命終之後,生十六隔子中。

  是時獄卒役彼眾生,苦痛難量,或斷手或斷腳,或斷手腳;或截鼻或斷耳,或斷耳鼻。或取材木押之,或以草著其腹,或取髮懸之,或剝其皮或割其肉,或分為二分,或還縫合之,或取五則之,或取火側炙之,或融鐵灑之,或五碟之,或長其身,或以利斧而梟首,尋復還生,要當人中罪畢,然後乃生。是時獄卒取彼眾生,大椎碎其形體,或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹,復驅使使下,是時,有鐵隽烏尋復食之。復取五繫之不得動轉,尋復擧著大鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風吹其身復還生如故,是時獄卒,復使眾生上刀山火山,不令停住;其中受苦不可稱計,要當人中所作罪畢,然後乃出。

  是時罪人,不堪受此苦痛,復求入熱灰地獄中,受苦無量。復從中出入逆刺地獄,其中風吹痛不可計。復從中出,入熱屎地獄中。是時熱屎地獄中,有濡細虫噉彼骨肉。是時,眾生不堪受苦痛,復移至劍樹地獄,傷壞形體痛不可忍。是時獄卒語彼眾生曰:『汝等為從何來?』是時罪人報曰:『我曹亦復不知,為從何來?』又問:『為從何去?』報曰:『亦復不知當何所至?』又問:『今欲求何等?』報曰:『吾等極患飢渴。』是時獄卒以熱鐵丸,著彼罪人口中,燒爛身體痛不可堪。要當畢其罪本,然後乃命終。是時罪人,復還經歷爾許地獄,於中受苦數千萬歲,然後乃出。比丘,當知閻羅王便作是念:『諸有眾生身口意行惡,盡當受如此之罪;諸有眾生身口意行善者,如是之比,皆當生光音天。』」是時世尊便說此偈:

  愚者常歡喜,如彼光音天,智者常懷懼,猶如處地獄。

  「是時罪人,聞閻羅王作是教令:『我今何日,當滅昔所作罪,於此命終得受人形,生中國之中,與善知識共會,父母篤信佛法,於如來眾中,得出家學道,於現法中,得盡有漏成無漏。』我今重告汝,勤加用意,去離八難處,得生中國,與善知識相遇,得修梵行,所願成果不失本誓。是故比丘,若善男子善女人,欲離八大地獄,及十六隔子者,當求方便修八正道,如是比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三七二(三)

  聞如是,一時,佛在毘舍離奈祇園中,與大比丘眾五百人俱,漸漸復在人中遊化。是時世尊還顧,觀毘舍離城,尋時便說此偈:

  今觀毘舍離,更後不復覩,亦復更不入,於是當別去。

  是時,毘舍離城中人民,聞說此偈普懷愁憂,從世尊後各各墮淚,自相謂曰:「如來滅度將在不久,世間當失光明。」世尊告曰:「止止,諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有四事之教,由此得作證。亦復與四部之眾,說此四事之教,云何為四?一切行無常,是謂一法。一切行苦是謂二法;一切行無我,是謂三法。涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度,汝等當知四法之本,普與一切眾生,而說其義。」爾時世尊欲使,毘舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘眾在彼岸,國土人民而在此岸,是時世尊,即擲己鉢在虛空中,與彼人民又告之曰:「汝等好供養此鉢,亦當供養高才法師,長夜之中獲福無量。」

是時世尊與彼鉢已,即時詣拘尸那竭國。是時,拘尸那竭國人民,五百餘力士集在一處,各作此論:「我同共造奇特之事,使後命終之時,名稱遠布子孫共傳,昔日,拘尸那竭力士勢叵及。」斯須復作是念:『當造立何功德?爾時,去拘尸那竭國不遠,有大方石,長百二十步,廣六十步,我等當共竪之。』盡其筋力,欲得竪立而不剋獲,亦不動搖,何況能擧乎?是時,世尊便往至彼所,而告之曰:「諸童子,欲何所施為?」時諸童子白佛言:「我等向者各作此論:『欲移此石,使世世稱傳其名。』施功已來乃經七日,然不能令此石移轉。」佛告諸童子:「卿等欲使如來,竪此石乎?」童子報言:「今正是時,唯願世尊當安此石。」

是時世尊,以右手摩抆此石,擧著左手中,擲著虛空中,是時彼石乃至梵天上。是時拘尸那竭力士,不見此石而白世尊曰:「此石今何所至?我等今日咸共不見。」世尊告曰:「此石今乃至梵天上。」童子白佛言:「此石何時,當來閻浮里地上?」世尊告曰:「我今當引譬喻,智者以譬喻自解,設復有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到,然今如來威神所感,正爾當還。」如來說此語已,是時彼石尋時還來;虛空之中,雨諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人,遙見石來各各馳散,不安本處。佛告童子:「勿懷恐懼,如來自當知時。」爾時世尊,舒左手遙接彼石,著右手中而竪之,是時三千大千剎土,十六變震動,虛空之中諸神妙之天,散種種憂鉢蓮華。是時五百童子,皆嘆未曾有:「甚奇甚特,如來威神實不可及,此石今長百二十步,廣六十步,然以一手而安處之。」

是時,五百童子白佛言:「如來以何力移動此石?為神足之力,為用智慧之力,安處此石乎?」佛告童子曰:「吾亦不用神足之力,亦復不用智慧之力,吾今用父母之力,安處此石。」諸童子白佛言:「不審如來用父母之力,其事云何?」世尊告曰:「吾今當與汝引譬,智者以譬喻自解,童子,當知十駱駝之力,不如一凡象力。又復十駱駝及一凡象之力,不如一迦羅勒象力。又復十駱駝,及一凡象力,并迦羅勒象力,不如一鳩摩那象力也。復計此象之力,不如一迦泥留象力也。復計諸象之力,復不如一優鉢象力也。復計爾許象之力,復不如一鉢頭象力也。復計挍爾許象力,復不如一,拘牟陀象力也。復取計挍之,復不如一分陀利象力也。復取計挍之,復不如一香象之力。復取計挍之,復不如一那羅延之力。復取計挍之,復不如一轉輪聖王之力。復取計挍之,不如一阿維越致之力。復取計挍之,不如一補處菩薩之力。復取計挍之,復不如一,道樹下坐菩薩之力。復取計挍之,復不如一,如來父母遺體之力,吾今以父母之力,安處此石。」

爾時,五百童子復白世尊言:「如來神力者,其事云何?」世尊告曰「吾昔有弟子目揵連,神足之中最為第一,爾時共遊,在毘羅若竹園村中。爾時國王至儉,人民相食白骨盈路,然出家學道乞求難得,聖眾羸弱氣力虛竭。又復村中生民之類,皆懷飢色無復聊賴。是時,大目揵連來至我所,而白我言:『今此毘羅若極為飢儉,乞求無處,生民困悴無復生路。我亦躬從如來,受此言教:『今此地下有自然地肥,極為香美。』唯願世尊聽許弟子,反此地肥令在上,使此人民得食噉之,又使聖眾得充氣力。』我爾時告目連曰:『諸地中蠕動之虫,欲安處何所?』目連白言:『當化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰:『汝當有何心識,欲反此地?』目連白言:『我今反此地形,猶如力人反一樹葉,而無疑難也。』我爾時復語目連曰:『此止目連,不須反此地肥,所以然者,眾生覩此當懷恐怖,衣毛皆竪,諸佛神寺亦當毀壞。』

是時目連前白佛言:『唯願世尊聽許聖眾,詣欝單曰乞食。』佛告目連:『此大眾中無神足者,當云何詣彼乞食?』目連白佛言:『其無神足者,我當接詣彼土。』佛告目連:『止止目連,何須聖眾詣彼乞食,所以然者,將來之世,亦當如是飢儉,乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅門,當語比丘言:『汝等何不,詣欝單越乞食?昔日釋種弟子,有大神足,遇此饑儉,皆共詣欝單越乞人,而自存濟。』今日,釋迦弟子無有神足,亦無威神沙門之行,便輕易比丘,使彼長者居士,普懷憍慢之心,受罪無量。目連,當知以此因緣,諸比丘眾,不宜盡往詣彼乞食。』諸童子,當知目連神足,其德如是,計目連神足之力,遍三千大千剎土,無空缺處;不如世尊神足之力,百倍千倍巨億萬倍,不可以譬喻為比,如來神足,其德不可量也。」

諸童子白佛言:「如來智慧力者,何者是乎?」世尊告曰:「我昔亦有弟子,名舍利弗,智慧之中最為第一。如大海水縱橫,八萬四千由旬,水滿其中。又須彌山高,八萬四千由旬,入水亦如是,然閻浮理地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬,今取較之,以四大海水為墨,以須彌山為樹皮,現閻浮里地草木作筆,復使三千大千剎土,人民盡能書,欲寫舍利弗比丘,智慧之業。然童子,當知四大海水墨筆,人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘,智慧竭盡。如是童子,我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上,計此舍利弗比丘,遍滿三千大千剎土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍千倍巨億萬倍,不可以譬喻為比,如來智慧力者,其事如是。」是時童子復白佛言:「頗更有力出此力者乎?」世尊告曰:「亦有此力出諸力之上,何者是?所謂無常力是,今日如來夜半,在雙樹間,為無常力所牽,當取滅度。」爾時,諸童子咸共墮淚:「如來取滅度何其速哉!世喪眼目。」

爾時,君荼羅繫頭比丘尼,是婆羅陀長者女,此比丘尼便作是念:「吾聞世尊取滅度不久,然日數已盡,今宜可往王世尊所,親覲問訊。」是時彼比丘尼,即出毘舍離城,往至世尊所,遙見如來徑將諸比丘,及五百童子,欲詣雙樹間。爾時比丘尼至世尊所,頭面禮足白世尊言:「我聞世尊取滅度,將在不久。」世尊告曰:「如來取滅度,正在今日夜半耳。」是時比丘尼白佛言:「我今所以出家學道,又不果所願,然世尊捨我滅度,唯願說微妙之法,使果其願。」世尊告曰:「汝今當思惟苦之原本。」比丘尼復白佛言:「實苦,世尊,實苦,如來。」世尊告曰:「汝觀何等義而言苦乎?」比丘尼白佛言:「生苦老苦病苦死苦,憂悲惱苦,怨憎會苦,恩愛別離苦,取要言之,五盛陰苦。如是世尊,我觀此義已,故言謂苦。」是時比丘尼思惟義已,即於座上得三達智,是時比丘尼白佛言:「我不堪見世尊取滅度,唯願聽許先取滅度。」是時世尊默然可之,是時比丘尼即從座起,禮世尊足,尋於佛前身飛虛空,作十八變,或行或坐或復經行,身放烟火,踊沒自由無所觸礙,或出水火遍滿空中。是時比丘尼,作無央數之變已,即於無餘涅槃界,而取滅度;是時當取滅度之日,八萬天子得法眼清淨。爾時世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者,所謂君荼羅比丘尼是也。」

是時世尊告阿難曰:「汝往雙樹間,與如來敷座,使頭北首。」對曰:「如是,世尊。」即受佛教往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所,頭面禮足白世尊曰:「敷座已訖使頭北首,宜知是時。」即時世尊往彼樹間,就所敷座,是時尊者阿難白言:「有何因緣,如來敷座言頭北向?」佛告阿難:「吾滅度後,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座北向。」是時世尊分別三衣,爾時阿難白佛:「以何等故,如來今日分別三衣?」佛告阿難:「我以當來之世,檀越施主故,分別此衣耳。欲使彼人受其福故,分別衣爾。」

是時世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時阿難復白佛言:「復以何因緣,如來今日口出五色光?」世尊告曰:「我向作是念:『本未成道時長處地獄,吞熱鐵丸,或食草木長此四大,或作騾驢駱駝,象馬豬羊。或作餓鬼長此四大,或作人形有受胎之厄。或受天福,食自然甘露。我今已成如來,以根力覺道成如來身,由此因緣故,口出五色光爾。』是時須臾之間,口出微妙之光,勝於前光。是時阿難白世尊言:「復以何因緣,如來重出妙光,勝於前者?」世尊告曰:「我向者作是念:『過去諸佛世尊,取滅度時,遺法不久存於世。』我復重思惟:『以何方便,使我法得久存在世?』如來身者金剛之數,意欲碎身如芥子許,流布世間,使將來之世信樂檀越,不見如來形像者,取供養之因。緣是福祐,當生四姓家,四天王家,三十三天,豔天,兜術天,化自在天,他化自在天。因此福祐當生欲界,色界無色界。或復有得須陀洹道,斯陀含道,阿那含道,阿羅漢道,辟支佛道,若成佛道,由此因緣故,出斯光明爾。」

是時世尊,躬自襞僧伽梨四疊,右脇著地腳腳相累,是時,尊者阿難悲泣涕零,不能自勝又自考責:「既未成道為結所縛,然今世尊捨我滅度,當何恃怙?」是時世尊,知而告諸比丘曰:「阿難比丘今為所在?」諸比丘對曰:「阿難比丘,今在如來床後,悲號墮淚不能自勝,又自考責:『既不成道,又不斷結使,然今世尊捨我涅槃。』」爾時世尊告阿難曰:「止止阿難,無為愁憂,夫物處世應當壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進今修正法,如是不久亦當盡苦際,成無漏行。過去世時,多薩阿竭阿羅呵三耶三佛,亦有如此侍者;正使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者,如阿難比丘。轉輪聖王有,四未曾有法,云何為四?於是轉輪聖王,欲出國界時,人民見者莫不喜悅。爾時,轉輪聖王有所言教,其有聞者靡不喜悅,聞其言教乃無厭足,爾時轉輪聖王默然,正使人民見王默然,亦復歡喜。是謂比丘,轉輪聖王,有此四未曾有之法。

比丘當知阿難今日,亦有四未曾有法,云何為四?正使阿難比丘,默然至大眾中,其有見者莫不喜悅。正使阿難比丘,有所說者,其聞語者皆共歡喜,假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利婆羅門眾中,入國王居士眾中,皆悉歡悅興恭敬心,視無厭足。正使阿難比丘,有所說者,其聞法教受無厭足。是謂比丘,有此四未曾有之法。」

是時阿難白世尊言:「當云何與女人從事?然今比丘到時,著衣持鉢家家乞食,福度眾生。」佛告阿難:「莫與相見,設相見莫與共語,設共語當專心意。」爾時世尊便說此偈:

莫與女人通,亦莫共言語,有能遠離者,則離於八難。

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