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2014/07/07

增壹阿含經卷第三十三


增壹阿含經卷第三十三

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等法品第三十九

三四五(一)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若有比丘成就七法者,於現法中受樂無窮,欲得盡漏便能獲之。云何七法?於是比丘,知法知義知時,又能自知復能知足,亦復知入眾中,觀察眾人,是謂七法。

  云何比丘知法?於是比丘知法,所謂契經,祇夜,偈,因緣,譬喻,本末,廣演,方等,未曾有,廣普,授決,生經。若有比丘不知法者,不知十二部經,此非比丘也。以其比丘能解了法故,名為知法,如是比丘解了於法。云何比丘解了於義?於是比丘知如來機趣,解了深義無所疑難。若有比丘不解了義者,此非比丘也。以其比丘能知深義故,名為解義也,如是比丘能分別義。云何比丘知其時宜?於是比丘知其時節,可修觀時便修觀,可修止時便修止,可默知默可行知行,可誦知誦,可授前人便授前人,可語知語。若有比丘不知此者,不知止觀進止之宜,此非比丘。若復比丘知其時節,不失時宜,此名為隨其方宜,如是比丘知其時宜。云何比丘自能修己?於是比丘能自知己:『我今有此念知,有如是智慧,行步進止恒隨正法。』若有比丘,不能自知智慧之宜,出入行來,此非比丘也。以其比丘,能自修己進止之宜,此名為自修己行,是謂比丘能自知己。云何比丘自知止足?於是比丘,能自籌量睡眠覺寤,坐臥經行進止之宜,皆能知止足。若有比丘不能知是者,則非比丘也。以其比丘能解了此故,名為知足,如是比丘名為知足。云何比丘知入大眾?於是比丘分別大眾,此是剎利種,此是婆羅門眾,此是長者眾,此是沙門眾,我當以此法宜則,適彼眾中,可語可默皆悉知之,若有比丘不知入眾,此非比丘,以其比丘知入大眾故,名為知入眾也,是謂比丘知入大眾也。

  云何比丘知眾人根元?比丘當知有二人,云何為二?彼或有一人,欲往至園中親覲比丘;彼第二人,不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中觀比丘者,此人最為上。比丘,復有二人,云何為二?彼一人雖至比丘所,然不問其宜;彼第二人,亦不往至寺中見比丘,彼至寺人最為第一。比丘,復有二人,云何為二?彼一人至比丘所,問訊時宜;彼第二人,不至比丘所問訊時宜,彼人至寺者,最尊第一出彼人上。比丘,復有二人,云何為二?彼一人至比丘所,至心聽法;彼第二人,不至比丘所,不至心聽法,彼至心聽法者,於彼人最為第一。比丘,復有二人,云何為二?彼有一人,能觀法持諷誦;彼第二人,不能受持諷誦;彼人受持諷誦者,於此人上最為第一。比丘,彼有二人,云何為二?彼有一人聞法解其義;彼第二人,聞法不解其義;彼人聞法解義者,於此人中最尊第一。比丘,復有二人,云何為二?彼有一人聞法法成就;彼第二人不聞法,法不成就;彼人聞法法成就者,於此人第一。比丘,復有二人,云何為二?彼一人聞法能堪忍修行,分別護持正法;第二人不能堪忍,修行其法。彼能修行法者,於此諸人最尊第一。

  猶如牛有酪,由酪有酥,由酥有醍醐,醍醐最為第一,無能及者。此亦如是,若有人能修行者,此人最為第一,無能及者,是謂比丘觀察人根。若有人不了此者,則非比丘也。以其比丘,聞法分別其義者,此為最上,如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者,於現法中快樂無為,意欲斷漏亦無有疑,是故比丘,當求方便成此七法,如是比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三四六(二)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「三十三天晝度樹,本縱廣五十由旬,高百由旬;東西南北,蔭覆五十由旬,三十三天在彼四月,自相娛樂。比丘當知或有是時,彼晝度樹華葉凋落,萎黃在地。爾時諸天見此瑞應,普懷歡喜欣情內發:『此樹不久當更生華實。』比丘當知或有是時,彼樹華實皆悉凋落,捐棄在地。是時三十三天倍復歡喜,自相謂言:『此樹不久當作灰色。』比丘當知,復經歷數時,彼樹便作灰色。是時三十三天,已見此樹而作灰色,甚懷喜悅自相謂言:『而今此樹已作灰色,不久當生羅網。』是時三十三天,見此晝度樹已生羅網,不久當生雹節。爾時三十三天見已,復懷歡喜:『此樹今日已生雹節,不久當復開敷。』比丘當知三十三天,已見此樹漸漸開敷,各懷歡喜:『此樹已漸漸開敷,不久當盡著華。』比丘當知或有是時,彼樹普悉開敷,皆懷歡喜:『此樹今日皆悉著華。』爾時此香逆風,百由旬內無不聞香者,爾時諸天四月之中,於彼自相娛樂,樂不可計。

  此亦如是,若賢聖弟子,意欲出家學道時,如似彼樹始欲凋落。復次,賢聖弟子捐棄妻財,以信堅固出家學道,剃除鬚髮,如似彼樹葉落在地。比丘當知,若賢聖弟子無貪欲想,除不善法念持歡喜,遊志初禪,似彼晝度樹而作灰色。

  復次,賢聖弟子有覺有觀息,內有歡喜專其一心,無覺無觀遊心二禪,如似彼樹而生羅網。復次,賢聖第子念而有護,自覺身有樂,諸賢聖所求,護念具足遊心三禪,如似彼樹而生雹節。復次,賢聖弟子苦樂已盡,先無愁憂無苦無樂,護念清淨遊志四禪,如似彼樹漸漸開敷。復次,賢聖弟子盡有漏,成無漏心解脫,智慧解脫,於現法中而自娛樂;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之,如似彼樹皆悉敷花。

  是時賢聖弟子,戒德之香遍聞四遠,無不稱譽者,四月之中而自娛樂,遊心四禪具足行本。是故諸比丘,當求方便,成戒德具足之香,如是比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三四七(三)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說七事水喻,人亦如是,諦聽諦聽,善思念之。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」世尊告曰:「彼云何七事水喻而似人?猶如有人沒在水底,如復有人暫出水還沒,如復有人出水觀看,如復有人出頭而住,如復有人於水中行;如復有人出水,而欲到彼岸,如復有人已到彼岸,是謂比丘,七事水喻出現於世。

  彼云何人沒在水底,而不得出?於是或有一人,不善之法遍滿其體,當經歷劫數不可療治,是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒?或有一人信根漸薄,雖有善法而不堅固,彼身口意行善,後復身口意行不善法,身壞命終生地獄中,是謂此人出水還沒。彼何等人出水觀看?於是或有人,有信善根身口意行,便不增益其法,自守而住,彼身壞命終生阿須倫中,是謂此人出水而觀。彼何等出水住者?於是或有人有信精進,斷三結使更不退轉,必至究竟成無上道,是謂此人出水而住。彼何等人欲渡水者?於是或有人信根精進,恒懷慚愧,斷三結使婬怒癡薄,來至此世而斷苦際,是謂此人欲渡水者也。彼何等人欲至彼岸?或有人根精進,斷下五結成阿那念,即彼般涅槃,更不來此世,是謂此人,欲渡至彼岸者也。何等人已至彼岸者?於是或有一人,信根精進而懷慚愧,盡有漏成無漏,於現法中而自娛樂;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。於此無餘涅槃界,而槃涅槃,是謂此人已渡彼岸者也。

  是謂比丘,有此七水喻,向汝等說,諸佛世尊所應修行,接度人民今已施行。當在閑居靜處,若在樹下,當念坐禪勿起懈怠,此是我之教誨。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三四八(四)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「聖王在遠國治化,七法成就,不為怨家盜盜賊所擒獲,云何為七?然彼城郭極為高峻,修治齊整;是謂彼王,先成就第一之法。復次,彼城門戶牢堅,是謂彼城,成就第二法。復次,彼城外塹極深且廣,是謂此城,成就第三之法。復次,彼城內多諸穀米,倉庫盈滿,是謂彼城,成就第四之法。復次,彼城饒諸薪草,是謂彼城,成就第五之法。復次,彼城多諸器杖,備諸戰具,是謂彼城成就六法。復次,彼城主極聰明高才,豫知人情,可鞭則鞭可治則治,是謂彼城成就七法,外境不能來侵。是謂比丘,彼城國主成就此七法,外人不得嬈近。

  此比丘亦復如是,若成就七法,弊魔波旬不得其便,云何為七?於是比丘,戒律成就威儀具足,犯小律尚畏何況大者!是謂比丘,成就此第一之法,弊魔波旬不得其便,猶如彼城高廣極峻,不可沮壞。復次比丘,若眼見色不起想著,亦不興念,具足眼根無所缺漏,而護眼根。耳聲鼻香舌味,身觸意法亦復如是,亦不起想,具足意根而無亂想,具足擁護意根,是謂比丘成就此第二法,弊魔波旬不得其便,如彼城郭門戶牢固。復次比丘,多聞不忘,恒念思惟正法道教,昔所經歷皆悉備知;是謂比丘,成就此第三法,弊魔波旬不得其便,如彼城郭,外塹極深且廣。復次比丘,多諸方便;所有諸法,初善中善竟善,具足清淨得修梵行;是謂比丘,成就此第四法,如彼城郭多諸穀米,外冦不敢來侵。復次比丘,思惟四增上心之法,亦不脫漏;是謂比丘,成就此第五之法,弊魔波旬不得其便,如彼城郭多諸薪草,外人不能來觸嬈。復次比丘,得四神足,所為無難;是謂比丘,成就此第六之法,弊魔波旬不得其便,如彼城內器杖備具。復次比丘,具能分別陰入界;亦復分別,十二因緣所起之法;是謂比丘,成就此七法,弊魔波旬不得其便,如彼城郭之主,聰明高才,可收則收可捨則捨。

  今此比丘亦復如是,具知分別陰持入諸病;若有比丘,成就此七法者,弊魔波旬終不得其便,是故諸比丘當求方便,分別陰持入,及十二因緣,不失次第,便度魔界不處其中,如是比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三四九(五)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說七神止處,汝等諦聽,善思念之。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」是時世尊告諸比丘:「彼云何名為,七神識住處?所謂眾生,若干種生若干種想,所謂人及天也。又復眾生,若干種身而有一想,所謂梵迦夷天也,初出現世。又復眾生一身若干想,所謂光音天也。又復眾生一身一想,所謂遍淨天也。又復眾生無量空,空處天也。又復眾生無量識,識處天也。又彼眾生無有處,無有處天也。是謂比丘,七識住處。我今已說七識處,諸佛世尊所可施行,接度人民今日已辦,當在閑居樹下,善修其修勿有懈怠,此是我之教誨。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三五○(六)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。當於爾時,尊者均頭身抱重病,臥在床褥,不能自起居。是時均頭便念:「如來世尊,今日不見垂愍,又遭重患命在不久,醫藥不接。又聞世尊言:『一人不度吾終不捨。』然今獨見遺棄,將何苦哉!」爾時世尊以天耳聞,均頭比丘作是稱怨,是時世尊告諸比丘:「汝等皆集,至均頭比丘所,問其所疾。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」世尊將眾多比丘,漸漸至均頭比丘房,是時均頭遙見如來來,即自投地。爾時世尊告均頭曰:「汝今抱患極為篤重,不須下床吾自有座。」

  爾時世尊告均頭曰:「汝所患為增為損,不增損乎?有能堪任受吾教也?」是時均頭比丘白佛言:「弟子今日所患極篤,但有增無損也,所服藥草靡不周遍。」世尊問曰:「瞻視病者竟為是誰?」均頭白言:「諸梵行來見瞻視。」爾時世尊告均頭曰:「汝今堪與吾說七覺意乎?」均頭是時,三自稱說七覺意名:「我今堪任於如來前,說七覺意法。」世尊告曰:「若能堪任向如來說,今便說之。」

  是時均頭白佛言:「七覺意者,何等為七?所謂念覺如來之所說,法覺意,精進覺意,喜覺意,猗覺意,定覺意,護覺意;是謂世尊,有此七覺意者,正謂此耳。」爾時,尊者均頭說此語已,所有疾患皆悉除愈,無有眾惱。是時均頭白世尊言:「藥中盛者,所謂此七覺意法是也。欲言藥中之盛者,不過此七覺意,今思惟此七覺意,所有眾病皆悉除愈。」

  爾時世尊告諸比丘:「彼等受持此七覺意法,善念諷誦,勿有狐疑於佛法眾者,彼眾生類所有疾患,皆悉除愈。所以然者,此七覺意甚難曉了,一切諸法皆悉了知,照明一切諸法,亦如良藥療治一切眾病,猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者,眾生之類流轉生死。諸比丘,當求方便修七覺意,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三五一(七)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若轉輪聖王,出現世間時,便有七寶出現世間,所謂輪寶象寶馬寶珠寶,玉女寶居士寶典兵寶,是為七寶,是謂轉輪聖王出現世間,便有此七寶流布世間。

  若如來出現世間時,便有七覺意寶,出現世間,云何為七?所謂念覺意,法覺意,精進覺意,喜覺意,猗覺意,定覺意,護覺意,出現於世。若如來出現世間時,便有此七覺意,出現世間。是故諸比丘,當求方便修此七覺意,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三五二(八)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「若轉輪聖王出現世間,爾時,便選擇好地而起城郭,東西十二由旬,南北七由旬,土地豐熟,快樂不可言。爾時,彼城外郭七重圍繞,七寶廁其間;所謂七寶者,金銀水精琉璃琥珀,瑪瑙硨磲,是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重,極為深廣人所難踰,其間皆有金沙。復有七重樹兼生其間,然彼樹復有七種色,金銀水精琉璃硨磲,瑪瑙琥珀。然彼城中,周匝有七重門,皆悉牢固,亦七寶所造。銀門以金間施其間,金門以銀間錯其間,水精門以琉璃間錯其間,琉璃門以水精間錯其間,瑪瑙門以琥珀間錯其間,甚為快樂實不可言。然彼城中,四面有四浴池,一一浴池縱廣一由旬,自然有水,金銀水精所造,銀池水凍便成銀寶,金池水凍便成金寶,然轉輪聖王以此為用。

  爾時彼地城中,有七種音聲,云何為七?所謂貝聲鼓聲小鼓聲,鍾聲細腰鼓聲,舞聲歌聲,是謂七種聲。爾時人民,以此恒相娛樂,然彼眾生無有寒溫,亦無飢渴亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化,成就此七寶及四神足,無有缺減終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶?所謂輪寶象寶馬寶珠寶,玉女寶居士寶典兵寶,復有千子極為勇猛,能降伏外冠,此閻浮里地,不以刀杖化彼國。」

  爾時,有一比丘白世尊言:「轉輪聖王,云何成就輪寶?」世尊告曰:「是時轉輪聖王,十五日清旦沐浴洗頭,在大殿上玉女圍繞,是時輪寶千輻具足,從東方來而在殿前,光曜煌煌,非人所造去地七仞,漸漸至王前住。轉輪聖王見已,便作是說:『吾從舊人邊聞:「轉輪王十五日,沐浴頭手在殿上坐,是時,輪寶自然從東方來,在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時轉輪王,以右手執輪寶,而作是說:『汝今以法迴轉,莫以非法。』是時輪寶自然迴轉,又在空中住。轉輪聖王復將四部兵,亦在虛空中。是時輪寶迴向東方;轉輪聖王,亦從寶輪而去。若輪寶住時,是時,轉輪聖王所將之眾,亦在中住。是時東方粟散王,及人民之類,遙見王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀,銀鉢盛碎金,奉上轉輪聖王,而白王言:『善來聖王,今此方域人民熾盛,快樂不可稱計,唯願大王當於中治化。』是時,轉輪聖王告彼民曰:『汝等當以法治化,莫以非法,亦莫殺生竊盜婬泆,慎莫非法治化。』是時,輪寶復移至南方,西方北方,普綏化人民,還來至王治處,去地七仞而住。如是比丘,轉輪聖王,成就此輪寶也。」

  是時比丘白世尊言:「轉輪聖王,云何成就象寶?」世尊告曰:「比丘當知,轉輪聖王於十五日中,沐浴澡洗在大殿上,是時象寶從南方來,而有六牙,衣毛極白七處齊整,皆以金銀珍寶而挍飾之,能飛行虛空。爾時轉輪聖王見已,便作是念:『今此象寶極為殊妙,世之希有,體性柔和不行卒暴,我今當試此象寶。』是時轉輪聖王,清旦日欲初出,乘此象寶遊四海外,治化人民;如是,轉輪聖王成就象寶。」是時比丘白世尊言:「轉輪聖王,云何成就馬寶?」世尊告曰:「轉輪聖王出現世時,是時馬寶從西方來,毛衣極青,尾毛朱光行不移動,能飛在虛空無所罣礙。見已極懷喜悅:『此馬寶實為殊特,今當役之,又體性良善無有暴疾。吾今當試此馬寶。』是時,轉輪聖王即乘此馬,經四天下治化人民,還來至王治處。如是比丘,轉輪聖王成就馬寶。」比丘白佛言:「復以何緣成就珠寶乎?」世尊告曰:「於是比丘,轉輪聖王出現世時,是時珠寶從北方來,而有八角,四面有火光,長一尺六寸。轉輪聖王見已,便作是念:『此珠寶極為殊妙,吾今當試之。』是時轉輪聖王,夜半悉集四部之兵,以此摩尼寶,擧著高幢頭,是時光明照彼國界,十二由旬。爾時城中人民之類,見此光已,各各自相謂言:『日今已出,可理家事。』是時轉輪聖王在殿上,普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王,持此摩尼擧著宮內,內外悉明靡不周遍。如是比丘,轉輪聖王成就此珠寶也。」

  爾時比丘白佛言:「轉輪聖王,云何成就玉女寶?」世尊告曰:「比丘當知,若轉輪聖王出現世時,自然有此玉女寶現,顏貌端正,面如桃華色,不長不短不白不黑,體性柔和不行卒暴,口氣作憂鉢華香,身作栴檀香。恒從聖王左右,不失時節,常以和顏悅色,視王顏貌。如是比丘,轉輪聖王,成就此玉女之寶。」是時比丘白佛言:「轉輪聖王,云何成就居士寶?」世尊告曰:「於是比丘,轉輪聖王出現世時,便有此居士寶,出現世間,不長不短身體紅色,高才智達無事不聞,又得天眼通。是時居士來至王所,而白王言:『唯願聖王延壽無窮,若王欲須金銀珍寶者,盡當供給。』是時居士,以天眼觀有寶藏者,無寶藏者皆悉見之,王有所須寶隨時給施。是時轉輪聖王,欲試彼居士時,便將此居士度水,未至彼岸便語居士言:『我今欲須金銀珍寶,正爾便辦。』長者報曰:『前至岸上當供給。』轉輪聖王言:『我今此間須寶,不須至岸上。』是時居士,即前長跪叉手向水,尋時水中七寶踊出。是時,轉輪聖王語彼長者:『止止居士,更不須寶。』如是比丘,轉輪聖王,成就此居士寶也。」是時比丘白佛言:「轉輪聖王,云何成就典兵寶?」世尊告曰:「於是比丘,轉輪聖王出現世時,便有此寶自然來應,聰明蓋世豫知人情,身體好色,來至轉輪聖王所,白聖王言:『唯願聖王快自娛樂,若聖王欲須兵眾,正爾給辦,進止之宜不失時節。』是時典兵寶隨王所念,雲集兵眾在王左右。是時轉輪聖王,欲試典兵寶,是時便作是念:『使我兵眾正爾雲集。』尋時兵眾在王門外,若轉輪聖王意欲,使兵住便住進便進。如是比丘,轉輪聖王,成就此典兵寶。比丘當知,轉輪聖王成就此七寶。」

  是時,彼比丘白世尊言:「轉輪聖王云何,成就四神足,快得善利?」佛告比丘:「於是轉輪聖王顏貌端正,世之希有出過世人,猶彼天子無能及者,是謂轉輪聖王,成就此第一神足。復次,轉輪聖王聰明蓋世,無事不練,人中之雄猛,爾時智慧之豐,無過此轉輪聖王,是謂成就此第二神足。復次比丘,轉輪聖王無復疾病,身體康強,所可飲食自然消化,無便利之患。是謂比丘,轉輪聖王,成就此第三神足。復次比丘,轉輪聖王受命極長,壽不可計,爾時人之命,無過轉輪聖王之壽;是謂比丘,轉輪聖王,成就此第四神足;是謂比丘,轉輪聖王有此四神足。」

  爾時彼比丘白佛言:「若轉輪聖王命終之後,為生何處?」世尊告曰:「轉輪聖王命終之後,生三十三天受命千歲,所以然者,轉輪聖王自不殺生,復教他人使不殺生。自不竊盜,復教化人使不偷盜。自不婬泆,復教他人使不行婬。自不妄語,復教他人使不妄語。自行十善之法,復教他人使行十善。比丘當知,轉輪聖王緣此功德,命終之後生三十三天。」爾時彼比丘便作是念:「轉輪聖王甚可貪慕,欲言是人復非是人,然其實非天,又施行天事受諸妙樂,不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛,所有之福,使將來之世,得作轉輪聖王者,不亦快哉!」

  爾時世尊,知彼比丘心中所念,告彼比丘曰:「今在如來前勿作是念,所以然者,轉輪聖王雖成就七寶,有四神足無能及者,猶不免三惡之趣,地獄畜生餓鬼之道。所以然者,轉輪聖王,不得四禪四神足,不得四諦,由此因緣復墮三惡趣。人身甚為難得,遭值八難求出甚難。生正國中亦復不易,求善良友亦復不易,欲與善知識相遇,亦復不易。欲從如來法中學道者,亦復難遇。如來出現甚不可遭,所演法教亦復如是,解脫四諦及四非常,實不可得聞。轉輪聖王於此四法,亦不得究竟。若比丘,如來出現世時,便有此七寶出現世間,如來七覺意寶,至無邊究竟,天人所譽。比丘今日善修梵行,於此現身得盡苦際,用此轉輪聖王七寶乎?」

  爾時彼比丘,聞如來如是之教,在閑靜之處,思惟道教,所以族姓子,剃除鬚髮出家學道,欲修無上正業;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之,爾時,彼比丘便成羅漢。

  爾時彼比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三五三(九)

  聞如是,一時,尊者童真迦葉,在舍衛國晝闇園中。是時,迦葉夜半而經行,爾時有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:「比丘當知,此舍夜便有烟,晝日火然。婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山,當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之!汝當鑿山,當鑿山時必當見山,汝今當捨山,汝今當鑿山,當鑿山時必見蝦蟆,今當捨蝦蟆!汝今當鑿山,當鑿山時當見肉聚,已見肉聚當捨離之!汝今當鑿山,當鑿山時當見枷;已見枷便捨離之!汝今當鑿山,已鑿山當見二道;已見二道當捨離之!汝今當鑿山,已鑿山當見樹枝;已見樹枝當捨離之!汝今當鑿山,已鑿山當見龍;已見龍勿共語,當自歸命慕令得所。』比丘,當善思惟此義,設不解者,便往至舍衛城,到世尊所而問此義。若如來有所說者,善念行之,所以然者,我今亦不見有人,沙門婆羅門,魔若魔天,能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。」

  是時迦葉報天曰:「此事甚佳。」爾時,迦葉清旦至世尊所,到已頭面禮足,在一面立,以因緣具白世尊。爾時迦葉問世尊曰:「今當問如來義,天之所說何所趣向?何以故舍夜有烟,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者亦所不解?何以故名為負物?又言出者其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」世尊告曰:「舍者即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恒當養育不令有乏,是分散法。夜有烟者,眾生之類心之所念。晝日火然者,身口意所造行是也。婆羅門者是阿羅漢也,智者是學人也;鑿山者,精進之心是也。刀者智慧是也,負物者是五結也,山者是憍慢也,蝦蟆者瞋恚心是也。肉聚者貪欲是也,枷者五欲是也;二道者疑是也;樹枝者是無明也,龍者是如來,至真,等正覺是。彼天所說其義如是,汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」

  爾時迦葉,受如來如是之教,在閑靜之處,而自修行,所以族姓子,剃除鬚髮,出家學道者,欲修梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之,爾時,迦葉便成阿羅漢。

  爾時迦葉,聞佛所說歡喜奉行。

三五四(一○)

  聞如是,一時,佛在羅閲城,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。滿願子亦將五百比丘,遊本生處。爾時世尊於羅閱城,九十日夏坐已,漸漸在人間遊化,來至舍衛城中,祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘,各散在人間遊化,亦來至世尊所,到已頭面禮足,在一面坐。爾時世尊問諸比丘:「汝等為在何處夏坐?」諸比丘對曰:「在本所生處而受夏坐。」世尊告曰:「汝等所生之處,比丘之中,能自行阿練若,復能稱譽阿練若。自行乞食,復教他人使行乞食,不失時宜。自著補納衣,復他他人使著補納衣。自修知足,亦復歎譽知足之行。自行少欲,亦復歎說少欲之行。自樂閑靜之處,復教他人在閑靜之處。自守其行,便教他人使守其行。己身戒具清淨,復教他人使修其戒。己身三昧成就,復教他人使行三昧。己身智慧成就,復教他人使行智慧。己身解脫成就,復教他人使行解脫。己身解脫見慧成就,復教他人使行此法。身能教化不有厭足,說法無懈倦。」

  爾時,諸比丘白世尊言:「比丘滿願子,於此諸比丘中,堪任教化,己身修阿練若行,亦復歎譽阿練若行。己身著補納衣,少欲知足精進勇猛,乞食樂閑靜之處,戒三昧智慧解脫,解脫見慧成就,復教他人使行此法,自能教化,說法無厭足。」爾時世尊,與諸比丘說微妙法,是時諸比丘,聞佛說法已,小停左右便從座起,遶佛三匝便退而去。

  爾時舍利弗去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意繫念在前。爾時舍利弗便作是念:「今滿願子快得善利,所以然者,諸梵行比丘歎譽其德,然復世尊稱可其語,亦不逆之,我當何日與彼人得共相見,與其談論?」是時滿願子,於本生處教化周訖,漸漸人間教化,來至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法,是時滿願子聞說法已,即從座起頭面禮足,便退而去,以尼師檀著右肩上,往詣晝闇園中。

  爾時有一比丘,遙見滿願子,以尼師檀著右肩上,至彼園中。見已即往至舍利弗所,白舍利弗言:「世尊常所歎滿願子,方至如來所,從佛聞法今詣園中,尊者宜知是時。」是時,舍利弗聞比丘語,即從座起,以尼師檀著右肩上,往至彼園中。是時滿願子,在一樹下結跏趺坐,舍利弗亦復,在一樹下端坐思惟。是時舍利弗便從座起,往至滿願子所,到已共相問訊,在一面坐。爾時,舍利弗問滿願子曰:「云何滿願子,為由世尊,得修梵行為弟子乎?」滿願子報曰:「如是,如是。」時舍利弗復問曰:「復因世尊,得修清淨戒乎?」滿願子言:「非也。」舍利弗言:「為由心清淨於如來所,而修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」舍利弗言:「為見清淨於如來所,得修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」舍利弗言:「云何為無猶豫,得修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」舍利弗曰:「為由行跡清淨,得修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」舍利弗言:「云何於道之中,智修清淨,得修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」舍利弗言:「云何知見清淨,得修梵行乎?」滿願子報曰:「非也。」

  舍利弗言:「我今所問:『於如來所,得修梵行乎?』汝復報吾言:『如是。』吾復問:『智慧心清淨,道知見清淨,得修梵行耶?』汝復言:『非也。』汝今云何於如來所,得修梵行耶?」滿願子報曰:「戒清淨義者,能使心淨;心清淨義者,能使見清淨;見清淨義者,能使無猶豫清淨;無猶豫清淨義者,能使行跡清淨。行跡清淨義者,能使道清淨。道清淨義者,能使知見清淨,知見清淨義者,能使入涅槃義,是謂於如來所,得修梵行。」

  舍利弗言:「汝今所說義,何所趣向?」滿願子言:「我今當引譬喻解其義,智者以譬喻解此義,智者自寤,猶如今日波斯匿王,從舍衛城至婆祇城,兩國中間布七乘車。是時波斯匿王出城,先乘一車。至第二車,即乘第二車,復捨第一車。小復前行,乘第三車而捨第二車。小復前行,乘第四車而捨第三車。小復前行,乘第五車而捨第四車。又復前行,乘第六車而捨第五車。又復前行,乘第七車而捨第六車,入婆祇國。是時,波斯匿王以至宮中。設有人問:『大王今日,為乘何等車來至此宮?』彼王欲何報?」舍利弗報言:「設當有人問者,當如是報曰:『吾出舍衛城,先乘第一車至第二車,復捨第二車乘第三車,復捨第三車乘第四車,復捨第四車乘第五車,復捨第五車乘第六車,復捨第六車乘第七車,至婆祇國。所以然者,皆由前車至第二車,展轉相因得至彼國。』設有人問者,應當作是報之。」

  滿願子報曰:「戒清淨義亦復如是,由心清淨得見清淨;由見清淨,得至除猶豫清淨;由無猶豫義,得至行跡清淨;由行跡清淨義,得至道清淨。由道清淨義,得至知見清淨;由知見清淨義,得至涅槃義,於如來所得修梵行。所以然者,戒清淨義者,是受入之貌,然如來說使除受入。心清淨義,亦是受入之貌,然如來說除受入;乃至知見之義,亦是受入,如來說除受入;乃至涅槃,如來所得修梵行。若當戒清淨,於如來所得修梵行者,凡夫之人亦當取滅度,所以然者,凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者,以次成道得至涅槃界,非獨戒清淨得至滅度,猶如有人欲上七重樓上,要當以次而至,戒清淨義亦復如是,漸漸至心由心至見,由見至無猶豫,由無猶豫得至淨於行跡,由淨行跡得至於道,由於淨道得至知見,由淨知見得至涅槃。」

  是時舍利弗即稱:「善哉善哉!快說此義,汝今為名何等?諸比丘梵行之人,稱汝何等號?」滿願子言:「我今名為滿願子,母姓彌多那尼。」舍利弗言:「善哉善哉!滿願子,賢聖法中實無等倫,懷抱甘露演布無窮,我今所問甚深之義,汝盡演說。設當諸梵行人,以首戴行世間,猶不能得報其恩。其有來親近問訊者,彼人快得善利,我今亦得其善利,承受其教。」滿願子報曰:「善哉善哉!如汝所言。汝今為名何等?諸比丘為何等號?」舍利弗報曰:「我名憂波提舍,母名舍利,諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言:「我今與大人共論,先不知法之大主,來至此間,設當知尊者舍利弗,來至此者,亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義,尋時發遣。善哉舍利弗,佛弟子中最為上首,恒以甘露味而自娛樂。設當諸梵行人,以首戴尊者舍利弗行世間,從歲至歲,猶不能報斯須之恩。其有眾生,來問訊尊者親近者,彼人快得善利,我等亦快得善利。」爾時二賢在彼園,共如是論議。

  是時二人,各聞所說歡喜奉行。

  等法及晝度,水及城郭喻,識,均頭,二輪,波蜜及七車。

增壹阿含經卷第三十三



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