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2014/06/22

增壹阿含經卷第二十七


增壹阿含經卷第二十七

    東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯

邪聚品第三十五

三○八(一)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若有在邪見聚者,有何相像?有何相貌?」爾時諸比丘白世尊言:「如來是諸法之王,諸法之尊。善哉世尊,當與諸比丘而說此義,我等聞已當奉行之。」世尊告曰:「汝等善思念之,吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」爾時諸比丘從佛受教,世尊告曰:「在邪聚之人,當以五事知之,以見五事,則知此人為住邪聚,云何為五?應笑而不笑,應歡喜而不歡喜,應起慈心而不起慈心,作惡而不恥,聞其善語而不著意,當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者,當以此五事知之。復次,有眾生有住正聚者,有何相貌?有何因緣?」

爾時諸比丘白佛言:「如來是諸法之王,諸法之尊,唯願世尊,當與比丘而說此義,我等聞已當奉行之。」世尊告曰:「汝等善思念之,吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」

  爾時,諸比丘從佛受教,世尊告曰:「在正聚之人,當以五事知之,以見五事,則知此人為住正聚,云何為五?應笑則笑,應歡喜則歡喜,應起慈心則起慈心,可恥則恥,聞善著意,當知此人已住正聚,是故諸比丘,當除邪聚住於正聚,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三○九(二)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「如來出現世時,必當為五事,云何為五?一者,當轉法輪,二者,當度父母,三者,無信之人立於信地,四者,未發菩提意,使發菩提心,五者,當授將來佛決。若如來出現世時,當為此五事,是故諸比丘,當起慈心向於如來。如是比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一○(三)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有五惠施不得其福,云何為五?一者,以刀施人,二者,以毒施人,三者,以野牛施人,四者,婬女施人,五者,造作神祠,是謂比丘,有此五施不得其福。

  比丘當知,復有五施令得大福,云何為五?一者,造作園觀,二者,造作林樹,三者,造作橋梁,四者,造作大船,五者,與當來過去,造作房舍住處。是謂比丘,有此五事令得其福。」爾時世尊便說此偈:

  園觀施清涼,及作好橋梁,河津渡人民,并作好房舍,

  彼人日夜中,恒當受其福,戒定以成就,此人必生天。

  「是故諸比丘,當念修行此五惠施,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一一(四)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「女人有五力輕慢夫主,云何為五?一者,色力,二者,親族之力,三者,田業之力,四者,兒力,五者,自守力,是謂女人有此五力。比丘,當知女人依此五力已,便輕慢夫主,設復夫主以一力,盡覆蔽彼女人,云為一力?所謂富貴力也。夫人以貴色力不如,親族田業兒自守,盡不如也。皆由一力勝爾許力也。

  今弊魔波旬亦有五力,云何為五?所謂色力聲力,香力味力細滑力。夫愚癡之人,著色聲香味,細滑之法者,不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力,勝爾許力。云何為一力?所謂無放逸力,設賢聖弟子,成就無放逸者,則不為色聲香味,細滑之所拘繫,以不為五欲所繫,則能分別生老病死之法,勝魔五力,不墮魔境界,度諸畏難至無為之處。」爾時世尊便說此偈:

  戒為甘露道,放逸為死徑,不貪則不死,失道為自喪。

  佛告諸比丘:「當念修行而不放逸,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一二(五)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「女人有五欲想,云何為五欲想?一者,生豪貴之家,二者,嫁適富貴之家,三者,使我夫主言從語用,四者,多有兒息,五者,在家獨得由己。是謂比丘,女人有此五事,可欲之想。 

  如是比丘,我比丘亦有五事,可欲之想,云何為五?所謂禁戒,多聞,三昧成就,智慧,智慧解脫,是謂比丘,有此五事可欲之法。」爾時世尊便說此偈:

  我生豪族種,亦通富貴家,能役使夫主,非福不剋獲,

  使我饒兒息,香華自嚴飾,雖有此想念,非福不剋獲,

  信戒而成就,三昧不移動,智慧亦成就,懈怠而不剋,

  尋欲得道果,不由生死淵,願欲至涅槃,懈怠而不剋。

  「如是諸比丘,當求方便行於善法,除去不善法,漸當前進,無有中悔之心,如是諸比丘當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一三(六)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有五時不應向人禮,云何為五?若在偷婆中不應向禮,在大眾中不應向禮,又在道路不應向禮,病痛著床不應向禮,若飲食時不應向禮,是謂比丘,有此五事不應向禮。

  復有五事知時之禮,云何為五?不在偷婆中,不在大眾中,不在道路,亦不病痛,復非飲食,此應向禮。是故諸比丘,當作方便知時之行。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一七(七)

  聞如是,一時,佛在羅閱城,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告優頭槃:「汝今入羅閱城求少溫湯,所以然者,如我今日脊患風痛。」優頭槃白佛:「如是,世尊。」是時,優頭槃受佛教已,到時著衣持鉢,入羅閱城求湯,爾時尊者優頭槃,便作是念:「世尊有何因緣,使我求湯?如來諸結已盡,諸善普會,然如來復作是語:『我今患風。』又復世尊不授姓名,當至誰家?」

  是時,尊者優頭槃以天眼觀,羅閱城男子之類,必應度者。是時見羅閱城中,有長者名毘舍羅,先不種善根,無戒無信,邪見於佛法眾,與邊見共相應。彼便有此見,無施無與無有受者,亦復無有善惡果報,無今世後世,無父無母,世無沙門,婆羅門等成就者,於今世後世,自身作證而自遊化;壽命極短,餘五日之後當取命終,又事五道大神。是時優頭槃便作是念:「如來必欲度此長者,所以然者,此長者命終之後,當生啼哭地獄中。」

  是時優頭槃便笑,五道大神遙見笑,即隱其形而作人像,來至優頭槃所而給使令。是時,尊者優頭槃將此使人,往至長者門外住,默然不語。是時長者遙見,有道人門外立,即時便說此偈:

  汝今默然住,剃頭著袈裟,為欲求何等?因由何故來?

  爾時優頭槃,復以此偈報曰:

  如來無著尊,今日患風發,設有溫湯者,如來欲洗浴。

  是時長者默然不報,是時五道大神,告毘舍羅曰:「長者可以湯相惠,必當獲福無量,當得甘露之報。」是時長者報曰:「我自有五道大神,用此沙門,為能加益何等事?」是時,五道大神便說此偈:

  如來當生時,天帝來下侍,更誰出是者,能與共儔匹?

  用五道神為?不能有所濟,寧供養釋師,便獲大果報。

  爾時五道大神,復重白長者曰:「汝好自守護身口意行,汝不知五道大神,之威力乎?」是時五道大神,即化作大鬼神形,右手執劍語長者曰:「今我身者是五道大神,速與此沙門湯,勿足稽留。」是時長者便作是念:「甚奇甚特,五道大神,乃供養此沙門。」即以香湯授與道人,復以石蜜授與沙門。是時五道大神,自執此香湯,共優頭槃至世尊所,以此香湯奉上如來。爾時世尊,以此香湯沐浴身體,風尋時差更不增劇。

  是時長者,後五日便取命終,生四天王中,是時尊者優頭槃,聞長者命終,即往至世尊所,頭面禮足在一面立,是時優頭槃白如來言:「此長者命終為生何處?」世尊告曰:「此長者命終,生四天王中。」優頭槃白佛言:「此長者於彼命終,當生何處?」世尊告曰:「於彼命終,當生四天王中,三十三天,乃至生他化自在天,於彼命終,復來生此四天王。此長者身,六十劫中不墮惡趣,最後得作人身,剃除鬚髮著三法衣,出家學道成辟支佛。所以然者,湯施之德其福乃爾。是故優頭槃,恒念浴眾僧,聞說道教。如是優頭槃,當作是學。」

  爾時尊者優頭槃,聞佛所說歡喜奉行。

三一五(八)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時有異比丘,不樂修梵行,欲捨禁戒還為白衣,是時彼比丘,往至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊言:「我今不樂修於梵行,欲捨禁戒還為白衣。」世尊告曰:「汝今何故不樂修梵行,欲捨禁戒還為白衣?」比丘報曰:「我今心意熾盛,身中火燃,若我見女人時,端正無雙,我爾時便作是念:『使此女人與我共交。』又復作是念:『此非正法,設我從此心者,則非正理。』我爾時復作是念:『此是惡利非為善利,此是惡法非為善法。』我今欲捨禁戒,還為白衣。沙門禁戒實不可犯,我於俗人中,可分檀布施。」

  世尊告曰:「夫為女人有五種惡,云何為五?一者穢惡,二者兩舌,三者嫉妒,四者瞋恚,五者無反復。」爾時世尊便說此偈:

  非喜由財義,現善內懷毒,壞人趣道善,如鷹捨污池。

  「是故比丘,當除不淨之想,思惟淨觀。比丘思惟淨觀已,盡斷欲愛色愛無色愛,盡斷無明憍慢。汝今比丘,欲從何生?為從髮生?然髮惡露不淨,皆由幻化誑惑於人。手爪齒形體之屬,乃無淨處,何者是真?何者是實?從頭至足皆悉如是,肝膽五藏有形之物,無一可貴,何者是真?汝今比丘,欲從何生?汝今善修梵行,如來正法必當盡苦,人命極短不久存世,雖復極壽不過百歲,所出無幾。

  比丘當知,如來出世甚為難值,聞法亦難,受四大形亦復難得,諸根具足亦復難得,得生中國亦復難值;與善知識相遭,亦復難得;聞法亦難,分別義理亦復難得,法法成就此事亦難。汝今比丘,設與善知識從事者,便能分別諸法,亦當與人廣演其義。設當聞法已,則能分別。能分別法已,則能說其義,無有欲想,瞋恚愚癡之想;以離三毒,便脫生老病死,我今粗說其義。」

  爾時彼比丘從佛受教,便從座起禮世尊足,便退而去。是時,彼比丘在閑靜之處,思惟其法,所以族姓子剃除鬚髮,出家學道,欲修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之,爾時彼比丘,便成阿羅漢。

  爾時彼比丘,聞佛所說歡喜奉行。

三一六(九)

  聞如是,一時,佛在羅閱城,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。爾時阿難,多耆奢,時到著衣持鉢,入城乞食。是時,多耆奢在一巷中,見一女人極為端正,與世奇特,見已心意錯亂,不與常同。是時多耆奢,即以偈向阿難說:

  欲火之所燒,心意極熾然,願說滅此義,多有所饒益。

  是時阿難,復以偈報曰:

  知欲顛倒法,心意極熾盛,當除想像念,欲意便自休。

  是時多耆奢,復以偈報曰

  心為形之本,眼為候之原,睡臥見扶接,形如亂草萎。

  是時,尊者阿難即前進,以右手摩多耆奢頭,爾時即說此偈:

  念佛無貪欲,度彼欲難陀,覩天現地獄,制意離五趣。

  是時多耆奢,聞尊者阿難語已,便作是說:「止止阿難。」倶乞食訖,還至世尊所。是時彼女人,遙見多耆奢便笑,時多耆奢遙見女人笑,便生此想念:「汝今形體骨立皮纏,亦如畫瓶內盛不淨,誑惑世人令發亂想。」爾時尊者多耆奢,觀彼女人從頭至足,此形體中有何可貪?三十六物皆悉不淨,今此諸物為從何生?是時尊者多耆奢,復作是念:「我今觀他形,為不如自觀身中,此欲為從何生?為從地種生耶?水火風種生耶?設從地種生,地種堅強不可沮壞。設從水種生,水種極濡不可獲持。設從火種生,火種不可獲持。設從風種生,風種無形而不可獲持。」是時尊者便作是念:「此欲者但從思想生。」爾時便說此偈:

  欲我知汝本,但以思想生,非我思想汝,則汝而不有。

  爾時尊者多耆奢,又說此偈,如思惟不淨之想,即於彼處,有漏心得解脫。時阿難及多耆奢,出羅閱城至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時多耆奢白世尊言:「我今快得善利,以有所覺。」世尊告曰:「汝今云何自覺?」多耆奢白佛言:「色者無牢亦不堅固,不可覩見幻偽不真,痛者無牢亦不堅固,亦如水上泡,幻偽不真。想者無牢亦不堅固,幻偽不真亦如野馬。行亦無牢亦不堅固,亦如芭蕉之樹,而無有實。識者無牢亦不堅固,幻偽不真。」重白佛言:「此五盛陰無牢,亦不堅固幻偽不真。」是時尊者多耆奢,便說此偈:

  色如聚沬痛如浮泡,想如野馬行如芭蕉,

  識為幻法最勝所說,思惟此已盡觀諸行,

  皆悉空寂無有真正,皆由此身善逝所說,

  當滅三法見色不淨,此身如是幻偽不真,

  此名害法五陰不牢,已解不真今還上跡。

  「如是世尊,我今所覺正謂此耳。」世尊告曰:「善哉多耆奢,善能觀察此五盛陰本,汝今當知,夫為行人,當觀察此五陰之本,皆不牢固,所以然者,我當觀察此五盛陰時,在道樹下,成無上等正覺,亦如卿今日所觀。」爾時說此法時,坐上六十比丘,漏盡意解。

  爾時尊者多耆奢,聞佛所說歡喜奉行。

三一七(一○)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,僧迦摩長者子,往至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時長者子白佛言:「唯願世尊聽在道次。」是時長者子即得為道,在閑靜之處,剋己修行成其法果,所以族姓子剃除鬚髮,出家學道;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,僧迦摩長者子,便成阿羅漢,是時在閑靜之處,便生此念:「如來出現甚為難遇,多薩阿竭時時乃出;亦如優曇鉢花,時時乃出,此亦如是,如來出現於世,時時乃有,一切行滅亦復難遇,出要亦難,愛盡無欲涅槃,此乃為要。」

  爾時,僧迦摩婦母,聞女壻作道人,不復著欲捨於家累,又捐我女如棄聚唾。爾時此母往至女所,而語女曰:「汝壻實作道乎?」其女報曰:「女亦不許為作道不耶?」其老母曰:「汝今可自莊嚴著好衣裳,抱此男女,往至僧迦摩所。」爾時母及女,共相將至僧迦摩所,爾時尊者僧迦摩,在一樹下結跏趺坐,是時婦母二人在前,默然而立。是時老母及女,觀僧迦摩從頭至足,而語僧迦摩曰:「汝今何故,不與我女共語乎?今此兒女由汝而生,汝今所為實為非理,人所不許。汝今所思惟者,非是人行。」是時尊者僧迦摩,即時便說此偈:

  此外更無善,此外更無妙,此外更無是,善念無過是。

  是時婦母語僧迦摩曰:「我女今有何罪?有何非法?今何故捨之,出家學道?」是時僧迦摩便說此偈:

  臭處不淨行,瞋恚好妄語,嫉妒心不正,如來之所說。

  是時,老母語僧迦摩曰:「非獨我女而有此事,一切女人皆同此耳,舍衛城中人民之類,見我女者,悉皆意亂欲與交通,如渴欲飲覩無厭足,皆起想著,汝今云何捨之學道,方更謗毀?設汝今日不用我女者,汝所生男女,還自錄之。」爾時,僧迦摩復說此偈:

  我亦無男女,田業及財寶,亦復無奴婢,眷屬及營從,

  獨步無有侶,樂於閑靜處,行作沙門法,求於正佛道,

  有男有女者,愚者所習行,我常無我身,豈有男女哉!

  是時婦母男女,聞說此偈已,各作是念:「如我今日觀察此意,必不還家。」復更觀察從頭至足,長歎息已,前自長跪而作是語:「設身口意所造非法者,盡共忍之。」即遶三匝而退所在。是時尊者阿難到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食,遙見老及女而問之曰:「向者頗見僧迦摩乎?」其老母報曰:「雖見亦不為見。」阿難報曰:「頗共言語乎?」老母報曰:「雖共言語,不入我意。」是時,尊者阿難便說此偈:

  欲使火生水,復使水生火,空法欲使有,無欲欲使欲。

  是時,尊者阿難乞食已,還詣祇樹給孤獨園,往至僧迦摩所,在一面坐,語僧迦摩曰:「已知如真法乎?」僧迦摩報曰:「色者無常,此無常義即是苦,苦者即無我,無我者即是空也。痛想行識皆悉無常,此無常義即是苦,苦者即無我,無我者即是空也。此五盛陰是無常義,無常義者即是苦義,我非彼有彼非我有。」是時僧迦摩便說此偈:

  苦苦還相生,度苦亦如是,賢聖八品道,乃至滅盡處,

  更不還此生,流轉天人間,當盡苦原本,永息無移動,

  我今見空跡,如佛之所說,今得阿羅漢,更不受胞胎。

  是時尊者阿難歎曰:「善哉,如真之法善能決了。」是時阿難便說此偈:

  善守梵行跡,亦能善修道,斷諸一切結,真佛之弟子。

  爾時阿難說此偈已,即從座起而去,往至世尊所,頭面禮足在一面立。爾時阿難以此因緣,具白世尊。爾時世尊告諸比丘:「欲平等論阿羅漢,當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者,亦是僧迦摩比丘,所以然者,僧迦摩比丘,七變往降魔,今方成道。自今已後,聽七變作道,過此限者則為非法。」爾時世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘,能降伏魔,今方成道者,所謂僧迦摩比丘是。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

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