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2014/06/09

增壹阿含經卷第二十四(上)


增壹阿含經卷第二十四

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善聚品第三十二

二七六(一)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說善聚,汝等善思念之。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」諸比丘從佛受教,世尊告曰:「彼云何名為善聚?所謂五根是也。云何為五?所謂信根,精進根,念根,定根,慧根,是謂比丘,有此五根。若有比丘修行五根者,便成須陀洹,得不退轉法,必成至道。轉進其行成斯陀含,而來此世盡其苦際。轉進其道成阿那含,不復來此世,即復取般涅槃,轉進其行,有漏盡成無漏,心解脫智慧解脫,自身作證而自遊戲;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。

  言善聚者,即五根是也,所以然者,此最大聚眾聚中妙,若不行此法者,則不成須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,辟支佛,及如來,至真,等正覺也。若得此五根者,便有四果三乘之道。言善聚者,此五根為上。是故諸比丘,當求方便行此五根,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

二七七(二)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說不善之聚,汝等當善思念之。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」爾時諸比丘從佛受教,世尊告曰:「彼云何名為不善聚?所謂五蓋,云何為五?貪欲蓋,瞋恚蓋,睡眠蓋,調戲蓋,疑蓋,是謂名為五蓋,欲知不善聚者,此名為五蓋,所以然者,比丘當知,若有此五蓋,便有地獄餓鬼地獄之分,諸不善法皆由此起。是故諸比丘,當求方便滅貪欲蓋,瞋恚蓋,睡眠蓋,調戲蓋,疑蓋,如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

二七八(三)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「承事禮佛有五事功德,云何為五?一者,端正,二者,好聲,三者,多財饒寶,四者,生長者家,五者,身壞命終,生善處天上,所以然者,如來無與等也,如來有信有戒有聞有慧,有善色成就,是故成就五功德。

  復以何因緣,禮佛而得端正?以見佛形像,發歡喜心,以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲?以見如來形像已,三自稱號,南無如來,至真,等正覺,以此因緣得好聲。復以何因緣多財寶?緣彼見如來而作大施,散華然燈,及餘所施之物,以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家?若見如來形已,心無染著,右膝著地長跪叉手,至心禮佛,以此因緣生長者家。復以何因緣,身壞命終生善處天上?諸佛世尊常法,諸有眾生以五事因緣,禮如來者,便生善處天上,是謂比丘,有此五因緣禮佛功德,是故諸比丘,若有善男子善女人,欲禮佛者,當求方便成此五功德。如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

二七九(四)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「猶如屋舍有兩門相對,有人在中住,復有人在上住,觀其下出入行來,皆悉知見,我亦如是,以天眼觀眾生之類,生者終者善趣惡趣,善色惡色若好若壞,隨行所種皆悉知之。若復有眾生,身行善,口行善,意行善,不誹謗賢聖,行等見法與等見相應,身壞命終生善處天上,是謂名眾生行善。若復有眾生,行此善法不造惡行,身壞命終來生人中。若復有眾生,身口意行惡造不善行,命終之後生餓鬼中。或復有眾生,身口意行惡,誹謗賢聖與邪見相應,命終之後生畜生中。或復有眾生,身口意行惡,造不善行誹謗賢聖,命終之後生地獄中。

  是時獄卒將此罪人,示閻羅王並作是說:『大王,當知此人前世,身意行惡,作諸惡行已,生此地獄中。大王,當觀此人以何罪治?』是時閻羅王,漸與彼人私問其罪,告彼人曰:『云何男子,汝本前世為人身時,不見人有生者,得作人身,處胎之時極為困厄,痛實難處,及其長大,將養乳哺沐浴身體耶?』是時罪人報曰:『實見大王。』閻羅王曰:『云何男子,汝自不知,生法之要行耶?身口意法修諸善趣。』罪人報曰:『如是大王,如大王教,但為愚惑不別善行。』閻羅王曰:『如卿所說其事不異,亦復知卿,不作身口意行,但為今日,當究汝放逸罪行。非父母為,亦非國王大臣之為也,本自作罪今自受報。』是時閻羅王先問其罪,約勅治之。

  次復第二天問彼人曰:『汝本為人時,不見老人形體極劣,行步枯竭衣裳垢坌,進止戰掉氣息呻吟,無復少壯之心。』是時罪人報曰:『如是大王,我已見之。』閻羅王報曰:『汝當自知,我今亦有此形老之法,為老所厭,當修其善行。』罪人報曰:『如是大王,爾時實不信之。』閻羅王報曰:『我實知之,汝不作身口意行,今當治汝罪,使後不犯。汝所作惡非父母為,亦非國王大臣人民所造,汝今自造其罪,當自受報。』是時閻羅王,以此第二天使約勅已。

  復以第三天使,告彼人曰:『汝前身作人時,不見有病人乎?臥在在屎尿之上,不能自起居。』罪人報曰:『如是大王,我實見之。』閻羅王曰:『云何男子,汝不自知,我亦當有此病,不免此患?』罪人報曰:『實爾大王,我實不見之。』閻羅王曰:『我亦知之愚惑不解,我今當處汝罪,使後不犯;此之罪行,非父非母為,亦非國王大臣之所造作。』是時閻羅王,以此教勅已。復以第四天使告彼人曰:『云何男子,身如枯木,風去火歇而無情想,五親圍遶而號哭?』罪人報曰:『如是大王,我已見之。』閻羅王曰:『汝何故不作是念:『我亦當不免此死?』罪人報曰:『實爾大王,我實不覺。』閻羅王曰:『我亦信汝不覺此法,今當治汝使後不犯,此不善之罪,非父非母為,亦非國王大臣人民所造,汝本自作今自受罪。』

  是時閻羅王,復以第五天使,告彼人曰:『汝本為人時,不見有賊穿牆破舍,取他財寶或以火燒,或道路隱藏,設當為國王所擒得者,或截手足或取殺之,或閉著牢獄,或反縛詣市,或使負沙石,或取倒懸或攢箭射,或以融銅而灌其身,或以火炙,或剝其皮還使食之,或開其腹以草著之,或以湯中煮之,或以刀斫輪轢其頭,或以腳蹈殺,或著標頭乃至於死?』罪人報曰:『我實見之。』閻羅王曰:『汝何故私盜他物?情知有事何為犯之?』『如是大王,我實愚惑。』閻羅王曰:『我亦信汝所言,今當治汝罪使後不犯,此之罪者非父母為,亦非國王大臣人民所為,自作其罪還自受報。』

  是時閻羅王以問罪已,便勅獄卒:『速將此人往著獄中。』是時獄卒受王教令,將此罪人往著獄中,地獄左側極為火然,鐵城鐵廓地亦鐵作,有四城門極為臭處,如似屎尿所見染污,刀山劍樹圍遶四面,復以鐵疏籠而覆其上。」爾時世尊便說此偈:

  四壁四城門,廣長實為牢,鐵籠之所覆,求出無有期,

  彼時鐵地上,火然極為熾,壁方百由旬,洞然一種色,

  中央有四柱,覩之實恐畏,及其劍樹上,鐵雋烏所止,

  臭處實難居,覩之衣毛豎,種種之畏器,鬲子有十六。

  「比丘,當知是時獄卒,以若干苦痛豉打此人,若彼罪人擧腳著獄中時,血肉斯盡唯有骨在。是時獄卒將此罪人,復以利釜斫其形體,苦痛難計求死不得。要當罪滅之後,爾乃得脫。彼於人間所作罪業,要使除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人,緣刀劍樹或上或下,是時罪人以在樹上,便為此鐵雋烏所食,或啄其頭取腦食之,或取手腳打骨取髓。然罪未畢,若罪畢者然後乃出。是時獄卒取彼罪人,使抱熱銅柱坐,前世時喜婬泆故,故致此罪,為罪所追終不得脫。是時獄卒從腳跟拔筋,乃至項中而前挽之,或使車戴,或進或退不得自在,其中受苦不可稱計,要當使罪滅,然後乃出。是時獄卒取彼罪人,著火山上驅使上下,是時極為爛盡,然後乃出。是時罪人由此因緣,求死不得,要當使罪除盡,然後乃出。是時獄卒復取罪人,拔其舌擲著背後,於中受苦不可稱計,求死不得。是時獄卒,復取罪人著刀山上,或斷其腳或斷其頭,或斷其手,要當使罪滅,然後乃出。是時獄卒,復以熱大鐵葉,覆其罪人身,如生時著衣,當時苦痛毒為難處,皆由貪欲之故,故致斯罪。是時獄卒復使罪人,五種作役驅令偃臥,取其鐵釘釘其手足,復以一釘而釘其心,於中受斯苦痛,實不可言,要當使罪滅,然後乃出。是時獄卒復取罪人,顛倒其身擧著鑊中。時身至下皆悉爛盡,若還至上亦復爛盡,若至四邊亦復爛盡,酸楚毒痛不可稱計。現亦爛不現亦爛,猶如大釜而煮小豆,或上或下。今此罪人亦復如是,現亦爛不現亦爛,於中受苦不可稱計,要當受罪畢,然後乃出。

  比丘當知,或復有時彼地獄中,經歷數年東門乃開,是時罪人復往趣門,門自然閉。是時彼人皆悉倒地,於中受苦不可具稱。或時各各自稱怨責:『我由汝等,不得出門。』爾時世尊便說此偈:

  愚者常喜悅,亦如光音天,智者常懷憂,如似獄中囚。

  是時大地獄中,經歷百千萬歲,北門復開。是時罪人復向北門,門便復閉,要當使罪滅,然後乃出。是時彼罪人,復經數百萬歲,乃復得出,人中所作罪,要當使畢。是時獄卒復取罪人,以鐵斧斫罪人身,經爾許之罪,使令更之。要當使罪苦畢盡,然後乃出。比丘當知,或復有時,彼東門復更一開,是時彼眾生復詣東門,門復自閉而不得出。設復得出,外復有大山而往趣之,彼入山中為兩山所壓,猶如壓麻油,於中受苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼罪人轉得前進,復值熱灰地獄,縱廣數千萬由旬,於中受苦不可稱計,要當畢其罪原,然後乃出。轉復前進,次有刀剌地獄,是時罪人,復入此刀剌地獄中,便有大風起,壞此罪人身體筋骨,於中受苦不可稱計,要當罪滅然後乃出。

  次復有大熱灰地獄,是時罪人,復入此大熱灰地獄中,形體融爛受苦無量,要當使罪滅,然後乃出。是時罪人,雖得出此熱灰地獄,復值刀劍地獄,縱廣數千萬里。是時罪人,入此刀劍地獄中,於中受苦不可稱計,要當使罪滅,然後乃出。次復有沸屎地獄,中有細虫,入骨徹髓食此罪人,雖得出此地獄,前值獄卒。是時獄卒問罪人曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不知所從來處,亦復不知當何所至,但我等今日極為飢困,意欲須食。』獄卒報曰:『我等當相供給。』是時獄卒取罪人仰臥,取大熱鐵丸,使罪人吞之,然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸從口下過,腸胃爛盡受苦難量;要當使罪滅,然後乃出。然彼罪人,不堪受此苦痛,還復入熱屎地獄,刀劍地獄,大熱灰地獄,還來經爾許地獄。是時彼眾生不堪受苦,還迴頭至熱屎地獄中,是時獄卒語彼眾生曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不能自知,為從何所來?今復不知當何所至?』獄卒問曰:『今須何物?』罪人報曰:『我等極渴,欲須水飲。』是時獄卒取罪人仰臥,融銅灌口使令下過,於中受罪不可具計。要當使罪滅,然後乃出。是時彼人不堪受此苦,還入沸屎地獄,劍樹地獄,熱灰地獄,還入大地獄中。

  比丘當知,爾時罪人苦痛,難可稱量,設使罪人眼見色者,心不愛樂;設復聞聲嗅香知味,身更細滑意知法,皆起瞋恚,所以然者,由本不作善行之報,恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王,勅彼罪人曰:『卿等不得善利,昔在人中受人中福,身口意行不與相應,亦不惠施仁愛利人等利,以是之故今受此苦。此之惡行非父母為,亦非國土大臣之所為也。諸有眾生身口意清淨,無有沾污,如似光音天。諸有眾生作諸惡行,如似地獄中。卿等身口意不淨,故致斯罪。』比丘當知,閻羅王便作是說:『我當何日脫此苦難,於人中生?已得人身便得出家,剃除鬚髮著三法衣,出家學道?』閻羅王尚作是念,何況汝等今得人身,得作沙門,是故諸比丘,常當念行身口意行,無令有缺,當滅五結修行五根。如是諸比丘,當作是學。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

二八○(五)

  聞如是,一時,佛在舍衛國,東苑鹿母園中,與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日,於露地敷座,比丘僧前後圍遶,佛告阿難曰:「汝今於露地速擊揵椎,所以然者,今七月十五日,是受歲之日。」是時,尊者阿難右膝著地,長跪叉手便說此偈:

  淨眼無與等,無事而不練,智慧無染著,何等名受歲?

  爾時世尊,復以偈報阿難曰:

  受歲三業淨,身口意所作,兩兩比丘對,自陳所作短。

  還自稱名字,今日眾受歲,我亦淨意受,唯願原其過。

  爾時阿難,復以偈問其義曰:

  過去恒沙佛,辟支及聲聞,盡是諸佛法,獨是釋迦文?

  爾時,佛復以偈報阿難曰:

  恒沙過去佛,弟子清淨心,皆是諸佛法,非今釋迦文,

  辟支無此法,無歲無弟子,獨逝無伴侶,不與他說法,

  當來佛世尊,恒沙不可計,彼亦受此歲,如今瞿曇法。

  是時,尊者阿難聞此語已,歡喜踊躍不能自勝,即昇講堂,手執揵椎並作是說:「我今擊此如來信鼓,諸有如來弟子眾者,盡當普集。」爾時復說此偈:

  降伏魔力怨,除結無有餘,露地擊揵椎,比丘聞當集,

  諸欲聞法人,度流生死海,聞此妙響音,盡當雲集此。

  爾時,尊者阿難已擊揵椎,至世尊所頭面禮足,在一面立白世尊言:「今正是時,唯願世尊何所勅使?」是時世尊告阿難曰:「汝隨次坐,如來自當知時。」是時,世尊坐于草座,告諸比丘:「汝等盡當坐于草座。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」時諸比丘各坐草座,是時世尊,默然觀諸比丘已,便勅諸比丘:「我今欲受歲,我無過咎於眾人乎?又不犯身口意?」如來說此語已,諸比丘默然不對,是時復再告諸比丘:「我今欲受歲,然我無過於眾人乎?」是時,尊者舍利弗即從座起,長跪叉手白世尊言:「諸比丘眾觀察如來,無身口意過,所以然者,世尊今日不度者度,不脫者脫,不般涅槃者令般涅槃,無救者為作救護,盲者作眼目,為病者作大醫王,三界獨尊無能及者,最尊最上。未起道意者使發道意,眾人未寤與令寤之,未聞法者使令聞之,為迷者作徑路,恒以正法。以此事緣,如來無咎於眾人,亦無身口意過。」

  是時,舍利佛白世尊言:「我今向如來自陳,然無咎於如來,及比丘僧乎?」世尊告曰:「汝今舍利弗,都無身口意所作非行,所以者何?汝今智慧無能及者,種種智慧無量智慧,無邊之智無與等智,疾智捷智甚深之智,平等之智。少欲知足樂靜之處,多諸方便念不錯亂,總持三昧根原具足,戒成就三昧成就,智慧成就解脫成就,解脫見慧成就。勇悍能忍所說無惡,不為非法心 性庠序,不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子,當紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是,轉於無上法輪,諸天世人及龍鬼,魔若魔天本所不轉,汝今所說常如法義,未曾違理。」

  是時,舍利弗白佛言:「此五百比丘盡當受歲,此五百人,盡無咎於如來乎?」世尊告曰:「亦不責此五百比丘,身口意行,所以然者,此舍利弗大眾之中,極為清淨無有瑕穢。今此中最小下坐,得須陀洹道,必當上及不退轉法,以是之故,我不怨責此眾。」

  爾時,多耆奢在此眾中,即從坐起,前至世尊所,頭面禮足白世尊言:「我今堪任欲有所論。」世尊告曰:「欲有所說,今正是時。」多耆奢即於佛前,歎佛及比丘僧,而說此偈:

  十五清淨日,五百比丘集,諸結縛悉解,無愛更不生,

  轉輪大聖王,群臣所圍遶,普遍諸世界,天上及世間,

  大將人中尊,為人作導師,弟子樂徒從,三達六通徹,

  皆是真佛子,無有塵垢者,能斷欲受剌,今日自歸命。

  爾時世尊,可多耆奢所說,是時多耆奢作是念:「如來今日可我所說。」歡喜踊躍不能自勝,即從座起禮佛卻退,還就本位。爾時世尊告諸比丘:「我聲聞中第一造偈弟子,所謂多耆奢比丘是,所說無疑難,亦是多耆奢比丘是也。」

  爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。



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