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2014/02/16

中阿含經卷第二十四


中阿含經卷第二十四

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  因品第四(有十經)第二小土城

  因,止處,二,陰,增上心,及念,師子吼,優曇,願,想最在後。

(九十七)中阿含因品,大因經第一

  我聞如是,一時,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時尊者阿難,閑居獨處宴坐思惟,心作是念:「此緣起甚奇極甚深,明亦甚深,然我觀見至淺至淺。」於是尊者阿難,則於晡時從宴坐起,往詣佛所稽首佛足,卻住一面白曰:「世尊,我今閑居獨處,宴坐思惟心作是念:『此緣起甚奇極甚深,明亦甚深,然我觀見至淺至淺。』」世尊告曰:「阿難,汝莫作是念:『此緣起至淺至淺。』所以者何?此緣極甚深,明亦甚深。阿難,於此緣起不知如真,不見如實,不覺不達故,令彼眾生,如織機相鎖,如蘊蔓草多有調亂,怱怱喧鬧,從此世至彼世,從彼世至此世,往來不能出過生死。阿難,是故知此緣起,極甚深,明亦甚深。

  阿難,若有問者:『老死有緣耶?』當如是答:『老死有緣。』若有問者:『老死有何緣?』當如是答:「緣於生也。」阿難,若有問者:『生有緣耶?』當如是答:『生亦有緣。』若有問者:『生有何緣?』當如是答:『緣於有也。』阿難,若有問者:『有有緣耶?』當如是答:『緣於受也。』阿難,若有問者:『受有緣耶?』當如是答:『受亦有緣。』若有問者:『受有何緣?』當如是答:『緣於愛也。』阿難,是為緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死,緣老死有愁慼,啼哭憂苦懊惱,皆緣老死有,如此具足純生大苦陰。

  阿難,緣生有老死者,此說緣生有老死,當知所謂,緣生有老死。阿難,若無生,魚魚種鳥鳥種,蚊蚊種龍龍種,神神種鬼鬼種,天天種人人種。阿難,彼彼眾生隨彼彼處,若無生,各各無生者,設使離生,當有老死耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知是老死因,老死習老死本,老死緣者謂此生也,所以者何?緣生故則有老死。阿難,緣有有生者,此說緣有有生,當知所謂緣有有生。阿難,若無有,魚魚種鳥鳥種,蚊蚊種龍龍種,神神種鬼鬼種,天天種人人種。阿難,彼彼眾生,隨彼彼處無有,各各無有者,設使離有當有生耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知是生因,生習生本生緣者,謂此有也,所以者何?緣有則有生。阿難,緣受有有者,此說緣受有有,當知所謂緣受有有。阿難,若無受,各各無受者,設使離受,當復有有,施設有有耶?」答曰:「無也。」

  「阿難,是故當知是有因,有習有本有緣者,謂此受也,所以者何?緣受故則有有。阿難,緣愛有受者,此說緣愛有受,當知所謂緣愛有受。阿難,若無愛,各各無愛者,設使離愛,當知有受立於愛耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知是受因,受習受本受緣者,謂此愛也,所以者何?緣愛故則有受。阿難,是為緣愛有求,緣求有利緣利有分,緣分有染欲,緣染欲有著,緣著有慳緣慳有家,緣家有守。阿難,緣守故便有刀杖,鬪諍諛諂欺,誑言兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足,純生大苦陰。阿難,若無守,各各無守者,設使離守,當有刀杖鬪諍,諛諂欺誑妄言兩舌,起無量惡不善之法耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是刀杖鬪諍諛諂欺誑,妄言兩舌,起無量惡不善之法。因是習是本是緣者,謂此守也,所以者何?緣守故則有刀杖,鬪諍諛諂欺誑,妄言兩舌,起無量惡不善之法,有如此具足,純生大苦陰。阿難,緣家有守者,此說緣家有守,當知所謂緣家有守。阿難,若無家,各各無家者,設使離家當有守耶?」答曰:「無也。」

  「阿難,是故當知是守因,守習守本守緣者,謂此家也,所以者何?緣家故則有守,阿難,緣慳有家者,此說緣慳有家,當知所謂緣慳有家。阿難,若無慳,各各無慳者,設使離慳當有家耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知是家因,家習家本家緣者,謂此慳也,所以者何?緣慳故則有家。阿難,緣著有慳者,此說緣著有慳,當知所謂緣著有慳。阿難,若無著,各各無著者,設使離著當有慳耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是慳因慳本慳緣者,謂此著也,所以者何?緣著故則有慳。阿難,緣欲有著者,此說緣欲有著,當知所謂緣欲有著。阿難,若無欲,各各無欲者,設使離欲當有著耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是著因著習著本,著緣者,謂此欲也,所以者何?緣欲故則有著。阿難,緣分有染欲者,此說緣分有染欲,當知所謂,緣分有染欲。阿難,若無分,各各無分者,設使離分當有染欲耶?」答曰:「無也。」

  「阿難,是故當知,是染欲因染欲習染欲本,染欲緣者,謂此分也,所以者何?緣分故則有染欲。阿難,緣利有分者,此說緣利有分,當知所謂緣利有分。阿難,若無利,各各無利者,設使離利當有分耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是分因分習分本分緣者,謂此利也,所以者何?緣利故則有分。阿難,緣求有利者,此說緣求有利,當知所謂緣求有利。阿難,若無求,各各無求者,設使離求當有利耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是利因利習利本利緣者,謂此求也,所以者何?緣求故則有利。阿難,緣愛有求者,此說緣愛有求,當知所謂緣愛有求。 阿難,若無愛,各各無愛者,設使離愛當有求耶?」答曰:「無也。」

  「阿難,是故當知,是求因求習求本求緣者,謂此愛也,所以者何?緣愛故則有求。阿難,欲愛及有愛,此二法,因覺緣覺致來。阿難,若有問者:『覺有緣耶。』當如是答:『覺亦有緣。』若有問者:『覺有何緣?』當如是答:『緣更樂也。』當知所謂,緣更樂有覺。阿難,若無有眼更樂,各各無眼更樂者,設使離眼更樂,當有緣眼更樂,生樂覺苦覺,不苦不樂覺耶?」答曰:「無也。」「阿難,若無耳鼻舌身意更樂,各各無意更樂者,設使離意更樂,當有緣意更樂,生樂覺苦覺,不苦不樂覺耶?」答曰:「無也。」

  「阿難,是故當知是覺因,覺習覺本覺緣者,謂此更樂也,所以者何?緣更樂故則有覺。阿難,若有問者:『更樂有緣耶?』當如是答:『更樂有緣。』若有問者:『更樂有何緣?』當如是答:『緣名色也。』當知所謂,緣名色有更樂。阿難,所行所緣有名身,離此行離此緣,有有對更樂耶?」答曰:「無也。」「阿難,所行所緣有色身,離此行離此緣,有增語更樂耶?」答曰:「無也。」「設使離名身及色身,當有更樂施設更樂耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是更樂因更樂習,更樂本更樂緣者,謂此名色也,所以者何?緣名色故則有更樂。阿難,若有問者:『名色有何緣?』當如是答:『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難,若識不入母胎者,有名色成此身耶?」答曰:「無也。」「阿難,若識入胎即出者,名色會精耶?」答曰:「不會。」

  「阿難,若幼男童女識,初斷壞不有者,名色轉長耶?」答曰:「不也。」「阿難,是故當知,是名色因名色習,名色本名色緣者,謂此識也,所以者何?緣識故則有名色。阿難,若有問者:『識有緣耶?』當如是答:『識亦有緣。』若有問者:『識有何緣?』當如是答:『緣名色也。』當知所謂,緣名色有識。阿難,若識不得名色,若識不立不倚名色者,識寧有生有老有病,有死有苦耶?」答曰:「無也。」「阿難,是故當知,是識因識習識本識緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有識。阿難,是為緣名色有識,緣識亦有名色,由是增語增語說傳,傳說可施設有,謂識名色共俱也。阿難,云何有一見有神耶?」

  尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊唯願說之,我今聞已得廣知義。」佛便告曰:「阿難諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽,佛言:「阿難,或有一見覺是神;或復有一,不見覺是神,見神能覺,然神法能覺。或復有一,不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,但見神無所覺。阿難,若有一見覺是神者,應當問彼:『汝有覺,樂覺苦覺,不苦不樂覺,汝此三覺,為見何覺是神耶?』阿難,當復語彼,若有覺樂覺者,彼於爾時二覺滅,苦覺不苦不樂覺,彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者是無常法,苦法滅法,若樂覺已滅,彼不作是念:『非為神滅耶?』阿難,若復有一覺苦覺者,是無常法苦法滅法,若苦覺已滅,彼不作是念:『非為神滅耶?』阿難,若彼有一,覺不苦不樂者,彼於爾時二覺滅,樂覺苦覺,彼於爾時,唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者,是無常法苦法滅法,若不苦不樂覺已滅,彼不作是念:『非為神滅耶?』阿難,彼如是無常法,但離苦樂,當復見覺是神耶。」答曰:「不也。」

  「阿難,是故彼如是無常法,但離苦樂,不應復見覺是神也。阿難,若彼有一,不見覺是神,然神能覺,見神法能覺者,應當語彼:『汝若無覺者,覺不可得,不應說是我所有。』阿難,彼當復如是,見覺不是神,然神能變,見神法能覺耶?」答曰:「不也。」「阿難,是故彼不應如是,見覺非神,神能變,見神法能變。阿難,若彼有一,不見覺是神,亦不見神能變,然神法能覺,但見神無所覺者,應當語彼:『汝若無覺都不可得,神離覺者,不應神清淨。』阿難,彼當復見覺非神,亦不見神能覺,神法能覺,但見神無所覺耶?」答曰:「不也。」「阿難,是故彼不應如是,見覺非神,亦不見神能覺,神法能變,但見神無所覺,是謂有一見有神也。阿難,云何有一不見有神耶?」

  尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊唯願說之,我今聞已得廣知義。」佛便告曰:「阿難諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽,佛言:「阿難,或有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,亦不見神無所覺,彼如是不見已,則不受此世間。彼不受已則不疲勞,不疲勞已便般涅槃;我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂增語增語說傳,傳說可施設有,知是者則無所受。阿難,若比丘如是正解脫者,此不復有見如來終,見如來不終,見如來終不終,見如來亦非終,亦非不終,是謂有一不見有神也。阿難,云何有一,有神施設而施設耶?」尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊唯願說之,我今聞已得廣知義。」

  佛便告曰:「阿難諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。佛言:「阿難,或有一不見覺是神,亦不見神能覺,然神法能覺,亦不見神無所覺,彼如是不見已,則不受此世間。彼不受已則不疲勞,不疲勞已便般涅槃,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂增唔增語說傳,傳說可施設有。知是者則無所受。阿難,若比丘如是正解脫者,此不復有見如來終,見如來不終,見如來終不終,見如來亦非終,亦非不終,是謂有一,不見有神也。阿難,云何有一,有神施設而施設耶?」尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊唯願說之,我今聞已得廣知義。」

  佛便告曰:「阿難諦聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽,佛言:「阿難,或有一少色,是神施設而施設。或復有一非少色,是神施設而施設,無量色是神施設而施設。或復有一非少色,是神施設而施設;亦非無量色,是神施設而施設;少無色是神施設而施設。或復有一非少色,是神施設而施設;亦非無量色,是神施設而施設;亦非少無色,是神施設而施設,無量無色,是神施設而施設。

  阿難,若有一少色,是神施設而施設者,彼今少色,是神施設而施設,身壞命終亦如是說,亦如是見。有神若離少色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少色,是神施設而施設;如是有一少色,是神施設而施設。阿難,若彼有一非少色,是神施設而施設;無量色,是神施設而施設;彼今無量色,是神施設而施設,之壞命終,亦如是說亦如是見。有神若離無量色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無量色,是神施設而施設,如是無量色,是神施設而施設。

  阿難,若彼有一非少色,是神施設而施設;亦非無量色,是神施設而施設;少無色,是神施設而施設者,彼今少無色,是神施設而施設,身壞命終,亦如是說亦如是見。有神若離少無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少無色,是神施設而施設;如是有一少無色,是神施設而施設。阿難,若彼有一非少色,是神施設而施設,亦非無量色,是神施設而施設;亦非少無色,是神施設而施設;無量無色,是神施設而施設者,彼今無量無色,是神施設而施設,身壞命終,亦如是說亦如是見。有神若離無量無色時,亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無量無色,是神施設而施設;如是有一無量無色,是神見著而著,是謂有一,有神施設而施設。

  阿難,云何有一,無神施設而施設耶?」尊者阿難白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊唯願說之,我今聞已得廣知義。」佛便告曰:「阿難讓聽,善思念之,我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽,佛言:「阿難,或有一非少色,是神施設而施設;亦非無量色,是神施設而施設;亦非少無色,是神施設而施設;亦非無量無色,是神施設而施設。阿難,若有一非少色,是神施設而施設者,彼非今少色,是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說,亦不如是見。有神若離少色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非少色,是神施設而施設,如是有一非少色,是神不見著而著。

  阿難,若復有一非無量色,是神施設而施設者,彼非今無量色,是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說,亦不如是見。有神若離無量色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無量色,是神施設而施設,如是有一非無量色,是神不見著而著。阿難,若復有一非少無色,是神施設而施設者,彼非今少無色,是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說,亦不如是見。有 神若離少無色時,亦不如是思,亦不如是念。阿難,如是有一非少無色,是神施設而施設,如是有一非少無色,是神不見著而著。

  阿難,若彼有一非無量無色,是神施設而施設者,彼非今無量無色,是神施設而施設,身壞命終,亦不如是說,亦不如是見。有神若離無量無色時,亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無量無色,是神施設而施,如是有一非無量無色,是神不見著而著。阿難,是謂有一,無神施設而施設也。

  復次阿難,有七識住及二處。云何七識住?有色眾生,若干身若干想,謂人及欲天,是謂第一識住。復次阿難,有色眾生若干身一想,謂梵天初生不夭壽,是謂第二識住。復次阿難,有色眾生,一身若干想,謂晃昱天,是謂第三識住。復次阿難,有色眾生一身一想,謂遍淨天,是謂第四識住。復次阿難,有無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是空處成就遊,謂無量空處天,是謂第五識住。復次阿難,有無色眾生,度一切無量空處,無量識處,是識處成就遊,謂無量識處天,是謂第六識住。復次阿難,有無色眾生,度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就遊,謂無所有處天,是謂第七識住。

  阿難,云何有二處?有色眾生無想無覺,謂無想天,是謂第一處。復次阿難,有無色眾生,度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,謂非有想非無想處天,是謂第二處。

  阿難,第一識住者,有色眾生,若干身若干想,謂人及欲天。若有比丘知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第二識住者,有色眾生,若干身一想,謂梵天初生不夭壽,若有比丘知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真。阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第三識住者,有色眾生,一身若干想,謂晃昱天。若有比丘知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第四識住者,有色眾生一身一想,謂遍淨天。若有比丘知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真,阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第五識住者,無色眾生度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是空處成就遊,謂無量空處天。若有比丘知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真。阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第六識住著,無色眾生度一切想,無量空處,無量識處,是識處成就遊,謂無量識處天。若有比丘,知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真。阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」「阿難,第七識住者,無色眾生,度一切無量識處,無所有處,是謂無所有處成就遊,謂無所有處天。若有比丘,知彼識住,知識住習,知滅知味知患,知出要如真。阿難,此比丘寧可樂彼識住,計著住彼識住耶?」答曰:「不也。」

「阿難,第一處者,有色眾生無想無覺,謂無想天。若有比丘知彼處,知彼處習,知滅知味知患,知出要如真者。阿難,此比丘寧可樂彼處,計著住彼處耶?」答曰:「不也。」「阿難,第二處者,無色眾生,度一切無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處,知彼處習,知滅知味知患,知出要如真。阿難,此比丘寧可樂彼處,計著住彼處耶?」答曰:「不也。」

「阿難,若有比丘彼七識住,及二處知如真,心不染著得解脫者,是謂比丘阿羅訶,名慧解脫。復次阿難,有八解脫云何為八?色觀色,是謂第一解脫。復次,內無色想外觀色,是謂第二解脫。復次,淨解脫身作證成就遊,是謂第三解脫。復次,度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空處,是無是空處成就遊,是謂第四解脫。復次,度一切無量空處,無量識處,是無量識處成就遊,是謂第五解脫。復次,度一切無量識處,無所有處,是無所有處成就遊,是謂第六解脫。復次,度一切無量識處,無所有處,非有想非無想處,是非有想非無想處成就遊,是謂第七解脫處。復次,度一切非有想非無想處,想知滅解脫,身作證成就遊,及慧觀諸漏盡知,是謂第八解脫。

阿難,若有比丘彼七識住,及二處知如真,心不染著得解脫,及此八解脫,順逆身作證成就遊,亦慧觀諸漏盡者,是謂比丘阿羅訶,名俱解脫。」

佛說如是,尊者阿難及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

大因經第一竟

(九十八)中阿含因品,念處經第二(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊拘樓瘦,在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘:「有一道淨眾生,度憂畏滅苦惱,斷啼哭得正法,謂四念處。若有過去諸如來,無所著,等正覺,悉斷五蓋心穢慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來,無所著,等正覺,悉斷五蓋心穢慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。我今現在如來,無所著,等正覺,我亦斷五蓋心穢慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。

  云何為四?觀身如身念處,如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念處?比丘者,行則知行住則知住,坐則知坐臥則知臥,眠則知眠寤則知寤,眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,正知出入善觀分別,屈伸低昂儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥眠寤語默,皆正知之。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止,猶木工師木工弟子,彼持墨繩用絣於木,則以利斧斫治令直,如是比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,齒齒相著舌逼上齶,以心治心治斷滅止,猶二力士捉一羸人,處處旋捉自在打鍛,如是比丘齒齒相著,舌逼上齶,以心治心以斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息;入息長即知入息長,出息長即知出息長;入息短即知入息短,出息短即知出息短,覺一切身息入,覺一切身息出;學止身行息入,學止口行息出。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。

  復次比丘,觀身無身比丘者,離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍,猶工浴人器盛澡豆,水和成搏水漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明見達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身者,定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍,猶如山泉,清淨不濁充滿流溢,四方水來無緣得入,即彼泉底,水自涌出流溢於外,漬山潤澤普遍充滿,無處不周。如是比丘定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍,猶青蓮華紅赤白蓮,水生水長在於水底,彼根莖葉悉漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜無樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,於此身中以清淨心,意解遍滿成就遊,於此身中以清淨心,無處不遍。猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,於其身體無處不覆。如是比丘於此身中,以清淨心無處不遍;如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。

  復次比丘,觀身如身比丘者,念光明想,善受善持善憶所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然,如是不顛倒,心無有纏修光明心,心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,善受觀相善憶所念,猶如有人坐觀臥人,臥觀坐人。如是比丘善受觀相善憶所念。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,此身隨住隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,我此身中有髮髦爪齒,麁細薄膚皮肉筋骨,心腎肝肺大腸小腸,髀胃搏糞腦及腦根,淚汗涕唾膿血肪髓,涎痰小便。猶如器盛若干種子,有目之士悉見分明,謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘此身隨住,隨其好惡從頭至足,觀見種種不淨充滿。我此身中有髮髦爪齒,麤細薄膚皮肉筋骨,心賢肝肺大腸小腸,脾胃搏糞,腦及腦根淚汗涕唾,膿血肪髓涎痰小便。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。

  復次比丘,觀身如身比丘者,觀身諸界,我此身中有,地界水界火界風界,空界識界。猶如屠兒殺牛,剝皮布地上,分作六段。如是比丘觀身諸界,我此身中,地界水界火界風界,空界識界。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,觀彼死屍,或一二日或六七日,烏鵄所啄犲狼所食,火燒埋地悉腐爛壞,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法終不相離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,如本見息道,骸骨青色,爛腐餘半骨鏁在地,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,如本見息道,離皮血肉唯筋相連,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,如本見息道,骨節解散散在諸方,足骨膊骨髀骨髖骨,脊骨肩骨頸骨髑髏骨,各在異處見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。復次比丘,觀身如身比丘者,如本見息道,骨白如螺青猶鴿色,赤若血塗腐壞碎粖,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見有明有達,是謂比丘觀身如身。若比丘比丘尼,如是少少觀身如身者,是謂觀身如身念處。

  云何觀覺如覺念處?比丘者覺樂覺時,便知覺樂覺;覺苦覺時便知覺苦覺;覺不苦不樂覺時,便知覺不苦不樂覺。覺樂身苦身,不苦不樂身;樂心苦心,不苦不樂心;樂食苦食,不苦不樂食;樂無食苦無食,不苦不樂無食;樂欲苦欲,不苦不樂欲;樂無欲覺苦無欲覺,不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺,觀外覺如覺,立念立覺,有知有見有明有達,是謂比丘觀覺如覺,若比丘比丘尼,如是少少觀覺如覺者,是謂觀覺如覺念處。

  云何觀心如心念處?比丘者,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真;有恚無恚有癡無癡,有穢污無穢污,有合有散有下有高,有小有大,修不修定不定;有不解脫心,知不解脫心;有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心,觀外心如心,立念在心,有知有見有明有達,是謂比丘觀心如心。若有比丘比丘尼,如是少少觀心如心者,是謂觀心如心念處。

  云何觀法如法念處?眼緣色生內結,比丘者,內實有結,知內有結如真;內實無結,知內無結如真;若未生內結而生者,知如真;若已生內結滅,不復生者知如真。如是耳鼻舌身意,緣法生內結。比丘者,內實有結,知內有結如真;內實無結,知內實無結如真;若未生內結而生者,知如真;若已生內結滅,不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見有明有達,是謂比丘觀法如法,謂內六處。

  復次比丘,觀法如法比丘者,內實有欲知有欲如真,內實無欲知無欲如真;若未生欲而生者,知如真;若已生欲滅,不復生者知如真。如是瞋恚睡眠調悔,內實有疑知有疑如真,內實無疑知無疑如真,若未生疑而生者,知如真;若已生疑滅,不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見有明有達,是謂比丘觀法如法,謂五蓋也。

  復次比丘,觀法如法比丘者,內實有念覺支,知有念覺支如真;內實無念覺支,知無念覺支如真;若未生念覺支而生者,知如真;若已生念覺支,便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真。如是擇法精進喜息定。比丘者,內實有捨覺支,知有捨覺支如真;內實無捨覺支,知無捨覺支如真;若未生捨覺支而生者,知如真;若已生捨覺支,便住不忘而不衰退,轉修增廣知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見有明有達,是謂比丘觀法如法,謂七覺支。若有比丘比丘尼,如是少少觀法如法者,是謂觀法如法念處。

  若有比丘比丘尼,七年立心,正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含。置七年,六五四三二一年,若有比丘比丘尼,七月立心,正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟,或有餘得阿那含。置七月,六五四三二一月,若有比丘比丘尼,七日七夜,立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含。置七日七夜,六五四三二,置一日一夜,若有比丘比丘尼,少少須臾頃,立心正住四念處者,彼朝行如是,募必得昇進;募行如是,朝必得昇進。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

念處經第二竟

中阿含經卷第二十四,第二小土城誦



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