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2014/02/13

中阿含經卷第二十三


中阿含經卷第二十三

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(八十九)穢品,比丘請經第三(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭多園,與大比丘眾俱受夏坐。爾時尊者大目揵連,告諸比丘:「諸賢,若有比丘請諸比丘:『諸尊,語我教我訶我,莫難於我。』所以者何?諸賢,或有一人戾語,成就戾語法故,令諸梵行者不語彼,不教不訶而難彼人。諸賢,何者戾語法?若有成就戾語法者,諸梵行者不語彼,不教不訶而難彼人。諸賢,或有一人惡欲念欲。諸賢,若有人惡欲念欲者,是謂戾語法。如是染行染,不語結住欺誑諛諂,慳貪嫉妬無慙無愧,瞋弊惡意瞋瞋語言,訶比丘訶,訶比丘輕慢,訶比丘發露,更互相避而說外事,不語瞋恚憎嫉熾盛,惡朋友惡伴侶,無恩不知恩。諸賢,若有人無恩不知恩者,是謂戾語法。諸賢,是謂諸戾語法,若有成就戾語法者,諸梵行者不語彼,不教不訶而難彼人。諸賢,比丘者當自思量。

  諸賢,若有人惡欲念欲者,我不愛彼;若我惡欲念欲者,彼亦不愛我。比丘如是觀,不行惡欲不念欲者,當學如是。如是染行染,不語結住欺誑諛諂,慳貪嫉妬無慙無愧,瞋弊惡意瞋瞋語言,訶比丘訶,訶比丘輕慢,訶比丘發露,更互相避而說外事,不語瞋恚憎嫉熾盛,惡朋友惡伴侶,無恩不知恩。諸賢,若有人無恩不知恩者,我不愛彼。若我無恩不知恩者,彼亦不愛我,比丘如是觀,不行無恩不知恩者,當學如是。

  諸賢,若比丘不請諸比丘:『諸賢,語我教我訶我,莫難於我。』所以者何?諸賢,或有一人善語,成就善語法,成就善語法故,諸梵語者善語彼,善教善訶不難彼人。諸賢,何者善語法?若有成就善語法者,諸梵行者善語彼,善教善訶不難於彼。諸賢,或有一人,不惡欲不念欲,諸賢,若有人不惡欲,不念欲者,是謂善語法,如是不染行染,不不語結住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妬,不無慙無愧,不瞋弊惡意,不瞋瞋語言,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發露,不更互相避而說外事,不不語瞋恚憎嫉熾盛,不惡朋友惡伴侶,不無恩不知恩。諸賢,若有人不無恩,不知恩者,是謂善語法。諸賢,是謂諸善語法,若有成就善語法者,諸梵行者善語彼,善教善訶不難彼人。諸賢,比丘者當自思量。

  諸賢,若有人不惡欲念欲者,我愛彼人   ;若我不惡欲不念欲者,彼亦愛我。比丘如是觀,不行惡欲不念欲者,當學如是。如是不染行染,不不語結住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妬,不無慙無愧,不瞋弊惡意,不瞋瞋語言,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發露,不更相避而說外事,不不語瞋恚憎嫉熾盛,不惡朋友惡伴侶,不無恩不知恩。諸賢,若有人不無恩,不知恩者,我愛彼人。若我不無恩不知恩者,彼亦愛我。比丘如是觀,不無恩不知恩者,當學如是。

  諸賢,若比丘如是觀者,必多所饒益:『我為惡欲念,為不惡欲念欲耶?』諸賢,若比丘觀時,則知我是惡欲念欲者,則不歡悅便求欲斷。諸賢,若比丘觀時,則知我無惡欲,不念欲者即便歡悅;我自清淨求學尊法,是故歡悅。諸賢,猶有目人以鏡自照,則見其面淨及不淨。諸賢,若有目人見面有垢者,則不歡悅便求欲洗。諸賢,若有目人見面無垢者,即便歡悅,我面清淨是故歡悅。諸賢,若比丘觀時,則知我行惡欲念欲者,則不歡悅便求欲斷。諸賢,若比丘觀時,則知我不行惡欲,不念欲者即便歡悅,我自清淨求學尊法,是故歡悅。

  如是,我為染行染,為不染行染?為不不語結住?為欺誑諛諂,為不欺誑諛諂?為慳貪嫉妬,為不慳貪嫉妬?為無慙無愧,為不無慙無愧?為瞋弊惡意,為不瞋弊惡意?為瞋瞋語言,為不瞋瞋語言?為訶比丘訶,為不訶比丘訶?為訶比丘輕慢,不為訶比丘輕慢?為訶比丘發露,為不訶比丘發露?為更互相避,為不更互相避?為說外事,為不說外事?為不語瞋恚憎嫉熾盛;為不不語瞋恚憎嫉熾盛?為惡友惡伴侶,為不惡朋友惡伴侶?為無恩不知恩,為不無恩不知恩耶?           

  諸賢,若比丘觀時,則知我無恩不知恩者,則不歡悅便求欲斷。諸賢,若比丘觀時,則知我不無恩不知恩者,即便歡悅;我自清淨求學尊法,是故歡悅。諸賢,猶有目人以鏡自照,則見其目淨及不淨。諸賢,若有目人見面有垢者,則不歡悅便求欲洗。諸賢,若有目人見面無垢者,即便歡悅,我面清淨是故歡悅。諸賢,如是若比丘觀時,則知我無恩不知恩者,則不歡悅便求欲斷。諸賢,若比丘觀時,則知我不無恩,不知恩者,即便歡悅;我自清淨求學尊法,是故歡悅。因歡悅故便得歡喜,因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂,因覺樂故便得心定。諸賢,多聞聖弟子,因定心故,便見如實知如真。因見如實知如真故,便得厭。因厭故便得無欲,因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫;生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

  尊者大目揵連,所說如是,彼諸比丘,聞尊諸大目揵連所說,歡喜奉行。

比丘請經第三竟

(九十)中阿含穢品,知法經第四(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊拘舍彌,在瞿師羅國。爾時尊者周那,告諸比丘:「若有比丘作如是說:『我知諸法所可知法,而無增伺。』然彼賢者,心生惡增伺而住;如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,無惡欲惡見;然彼賢者,心生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者,不知諸法所可知法,而無增伺,所以者何?以彼賢者,心生增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,無惡欲惡見,所以者何?以彼賢者,心生惡欲惡見而住。

  諸賢,猶人不富自稱說富,亦無國封說有國封,又無畜牧說有畜牧。若欲用時則無金銀,真珠琉璃水精琥珀,無畜牧米穀亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所,而作是說:『汝實不富自稱說富,亦無國封說有國封,又無畜牧說有畜牧。然欲用時則無金銀,真珠珫璃水精琥珀,無畜牧米穀亦無奴婢。』如是諸賢,若有比丘作如是說:『我知諸法所可知法,而無增伺。』然彼賢者,心生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,無惡欲惡見,所以者何?以彼賢者,心不生惡欲惡見而住。諸賢,猶人大富自說不富,亦有國封說無國封,又有畜牧說無畜牧。若欲用時則有金銀,真珠珫璃水精琥珀,有畜牧米穀亦有奴婢,諸親朋友往詣彼所,作如是說:『汝實大富自說不富,亦有國封自說無國封,又有畜牧說無畜牧。然欲用時則有金銀,真珠琉璃水精琥珀,有畜牧米穀亦有奴婢。』

  如是諸賢,若有比丘不作是說:『我知諸法所可知法,而無增伺。』然彼賢者,心不生惡增伺而住,如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,無惡欲惡見,然彼賢者,心不生惡欲惡見而住。諸梵行人知彼賢者,知諸法所可知法,而無增伺,所以者何?以彼賢者,心向增伺盡,無餘涅槃。如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,無惡欲惡見,所以者何?以彼賢者心,向心惡見法盡,無餘涅槃。」

  尊者周那所說如是,彼諸彼丘,聞尊者周那所說,歡喜奉行。

知法經第四竟

(九十一)中阿含穢品,周那問見經第五(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊拘舍彌,在瞿師國園。於是尊者大周那,則於晡時從宴坐起,往詣佛所稽道佛足,卻坐一面白曰:「世尊,世中諸見生而生,謂計有神計有眾生,有人有壽有命有世。世尊,云何知?云何見?令此見得滅得捨離,而令餘見不續不受耶?」

  彼時世尊告曰:「周那,世中諸見生而生,謂計有神計有眾生,有人有壽有命有世。周那,若使諸法滅盡無餘者,如是知如是見,令此見得滅得捨離,而令餘見不續不受,當學漸損。周那,於聖法律中何者漸損?比丘者離欲,離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼作是念:『我行漸損。』周那,於聖法律中不是漸損,有四增上心現法樂居,行者從是起而復還入。彼作是念:『我行漸損。』周那,於聖法律中,不但是漸損;比丘者,度一切色想,至得非有想非無想處成就遊。彼作是念:『我行漸損。』周那,於聖法律中,不但是漸損;有四息解脫,離色得無色,行者從是起當為他說,彼作是念:『我行漸損。』

  周那,於聖法律中,不但是漸損。周那,他有惡欲惡念,我無惡欲惡念,當學漸損。周那,他有害意瞋,我無害意瞋,當學漸損。周那,他有殺生,不與取非梵行,我無非梵行,當學漸損。周那,他有增伺諍意,睡眠所纏,調貢高而有疑惑,我無疑惑當學漸損。周那,他有瞋結,諛諂欺誑無慙無愧,我有慙愧當學漸損。周那,他有慢我無慢,當學漸損。周那,他有增慢我無增慢,當學漸損。周那,他不多聞我有多聞,當學漸損。周那,他不觀諸善法,我觀諸善法,當學漸損。周那,他行非法惡法,我行是法妙行,當學漸損。周那,他有妄言兩舌,麤言綺語惡戒,我無惡戒當學漸損。周那,他有不信懈怠無念無定,而有惡慧,我無惡慧當學漸損。

  周那,若但發心,念欲求學諸善法者,則多所饒益,況復身口行善法耶?周那,他有惡欲念,我無惡欲念欲,當發心。周那,他有害意瞋,我無害意瞋當發心。周那,他有殺生,不與取非梵行;我無非梵行,當發心。周那,他有增伺諍意,睡眠所纏,調貢高而有疑惑;我無疑惑當發心。周那,他有瞋結,諛諂欺誑無慙無愧;我有慙愧當發心。周那,他有慢我無慢當發心。周那,他有增慢,我無增慢當發心。周那,他不多聞,我有多聞當發心。周那,他不觀諸善法,我觀諸善法當發心。周那,他行非法惡行,我行是法妙行,當發心。周那,他有妄言兩舌,麤言綺語惡戒,我無惡戒當發心。周那,他有不信懈怠,無念無定而有惡慧,我無惡慧當發心。

  周那,猶如惡道與正道對,猶如惡度與正度對,如是周那,惡欲者與非惡欲對;害意瞋者,與不害意瞋為對。殺生不與取,非梵行者與梵行者對;增伺諍意睡眠,調貢高疑惑者,與不疑惑者為對。瞋結諛諂,無慙無愧者,與慙愧為對,慢者與不慢者為對,增慢者與不增者為對,不多聞者與多聞者為對;不觀諸善法者,與觀善法者為對;行非法惡行者,與行是法妙行為對;妄言兩舌麤言綺言,惡戒者與善戒為對;不信懈怠無念無定,惡慧者與善慧為對。

周那,或有法黑有黑報,趣至惡處;或有白法有白報,而得昇上。如是周那,惡欲者以非惡欲為上昇。害意瞋者,以不害意瞋為昇上。殺生不與取,非梵行者,以梵行為昇上。增伺諍意睡眠,調貢高疑惑者,以不疑惑為昇上。瞋結諛諂欺誑,無慙無愧者,以慙愧為昇上:慢者以不慢為昇上;增慢者以不增慢為昇上,不多聞者以多聞為增上;不觀諸善法者,以觀諸善法為昇上;行非法惡行者,以行是法妙行為昇上。妄言兩舌麤言綺語,惡戒者以善戒為昇上;不信懈怠無念無定,惡慧者以善慧為昇上。

  周那,若有不自調御他不調御,欲調御者終無是處。自沒溺他沒溺,欲拔出者終無是處;自不般涅槃他不般涅槃,令般涅槃者終無是處。周那,若有自調御他不調御,欲調御者必有是處。自不沒溺他沒溺,欲拔出者必有是處。自般涅槃他不般涅槃,令般涅槃者必有是處。如是周那,惡欲者,以非惡欲為般涅槃;害意瞋者,以不害意瞋為般涅槃。殺生不與取,非梵行者以梵行為般涅槃。增伺諍意睡眠,調貢高疑惑者,以不疑惑為般涅槃。瞋結諛諂欺誑,無慙無愧者,以慙愧為般涅槃。慢者以不慢為般涅槃;增慢者以不增慢為般涅槃,不多聞者以多聞為般涅槃,不觀諸善法者,以觀諸善法為般涅槃;行非法惡行者,以行是法妙行,為般涅槃。妄言兩舌麤言綺語,惡戒者以善戒為般涅槃。不信懈怠無念無定,惡慧者以善慧為般涅槃。

  是為周那,我已為汝說漸損法,已說發心法,已說對法,已說昇上法,已說般涅槃法,我今已作,汝等亦當復自作,至無事處出林樹下,空安靜處坐禪思惟,勿得放逸勤加精進,莫令後悔,此是我之教敕,是我訓誨。」

  佛說如是,尊者大周那及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

周那問見經第五竟

(九十二)中阿含穢品,青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「或有法從身滅,不從口滅;或有法從口滅,不從身滅;或有法不從身口滅,但以慧見滅。云何法從身滅,不從口滅?比丘者,有不善身行充滿,具足受持著身,諸比丘見已,訶彼比丘:『賢者不善身行充滿,具足受持,何為著身?賢者可捨不善身行,修習善身行。』彼於後時捨不善身行,修習善身行,是謂法從身滅,不從口滅。

  云何法從口滅,不從身滅?比丘者,不善口行充滿,具足受持著口,諸比丘見已,訶彼比丘:『賢者不善口行充滿,具足受持,何為著口?賢者可捨不善口行,修習善口行。』彼於後時捨不善口行,修習善口行,是謂法從口滅,不從身滅。

  云何法不從身口滅,但以慧見滅?增伺不從身口滅,但以慧見滅?如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,惡欲惡見,不從身口滅,但以慧見滅。是謂法不從身口滅,但以慧見滅。如來或有觀,觀他人心,知此人不如是修身,修戒修心修慧,如修身修戒修心修慧,得滅增伺,所以者何?以此人心,生惡增伺而住,如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,得滅惡欲惡見,所以者何?以此人心,生惡欲惡見而住。知此人如修身修戒,修心修慧;如修身修戒修心修慧,得滅增伺。所以者何?以此人心,不生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏,不語結慳嫉,欺誑諛諂無慙無愧,得滅惡欲惡見,所以者何?以此人心,不生惡欲惡見而住。猶如青蓮華紅赤白蓮華,水生水長,出水上不著水;如是如來,世間生世間長,出世間行不著世間法,所以者何?如來,無所著,等正覺,出一切世間。」

  爾時尊者阿難,執拂侍佛,於是尊者阿難,叉手向佛白曰:「世尊,此經當名何?云何受持?」於是世尊告曰:「阿難,此經名為青白蓮華喻,汝當知是善受持誦。」爾時世尊告諸比丘:「汝等當共受此,青白蓮華喻經,誦習守持,所以者何?此青白蓮華喻經,如法有義是梵行本,致通致覺亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮,著袈裟依,至信捨家無家學道者,應當受此,青白蓮華喻經,善諷誦持。」

  佛說如是,尊者阿難及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

青白蓮華喻經第六竟

(九十三)中阿含穢品,水淨梵志經第七(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊欝鞞羅,尼連然河岸,在阿耶惒羅尼拘類樹下,初得道時。於是有一水淨梵志,中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來,因水淨梵志故,告諸比丘:「若有二十一穢,污於心者,必至惡處生地獄中,云何二十一穢?邪見心穢,非法欲心穢,惡貪心穢邪法心穢,貪心穢恚心穢,睡眠心穢調悔心穢,疑惑心穢瞋纏心穢,不語結心穢,慳心穢嫉心穢,欺誑心穢諛諂心穢,無慙心穢無愧心穢,慢心穢大慢心穢,憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢,污於心者,必至惡處生地獄中。猶垢膩衣持與染家,彼染家得或以淳灰,或以澡豆或以土漬,極浣令淨。此垢膩衣染家雖治,或以淳灰或以澡豆,或以土漬極浣令淨,然此污衣故有穢色。如是若有二十一穢,污於心者,必至惡處生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢,非法欲心穢,惡貪心穢邪法心穢,貪心穢恚心穢,睡眠心穢調悔心穢,疑惑心穢瞋纏心穢,不語結心穢,慳心穢嫉心穢,欺誑心穢諛諂心穢,無慙心穢無愧心穢,慢心穢大慢心穢,憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢,污於心者,必至惡處生地獄中。

若有二十一穢,不污心者,必至善處生於天上,云何二十一穢?邪見心穢,非法欲心穢,惡貪心穢邪法心穢,貪心穢恚心穢,睡眠心穢調悔心穢,疑惑心穢瞋纏心穢,不語結心穢,慳心穢嫉心穢,欺誑心穢諛諂心穢,無慙心穢無愧心穢,慢心穢大慢心穢,憍慠心穢放逸心穢。若有此二十一穢,不污心者,必至善處生於天上。猶如白淨波羅奈衣,持與染家,彼染家得或以淳灰,或以澡豆,或以土漬極浣令淨,然此白淨波羅奈衣,本已淨而復淨。如是若有二十一穢,不污心者,必至善處生於天上。云何二十一穢?邪見心穢,非法欲心穢,惡貪心穢邪法心穢,貪心穢恚心穢,睡眠心穢調悔心穢,疑惑心穢瞋纏心穢,不語結心穢,慳心穢嫉心穢,欺誑心穢諛諂心穢,無慙心穢無愧心穢,慢心穢大慢心穢,憍慠心穢放逸心穢,若有此二十一穢,不污心者,必至善處生於天上。

  若知邪見是心穢者,知已便斷;如是非法欲心穢,惡貪心穢邪法心穢,貪心穢恚心穢,睡眠心穢調悔心穢,諛諂心穢,不語結心穢,慳心穢嫉心穢,欺誑心穢諛諂心穢,無慙心穢無愧心穢,慢心穢大慢心穢,憍慠心穢,若知放逸是心穢者,知已便斷。彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下普周一切,心與慈俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。梵志,是謂洗浴內心,非浴外身。」

  爾時梵志語世尊曰:「瞿曇,可詣多水河浴。」世尊問曰:「梵志,若詣多水河浴者,彼得何等?」梵志答曰:「瞿曇,彼多水河者,此是世間齋潔之相,度相福相。瞿曇,若詣多水河浴者,彼則淨除一切惡。」爾時世尊,為彼梵志而說頌曰:

  妙好首梵志,若入多水河,是愚常遊戲,不能淨黑業,

  好首何往泉,何義多水河,人作不善業,清水何所益?

  淨者無垢穢,淨者常說戒,淨者清白業,常得清淨行。

  若汝不殺生,常不與不取,真諦不妄語,常正念正知,

  梵志如是學,一切眾生安,梵志何還家?家泉無所淨,

  梵志汝當學,淨洗以善法,何須弊惡水,但去身體垢。

  梵志白佛曰,我亦作是念,淨洗以善法,何須弊惡水,

  梵志聞佛教,心中大歡喜,即時禮佛足,歸命佛法眾。

  梵志白曰:「世尊,我已知。善逝,我已解,我今自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終身自歸,乃至命盡。」

  佛說如是,好首水淨梵志,及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

水淨梵志經第七竟

(九十四)中阿含穢品,黑比丘經第八(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在東園鹿母堂。是時黑比丘鹿母子,常憙鬪諍往詣佛所,世尊遙見黑比丘來,因黑比丘故,告諸比丘:「或有一人常喜鬪諍,不稱止諍。若有一人常喜鬪諍,不稱止諍者,此法不可樂,不可愛喜,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。或有一人惡欲,不稱止惡欲,若有一人惡欲,不稱止惡欲者,此法不可樂,不可愛憙,不能令愛念,不能令敬重,不得令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。或有一人犯戒,越戒缺戒穿戒污戒,不稱持戒。若有一人犯戒越戒,缺戒穿戒污戒,不稱持戒者,此法不可樂,不可愛憙,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

  或有一人有瞋纏,有不語結有慳嫉,有諛諂欺誑,有無慙無愧,不稱慙愧者,此法不可樂,不可愛樂,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。或有一人,不經勞諸梵行,不稱經勞諸梵行,若有一人,不經勞諸梵行,不稱經勞諸梵行者,此法不可樂,不可愛憙,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。或有一人不觀諸法,不稱觀諸法,若有一人不觀諸法,不稱觀諸法者,此法不可樂,不可愛憙,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。

  或有一人不宴坐,不稱宴坐;若有一人不宴坐,不稱宴坐者,此法不可樂,不可愛憙,不能令愛念,不能令敬重,不能令修習,不能令攝持,不能令得沙門,不能令得一意,不能令得涅槃。此人雖作是念:『令諸梵行者供養恭敬,禮事於我。』然諸梵行者,不供養恭敬,禮敬於彼,所以者何?彼人有此無量惡法,因彼有此無量惡法故,令諸梵行者,不供養恭敬,禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養,雖作是念:『念人繫我著安隱處,與我好飲食,好看視我。』然人不繫著安隱處,不與好飲食,不好看視,所以者何?彼馬有惡法,謂極麁弊不溫良故,令人不著安隱處,不與好飲食不好看視。如是此人雖作是念:『令諸梵行者供養恭敬,禮事於我。』然諸梵行者,不供養恭敬,禮事於彼,所以者何?彼人有此無量惡法,因彼有此無量惡法故,令諸梵行者,不供養恭敬,禮事於彼。

  或有一人不憙鬪諍,稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍,稱譽止諍者,此法可樂可愛憙,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。或有一人不惡欲,稱譽止惡欲,若有一人不惡欲,稱譽止惡欲者,此法可樂可愛可憙,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。或有一人不犯戒,不越戒不缺戒,不穿戒不污戒,稱譽持戒。若有一人不犯戒,不越戒不缺戒,不穿戒不污戒,稱譽持戒者,此法可樂可愛可喜,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

  或有一人無瞋纏,無不語結無慳嫉,無諛諂欺誑,無無慙無愧,稱譽慙愧。若有一人無瞋纏,無不語結無慳嫉,無諛諂欺誑,無無慙無愧,稱譽慙愧者,此法可樂可愛可喜,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。或有一人,經勞諸梵行,稱譽經勞諸梵行;若有一人,經勞諸梵行,稱譽經勞諸梵行者,此法可樂可愛可喜,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。或有一人觀諸法,稱譽觀諸法,若有一人觀諸法,稱譽觀諸法者,此法可樂可愛可憙,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。

  或有一人宴坐,稱譽宴坐;若有一人宴坐,稱譽宴坐者,此法可樂可愛可憙,能令愛念能令敬重,能令修習能令攝持,能令得沙門,能令得一意,能令得涅槃。此人雖不作是念:『令諸梵行者供養恭敬,禮事於我。』然諸梵行者供養恭敬,禮事於彼,所以者何?彼人有此無量善法,因彼有無量善法故,令諸梵行者供養恭敬,禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養,雖不作是念:『令人繫我著安隱處,與我好飲食,好看視我。』然人繫彼著安隱處,與好飲食好看視之,所以者何?彼馬有善法,謂軟調好極溫良故,令人繫著於安隱處,與好飲食好看視之,如是此人雖不作是念:『令諸梵行者供養恭敬,禮事於我。』然諸梵行者供養恭敬,禮事於彼。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

黑比丘經第八竟

(九十五)中阿含穢品,住法經第九(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我說退善法不住不增,我說住善法不退不增,我說增善法不退不住。云何退善法不住不增?比丘者若有篤信禁戒,博聞布施智慧辯才,阿含及其所得,彼人於此法退,不住不增,是謂退善法,不住不增。云何住善法不退不增?比丘者若有篤信禁戒,博聞布施智慧辯才,阿含及其所得,彼人於彼,住不退不增,是謂住善法,不退不增。云何增善法,不退不住?比丘者若有篤信禁戒,博聞布施智慧辯才,阿含及其所得,彼人於此法增,不退不住,是謂增善法,不退不住。

  比丘者作如是觀,必多所饒益:『我為多行增伺,為多行無增伺?我為多行瞋恚心,為多行無瞋恚心?我為多行睡眠纏,為多行無睡眠纏?我為多行調貢高,為多行無調貢高?我為多行疑惑,為多行無疑惑?我為多行身諍,為多行無身諍?我為多行穢污心,為多行無穢污心?我為多行信,為多行不信?我為多行精進,為多行懈怠?我為多行念,為多行無念?我為多行定,為多行無定?我為多行惡慧,為多行無惡慧?』

  若比丘觀時,則知我多行增伺,瞋恚心睡眠纏,調貢高疑惑,身諍穢污心,不信懈怠無念無定,多行惡露者,彼比丘欲滅此,惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退,猶人為火燒頭燒衣,急求方便救頭救衣。如是比丘,欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。若比丘觀時,則知我多行無增伺,若無瞋恚心,無睡眠纏無調貢高,無疑惑無身諍,無穢污心,有信有進有念有定,多行無惡慧者,彼比丘欲住此善法,不忘不退修行廣布故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退,猶人為火燒頭燒衣,急求方便救頭救衣。如是比丘欲住此善法,不忘不退修行廣布故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

住法經第九竟

(九十六)中阿含穢品,無經第十(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子,告諸比丘:「諸賢,若有比丘比丘尼,未聞法者不得聞,已聞法者便忘失。若使有法本所修行,廣布誦習,慧之所解彼復不憶,知而不知。諸賢,比丘者當作如是觀:『我為有增伺,為無有增伺?我為有瞋恚心,為無有瞋恚心?我為有睡眠,為無有睡眠?我為有調貢高,為無有調貢高?我為有疑惑,為無有疑惑?我為有身諍?為無有身諍?我為有穢污心,為無穢污心?我為有信為無有信?我為有進為無有進?我為有念為無有念?我為有定為無有定?我為有惡慧,為無有惡慧?』

  諸賢,若比丘觀時,則知我有增伺,有瞋恚心有睡眠,有調貢高有疑惑,有身諍有穢污心,無信無進無念無定,有惡慧者。諸賢,彼比丘欲滅,此惡不善法故,便以速方便,學極精勤,正念正智忍不令退。諸賢,猶人為火燒頭燒衣,急求方便救頭救衣。諸賢,如是比丘,欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。

  諸賢,若比丘觀時,則知我無增伺,無瞋恚心無睡眠纏,無調貢心無有疑惑,無有身諍無穢污心,有信有進有念有定,無惡慧者,彼比丘欲住此善法,不忘不退修行廣布故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣,急求方便救頭救衣。諸賢,如是比丘欲住此善法,不忘不退修行廣布故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。」

  尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘,聞舍梨子所說,歡喜奉行。

無經第十竟

中阿含經卷第二十三

中阿含穢品第三竟,第二小土城誦



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