首頁 »
2014/02/10

中阿含經卷第二十二


中阿含經卷第二十二

   東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  穢品第三(有十經)第二小土城誦

  穢,求,比丘請,智,周那問見,華喻,水淨梵,黑,住,無在後。

(八十七)中阿含穢品,穢經第一

  我聞如是,一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者舍梨子,告諸比丘:「諸賢,世有四種人,云何為四?或有一人,內實有穢不自知,內有穢不知如真。或有一人,內實有穢自知,內有穢知如真。或有一人,內實無穢不自知,內無穢不知如真。或有一人,內實無穢自知,內無穢知如真。諸賢,若有一人,內實有穢不自知,內有穢不知如真者,此人於諸人中,為最下賤。若有一人,內實有穢自知,內有穢知如真者,此人於諸人中,為最勝也。若有一人,內實無穢不自知,內無穢不知如真者,此人於諸人中,為最下賤。若有一人,內實無穢自知,內無穢知如真者,此人於諸人中,為最勝也。」

  於是有一比丘,即從坐起偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子,白曰:「尊者舍梨子,何因何緣說,前二人俱有穢穢污心,一者下賤一者最勝?復何因緣,說後二人俱無穢,不穢污心,一者下賤一者最勝?」於是尊者舍梨子,答彼比丘曰:「賢者,若有一人,內實有穢不自知,內有穢不知如真者,當知彼人不欲斷穢,不求方便不精勤學,彼便有穢,穢污心命終,穢污心命終故。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅槃來塵垢所污,彼持來已不數洗塵,不數揩拭亦不日炙,又著饒塵處,如是銅槃增受塵垢。賢者,如是若有一人,內實有穢不自知,內有穢不知如真者,當知彼人不欲斷穢,不求方便不精勤學,彼便有穢,穢污心命終。彼因有穢,穢污心命終故,便不賢死生不善處,所以者何?彼因有穢,穢污心命終故。

  賢者,若有一人我內有穢,我內實有穢,知如真者,當知彼人欲斷此穢,求方便精勤學,彼便無穢,不穢污心命終。彼因無穢,不穢污心命終故,便賢死生善處,所以者何?彼因無穢,不穢心命終故。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅槃來塵垢所污,彼持來已數數洗塵,數數揩拭數數日炙,不著饒塵處,如是銅槃便極淨潔。賢者,如是若有一人,我內有穢,我內實有此穢,知如真者,當知彼人欲斷此穢,求方便精勤學,彼更無穢,不穢污命終。彼因無穢,不穢心命終故,便賢死生善處,所以者何?彼因無穢,不穢污心命終故。

  賢者,若有一人我內無穢,我內實無此穢,不知如真者,當知彼人,不護由眼耳所知法,彼因不護,由眼耳所知法故,則為欲心纏,彼便有欲有穢,穢污心命終。彼因有欲有穢,穢污心命終故,便不賢死生不善處,所以者何?彼因有欲有穢,穢污心命終故。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅槃來無垢淨潔。彼持來已不數洗塵,不數揩拭不數日炙,著饒塵處,如是銅槃必受塵垢。賢者,如是若有一人,我內無穢,我內實無此穢,不知如真者,當知彼人,不護由眼耳所知法,彼因不護,由眼耳所知法故,則為欲心纏,彼便有欲有穢,穢污心命終,彼因有欲有穢,穢污心命終故,便不賢死生不善處,所以者何?彼因有欲有穢,穢污心命終故。

  賢者,若有一人我內無穢,我內實無此穢,知如真者,當知彼人,護由眼耳所知法,彼因護由,眼耳所知法故,則不為欲心纏,彼便無欲無穢,不穢污心命終。彼因無欲無穢,不穢污心命終故,便賢死生善處,所以者何?彼因無欲無穢,不穢污心命終故。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅槃來無垢淨潔。彼持來已數數洗磨,數數揩拭數數日炙,不著饒塵處,如是銅槃便極淨潔,賢者,如是若有一人,我內無穢,我內實無此穢,知如真者,當知彼人,護由眼耳所知法,彼因護由,眼耳所生法故,則不為欲心纏,彼便無欲無穢,不穢污心命終。彼因無欲無穢,不穢污心命終故,便賢死生善處,所以者何?彼因無欲無穢,不穢污心命終故。

  賢者,因是緣是,說前二人,俱有穢穢污心,一者下賤一者最勝;因是緣是,說後二人俱無穢穢污心,一者下賤一者最勝。」

  於是復有比丘,即從坐起偏袒右肩,叉手向尊者舍梨子,白曰:「尊者舍梨子,所說穢者何等為穢?」尊者舍梨子答比丘曰:「賢者,無量惡不善法,從欲生謂之穢。所以者何?或有一人心生如是欲:『我所犯戒,莫令他人知我犯戒。』賢者,或有他人知彼犯戒,彼因他人知犯戒故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:『我所犯戒,當令他人於屏處訶,莫令在眾訶我犯戒。』賢者,或有他人於眾中訶,不在屏處;彼因他人在眾中訶,不在屏處故心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。

賢者,或有一人心生如是欲:『我所犯戒令勝人訶,莫令不如人訶我犯戒。』賢者,或有不如人訶彼犯戒,非是勝人,彼因不如人訶,非勝人故心便生惡;若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:『令我在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者,或有餘比丘在佛前坐,問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸比丘侍從我將入內。』莫令餘比丘,諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。賢者,或有餘比丘,諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘,諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。

賢者,或有一人心生如是欲:『諸比丘已入內時,令我最在上坐,得第一座第一澡水,得第一食。莫令餘比丘,諸比丘已入內時,最在上坐得第一坐,第一澡水得第一食。』賢者,或有餘比丘,諸比丘已入內時,最在上坐得第一坐,第一澡水得第一食。彼因餘比丘,諸比丘已入內時,最在上坐得第一座,第一澡水得第一食故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:「諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,令我為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘,諸比丘食竟收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。」賢者,或有餘比丘,諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘,諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜已,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲故,俱是不善。

賢者,或有一人心生如是欲:『諸居士往詣眾園時,令我與共會共集,共坐共論。莫令餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論。』賢者,或有餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論。彼因餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:『令我為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重。莫令餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重。』賢者,或有餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重,彼因餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。

賢者,或有一人心生如是欲:『令我為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重,莫令餘比丘為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重。』賢者,或有餘比丘為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。賢者,或有一人心生如是欲:『令我得衣被飲食,床褥湯藥諸生活具,莫令餘比丘得衣被,飲食床褥湯藥,諸生活具。』賢者,或有餘比丘,得衣被飲食床褥湯藥,諸生活具。彼因餘比丘,得衣被飲食床褥湯藥,諸生活具故,心便生惡。若彼心生惡,及心生欲者,俱是不善。

賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,不知彼生如是,無量惡不善心欲者,如是彼非沙門沙門想,非智沙門智沙門想,非正智正智想,非正念正念想,非清淨清淨想。賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,知彼生如是,無量惡不善心欲者,如是彼非沙門非沙門想,非智沙門非智沙門想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清淨非清淨想。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅合槃來,盛滿中糞,蓋覆其上便持而去,經過店肆近眾人行。彼眾見已皆欲得食,意甚愛樂而不憎惡,則生淨想。彼持去已住在一處,便開示之,眾人見已皆不欲食,無愛樂意甚憎惡之,生不淨想,若欲食者則不復用,況其本自不欲食耶?

賢者,如是彼人,若有諸識智梵行者,不知彼生如是,無量惡不善心欲者,如是彼非沙門沙門想,非正智正智想,非正念正念想,非清淨清淨想。賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,知彼生如是,無量惡不善心欲者,如是彼非沙門非沙門想,非智沙門非智沙門想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清淨非清淨想。賢者,當知如是人莫得親近,莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近,不應恭敬禮事,便恭敬禮事者,如是彼便長夜,得無利無義,則不饒益不安隱快樂,生苦憂慼。

賢者,或有一人,心不生如是欲:『我所犯戒,莫令他人知我犯戒。』賢者,或有他人知彼犯戒,彼因他人知犯戒故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。賢者,或有一人,心不生如是欲:『我所犯戒當令他人,於屏處訶,莫令在眾訶我犯戒。』賢者,或有他人於眾中訶,不在屏處;彼因在眾中訶,不在屏處故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

賢者,或有一人,心不生如意欲:『我所犯戒令勝人訶,莫令不如人,訶我犯戒。』賢者,或有一人,心不生如是欲:『我所犯戒令勝人訶,莫令不如人,訶我犯戒。』賢者,或有不如人,訶我犯戒,非是勝人。彼因不如人訶,非勝人故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

  賢者,或有一人,心不生如是欲:『令我在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐,問世尊法為諸比丘說。』賢者,或有餘比丘在佛前坐,問世尊法為諸比丘說,彼因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。賢者,或有一人,心不生如是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘,諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。』賢者,或有餘比丘,諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘,諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從將入內故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

  賢者,或有一人,心不生如是欲:『諸比丘已入內時,令我最在上坐,得第一座第一澡水,得第一食。莫令餘比丘,諸比丘已入內時,最在上坐得第一座,第一澡水得第一食。』賢者,或有餘比丘,諸比丘已入內時,最在上坐得第一座,第一澡水得第一食。彼因餘比丘,諸比丘已入內已,最在上坐得第一座,第一澡水得第一食故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。賢者,或有一人,心不生如是欲:『諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,我為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘,諸比丘食訖,收攝食器行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。』賢者,或有餘比丘,諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘,諸比丘食竟,收攝食器行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰成就歡喜故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

  賢者,或有一人,心不生如是欲:『諸居士往詣眾園時,令我與共會共集,共坐共論。莫令餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論。』賢者,或有餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論。彼因餘比丘,諸居士往詣眾園時,與共會共集,共坐共論故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。賢者,或有一人,心不生如是欲:『令我為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重,莫令餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重。』賢者,或有餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重,彼因餘比丘,為王者所識,及王大臣梵志居士,國中人民所知重故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

  賢者,或有一人,心不生如是欲:『令我為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重,莫令餘比丘為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重。』賢者,或有餘比丘為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆私所敬重故,心不生惡。若彼心不生惡,心不生欲者,是二俱善。賢者,或有一人,心不生如是欲:『令我得衣被飲食,床褥湯藥諸生活具,莫令餘比丘,得衣被飲食床褥湯藥,諸生活具。』賢者,或餘比丘得衣被飲食,床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘得衣服,飲食床褥湯藥,諸生活具故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。

  賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,不知彼生如是,無量善心欲者,如是彼沙門非沙門想,智沙門非智沙門想,正智非正智想,正念非正念想,清淨非清淨想。賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,知彼生如是,無量善心欲者,如是彼沙門沙門想,智沙門智沙門想,正智正智想,正念正念想,清淨清淨想。賢者,猶如有人或從市肆,或從銅作家,買銅合槃來,盛滿種種淨美飲食,蓋覆其上便持而去,經過店肆近眾人行。彼眾見已皆不欲食,無愛樂意甚憎惡之,生不淨想便作是說:『即彼糞去,即彼糞去。』住在一面便開示之,眾人見已則皆欲食,意甚愛樂而不憎惡,則生淨想。彼若本不用食者,見已欲食,況復其本欲得食耶?

  賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,不知彼生如是,無量善心欲者,如是彼沙門非沙門想,智沙門非智沙門想,正智非正智想,正念非正念想,清淨非清淨想。賢者,如是彼人,若有諸智梵行者,知彼生如是,無量善心欲故,如是彼沙門沙門想,智沙門智沙門想,正智正智想,正念正念想,清淨清淨想。賢者,當知如是人,應親近之恭敬禮事。若比丘應親近者便親近,應恭敬禮事者,便恭敬禮事,如是彼便,長夜得利得義,則得饒益安隱快樂,亦得無苦無憂愁慼。」

  爾時尊者大目揵連,在彼眾中,於是尊者大目揵連白曰:「尊者舍梨子,我今欲為此事說喻,聽我說耶?」尊者舍梨子告曰:「尊者大目揵連,欲說喻者便可說之。」尊者大目揵連則便白曰:「尊者舍梨子,我憶一時遊王舍城,在巖山中,我於爾時過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食,詣舊車師無衣滿子家。時彼比舍,更有車師斫治車輛,是時舊車師無衣滿子,往至彼家。於是舊車師,無衣滿子見彼治軸,心生是念:『若彼車師執斧治軸,斫彼彼惡處者,如是彼軸便當極好。』時彼車師,即如舊車師,無衣滿子心中所念,便持斧斫彼彼惡處。於是舊車師,無衣滿子極大歡喜,而作是說:『車師子,汝心如是則知我心,所以者何?以汝持斧,斫治車軸彼彼惡處,如我意故。』如是,尊者舍梨子,若有諛諂欺誑嫉妬,無信懈怠,無正念正智,無定無慧,其心狂惑不護諸根,不修沙門無所分別。尊者舍梨子心,為知彼心故,而說此法。

  尊者舍梨子,若有人不諛諂,不欺誑無嫉妬,有信精進而無懈怠,有正念正智,修定修慧心不狂惑,守護諸根,廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子,所說法者,猶飢欲得食,渴欲得飲,口及意也。尊者舍梨子,猶剎利女,梵志居士工師女,端正姝好極淨沐浴,以香塗身著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女,求利及饒益,求安隱快樂,以青蓮華鬘,或薝蔔華鬘,或修摩那華鬘,或婆師華鬘,或阿提牟哆華鬘,持與彼女;彼女歡喜而兩手受之,以嚴其頭。尊者舍梨子,如是若有人不諛諂,不欺誑無妬嫉,有信精進而無懈怠,有正念正智,修定修慧心不狂惑,守護諸根,廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子,所說法者,猶飢欲食渴欲得飲,口及意也。尊者舍梨子,甚奇甚特,尊者舍梨子,常拔濟諸梵行者,令離不善安立善處。」

  如是二尊更相稱說,從座起去。尊者舍梨子所說如是,尊者大目揵連及諸比丘,聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。

穢經第一竟

(八十八)中阿含穢品,求法經第二(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊拘娑羅國,與大比丘眾俱,往詣五娑羅村,北尸攝惒林中,及諸名德上尊長老,大弟子等,謂尊者舍梨子,尊者大目揵連,尊者大迦葉,尊者大迦旃延,尊者阿那律陀,尊者麗越,尊者阿難,如是比餘名德,上尊長老大弟子等,亦在五娑羅村,普皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比丘:「汝等當行求法,莫行求飲食。所以者何?我慈愍弟子故,欲令行求法,不行求飲食,若汝等行求飲食,不行求法者,汝等既自惡,我亦無名稱。若汝等行求法,不行求飲食者,汝等既自好,我亦有名稱。

  云何諸弟子,為求飲食故,而依佛行,非為求法?我飽食訖食事已辦,猶有殘食,於後有二比丘來,飢渴力羸我語彼曰:『我飽食訖食事已辦,猶有殘食,汝等欲食者便取食之。若汝不取者,我便取以瀉著淨地,或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘,第一比丘便作是念:『世尊食訖食事已辦,猶有殘食,若我不取者,世尊必取瀉著淨地,或復瀉著無蟲水中,我今寧可取而食之。』即便取食。彼比丘取此食已,雖一日一夜樂,而得安隱,但彼比丘因取此食故,不可佛意。所以者何?彼比丘因取此食故,不得少欲不知厭足,不得易養不得易滿,不得知時不知節限,不得精進不得宴坐,不得淨行不得遠離,不得一心不得精勤,亦不得涅槃。是以彼比丘,因取此食故,不可佛意,是謂諸弟子,為行求飲食故,而依佛行,非為求法。

  云何諸弟子行求法,不行求飲食?彼二比丘,第二比丘便作是念:『世尊食訖,食事已辦猶有殘食,若我不取者,世尊必取瀉著淨地,或復瀉著無蟲水中。又世尊說,食中之下極者,謂殘餘食也,我今寧可不取此食。』作是念已即便不取。彼比丘不取此食已,雖一日一夜,苦而不安隱,但彼比丘,因不取此食故,得可佛意,所以者何?彼比丘因不取此食故,得少欲得知足,得易養得易滿,得知時得節限,得精進得宴坐,得淨行得遠離,得一心得精進,亦得涅槃。是以彼比丘,因不取此食故,得可佛意。是謂諸弟子,為行求法故,而依佛行,非為求飲食故。」

  於是世尊告諸弟子:「若有法律,尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,彼法律不饒益多人,多人不得樂,非為愍傷世間,亦非為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離,中下弟子不樂住遠離者,彼法律不饒益多人,多人不得樂,非為愍傷世間,亦非為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離,上弟子亦樂住遠離者,彼法律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離;中下弟子,亦樂住遠離者,彼法律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。」

  是時尊者舍梨子,亦在眾中,彼時世尊告曰:「舍梨子,汝為諸比丘說法如法,我患背痛今欲小息。」尊者舍梨子即受佛教:「唯然,世尊。」於是世尊,四疊優多羅僧,以敷床上,卷僧伽梨作枕,右脇而臥足足相累,作光明想,正念正智常念欲起。是時尊者梨子,告諸比丘:「諸賢,當知世尊向略說法,若有法律,尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,彼法律不饒益多人,多人不得樂,不為愍傷世間,亦非為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離;中下弟子,不樂住遠離者,彼法律不饒益多人,多人不得樂,不為愍傷世間,亦非為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離,上弟子亦樂住遠離者,彼法律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天為人,求義及饒益,求安隱快樂。若有法律,尊師樂住遠離;中下弟子,亦樂住遠離者,彼法律饒益多人,多人得樂,為愍傷世間,亦為天及人,求義及饒益,求安隱快樂。然世尊說此法極略,汝等云何解義?云何廣分別?」

  彼時眾中,或有比丘作如是說:「尊者舍梨子,若諸長老上尊自說:『我得究竟智,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』諸梵行者,聞彼比丘自說:『我得究竟智。』便得歡喜。」復有比丘作如是說:「尊者舍梨子,若中下弟子,求願無上涅槃,諸梵行者見彼行已,便得歡喜。」如是彼比丘而說此義,不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼比丘:「諸賢等,聽我為汝說,諸賢,若有法律,尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,上弟子有三事可毀。云何為三?尊師樂住遠離,上弟子不學捨離,上弟子以此可毀。尊師若說可斷法,上弟子不斷彼法,上弟子以此可毀。所可受證,上弟子而捨方便,上弟子以此可毀。若法法律,尊師樂住遠離,上弟子不樂住遠離者,上弟子有此三事可毀。」

  諸賢,若有法律,尊師樂住遠離;中下弟子,不樂住遠離者,中下弟子有三事可毀,云何為三?尊師樂住遠離,中下弟子不學捨離,中下弟子以此可毀。尊師若說可斷法,中下弟子不斷彼法,中下弟子以此可毀。所可受證,中下弟子而捨方便,中下弟子以此可毀。若有法律,尊師樂住遠離,中下弟子不樂遠離者;中下弟子,有此三事可毀。

  諸賢,若有法律,尊師樂住遠離,上弟子亦樂住遠離者,上弟子有三事可稱。云何為三?尊師樂住遠離,上弟子亦樂依遠離,上弟子以此可稱。尊師若說可斷法,上弟子便斷彼法,上弟子以此可稱。所可受證,上弟子精進勤學,不捨方便,上弟子以此可稱。諸賢,若有法律,尊師樂住遠離;中下弟子,亦樂住遠離者,中下弟子有三可稱。云何為三?尊師樂住遠離,中下弟子亦學捨離,中下弟子以此可稱。尊師若說可斷法,中下弟子便斷彼法,中下弟子以此可稱。所可受證,中下弟子精進勤學,不捨方便,中下弟子以此可稱。諸賢,若有法律,尊師樂住遠離,中下弟子亦樂住遠離者,中下弟子,有此三事可稱。」

  尊者舍梨子,復告諸比丘:「諸賢,有中道能得心住,得定得樂,順法次法得通得覺,亦得涅槃?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八。諸賢,是謂復有中道,能得心住得定得樂,順法次法得通得覺,亦得涅槃。」

  於是世尊所患即除,而得安隱從臥寤起,結跏趺坐,嘆尊者舍梨子:「善哉善哉!舍梨子為諸比丘,說法如法。舍梨子,汝當復為諸比丘,說法如法。舍梨子,汝當數數為諸比丘,說法如法。」爾時世尊告諸比丘:「汝等當共受法如法,誦習執持,所以者何?此法如法有法有義,為梵行本,得通得覺亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道者,此法如法當善受持。」

  佛說如是,尊者舍梨子及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。

求法經第二竟

中阿含經卷第二十二,第二小土城誦



中阿含經卷第二十一←上一篇 │首頁│ 下一篇→中阿含經卷第二十三