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2013/08/27

阿毘達磨大毘婆沙論-4


卷第五十九
結蘊第二中,一行納息第二之四
  如過去愛等為首有七,乃至過去未來現在,愛等為首亦各有七,如是應知有七七句。此中所說,以過去愛等,先對過去恚等,次對未來次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,後對過去未來現在恚等,為初七句。
  以過去愛等,先對未來恚等,次對現在次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,後對過去恚等,為第二七句。以過去愛等,先對現在恚等,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,後對未來恚等,為三七句。以過去愛等,先對過去現在恚等,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去次對未來,後對現在恚等,為第四七句。以過去愛等,先對未來現在恚等,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去次對未來,次對現在,後對過去現在恚等,為第五七句。以過去愛等,先對過去未來恚等,次對過去未來現在,次對過去次對未來,次對現在,次對過去現在,後對未來現在恚等,為第六七句。以過去愛等,先對過去未來現在恚等,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,後對過去未來恚等,為第七七句,是謂小七。
  以過去愛恚等,先對過去慢等,次對未來次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,後對過去未來現在慢等,為初七句。以過去愛恚等,先對未來慢等,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,後對過去慢等,為第二七句。以過去愛恚等,先對現在慢等,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,後對未來慢等,為第三七句。以過去愛恚等,先對過去現在慢等,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去次對未來,後對現在慢等,為第四七句。以過去愛恚等,先對未來現在慢等,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,後對過去現在慢等,為第五七句。以過去愛恚等,先對過去未來慢等,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,後對未來現在慢等,為第六七句。以過去愛恚等,先對過去未來現在慢等,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,後對過去未來慢等,為第七七句,是謂大七。
  如是所說唐捐其功,於文無益於義無益,以重說故;又非唯七七句,應作是說。
  以過去愛等,先對過去恚等,次對未來,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,後對過去未來現在恚等,為初七句。以未來愛等,先對未來恚等,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,後對過去恚等,為第二七句。以現在愛等,先對現在恚等,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,後對未來恚等,為第三七句。以過去現在愛等,先對過去現在恚等,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,後對現在,為第四七句。以未來現在愛等,先對未來現在恚等,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,後對過去現在恚等,為第五七句。以過去未來愛等,先對過去未來恚等,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,後對未來現在恚等,為第六七句。以過去未來現在愛等,先對過去未來現在恚等,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,後對過去未來恚等,為第七七句,是謂小七。以過去愛恚等,先對過去慢等,次對未來次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,後對過去未來現在慢等,為初七句。以未來愛恚等,先對未來慢等,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,後對過去慢等,為第二七句。以現在愛恚等,先對現在慢等,次對過去現在,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,後對未來慢等,為第三七句。以過去現在愛恚等,先對過去在慢等,次對未來現在,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,後對現在慢等,為第四七句。以未來現在愛恚等,先對未來現在慢等,次對過去未來,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,後對過去在慢等,為第五七句。以過去未來愛恚等,先對過去未來慢等,次對過去未來現在,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,後對未來現在慢等,為第六七句。以過去未來現在愛恚等,先對過去未來現在慢等,次對過去,次對未來,次對現在,次對過去現在,次對未來現在,後對過去未來慢等,為第七七句。
  若作是說功不唐捐,於文有益於義有益,不重說故,又唯有七七句。
卷第六十
結蘊第二中,一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠,為前攝後,後攝前耶?
  問:何故作此論?
  答:為重遮遣分別論者,執他性攝,及重開顯應理論者,說自性攝令轉分明,故作斯論。答三結,三不善根,互不相攝者,謂自性各別故。三結三漏,三結二漏,少分互相攝,餘不相攝者,謂三結與欲漏有漏中,有身見戒禁取疑,互相攝自性同故。與無明漏及二漏少分,互不相攝自性異故,後准應知。
  三結四瀑流,三結三瀑流,少分互相攝,餘不相攝者,謂三結與欲有見瀑流中,有身見戒禁取疑互相攝;與無明瀑流,及三瀑流少分,互不相攝。如對四瀑流,對四軛亦爾,自性同故。
  三結四取,三結一取,三少分相攝,餘不相攝者,謂三結與戒禁取,及餘三取中,有身見疑互相攝,與餘三取少分,互不相攝。
  三結四身繫,一結一身繫互相攝,餘不相攝者,謂戒禁取結,與戒禁取身繫互相攝,與餘三身繫互不相攝。
  三結五葢,一結少分一葢互相攝,餘不相攝者,謂疑結中不善者,與疑葢互相攝,與餘四葢互不相攝。
  三結五結,互不相攝者,自性異故。
  三結五順下分結,三結三順下分結互相攝,餘不相攝者,謂三結與五順下分結中,有身見戒禁取疑結互相攝,與餘二結互不相攝。
  三結五順上分結,互不相攝者,自性異故。
  三結五見,二結二見互相攝,餘不相攝者,謂前三結與五見中,有身見戒禁取互相攝,與餘三見互不相攝。
  三結六愛身,互不相攝者,自性異故。
  三結七隨眠,三結一隨眠少分互相攝,餘不相攝者,謂三結與疑隨眠,及見隨眠中,有身見戒禁取互相攝,與餘五隨眠,及見隨眠中,餘三見互不相攝。
  三結九結,三結一結,二少分相攝,餘不相攝者,謂三結與九結中,疑結及見結中有身見,取結中戒禁取互相攝。與餘六結,及見結中餘二見,取結中見取互不相攝。
  三結九十八隨眠,三結二十一隨眠互相攝,餘不相攝者,謂三結與九十八隨眠中,三有身見六戒禁取,十二疑隨眠互相攝,與餘七十七隨眠,互不相攝。
  如是乃至,九結九十八隨眠,七結九十八隨眠互相攝,餘不相攝者,謂九結中前七結,與九十八隨眠互相攝,後二結與隨眠,互不相攝;此二俱非隨眠性故。此中舉初三結,舉後九結,與後廣辦相攝。三不善根乃至七隨眠,與後相攝略不說者,相易了故。「三結乃至九十八隨眠,幾令欲有相續,幾令色有相續,幾令無色有相續?」答:「一切應分別。」
  問:何故作此論?
  答:為止他宗顯己意故,謂或有執不染汙心,亦令有相續,如分別論者。
  問:彼何故作此執?
  答:彼依契經故作此執,謂契經說:「菩薩正知入母胎,正知住母胎,正知出母胎,既有正知入母胎時,正智即在不染汙心,故不染汙心,亦令有相續,為遮彼意,顯唯染汙心,能令有相續,故作斯論。
  問:云何通彼所引契經?
  答:依無倒想說正知言,謂諸有情多起倒想,而入母胎。男入胎時於母起愛,於父起恚;女入胎時於父起愛,於母起恚,謂彼與己有順違故。後有菩薩入母胎時,心無顛倒,於父父想於母母想,雖俱親愛而無異心,有親愛故心有染汙,無倒想故名為正知,故彼契經不違我義。復次,所以作此論者,謂或有執,唯愛與恚令有相續,如譬喻者。
  問:彼何故作此執?
  答:依契經故,謂契經說:「三事合故得入母胎,一者,父母交愛和合,二者,母身是時調適,三,健達縛正現在前,時健達縛二心互起,謂愛恚俱,由此故知唯愛與恚,令有相續。」為遮彼意,顯一切煩惱,皆令有相續,故作斯論。
  問:云何通彼所引契經?
  答:契經說:「彼中有位,心正結生時,非唯愛恚故。」我所說不違彼經。復次,所以作此論者,謂或有執惡趣,唯用恚心結生,善趣唯用愛心結生,為遮彼意,顯欲界一切處,三十六隨眠,一一現前令生相續,故作斯論。復次,勿為止他顯示己義,然為顯示諸法正理,開悟有情故作斯論,然諸有聲說多種義,此中有者說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說諸在欲界死生者,皆受欲有邪等,彼亦說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說諸蘊所纏,受地獄有等,彼亦說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說受欲有時,最初得幾業所生根等?彼亦說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說四有,謂本有死有中有生有,彼亦說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說諸捨欲有受欲有,彼一切欲界法滅,欲界法現在前邪等,彼亦說眾同分,及隨眾同分,有情數五蘊。如說云何有法?謂一切有漏法,彼說一切有漏法名有。如說頗勒懼那,當知識食,能令後有生起,彼說結生心,及眷屬名有。如說阿羅陀,當知若業,能令後有相續,是名有者,彼說能引後有思名有,如說取緣身,阿毘達磨諸論師言:「彼說時分五蘊名有。」
  尊者妙音作如是說:「彼說能引後有諸業,名有,如說七有,一,地獄有,二,傍生有,三,鬼界有,四,天有,五,人有,六,業有,七,中有,彼說五趣及彼因,彼方便名有,謂地獄有等,即是五趣;業有是彼因,中有是彼方便,如說云何欲有?謂諸業欲界繫,取為緣能趣後生,乃至廣說;彼說業及異熟名有,不說取緣。
  問:若爾,門論所說當云何通?如說欲有,欲界一切隨眠隨增。色有,色界一切隨眠隨增。無色有,無色界一切隨眠隨增。欲有可爾,所以者何?欲界五部業,皆能對感異熟,彼容欲界一切隨眠,所隨增故。色無色有何可爾?所以者何?彼界唯有修所斷業,感異熟故。
  答:彼門論中應說欲有,欲界一切隨眠隨增。色有,色界遍行及修所斷,隨眠隨增。無色有,無色界遍行,及修所斷隨眠隨增。而不爾者有別意趣,謂五部結有心有眷屬,故亦假說為有,故說一切隨眠隨增。有說,彼論有章有門,章中但說業,及異熟名有,不說取緣,門中具說彼業異熟,及說取緣,故說一切隨眠隨增。
  評曰:彼不應作是說,所以者何?彼論師先立章義,後以門通。如何門中與章說異?是故前說於理為善。
  問:何故名有?
  答:有增有減故名為有。
  問:若爾,聖道亦有增減,應亦名有?
  答:若有增減亦能長養,攝益任持有者,說名為有。聖道雖有增減,而損減違害,破壞諸有,故不名有。復次,若有增減,亦令諸有生老病死,不斷絕者,說名諸有。聖道雖有增減,而令諸有生老病死,皆斷不續故不名有。復次,若有增減,亦是趣苦集行,趣有世間,生老病死集行者,說名為有。聖道雖有增減,而是趣苦滅行,趣有世間,生老病死滅行,故不名有。復次,若有增減,亦是薩迦耶見事,顛倒事愛事隨眠事,貪瞋癡安足處,有垢有毒有過有剌,有濁墮,有墮苦集諦者,說名為有。聖道雖有增減,而與此一切相違,故不名有。復有說者,此可怖畏故名為有。
  問:若爾,涅槃亦可怖畏,應亦名有?如契經說:「苾芻當知,無聞異生以愚癡故,怖畏涅槃,謂於是處我不有,我所亦不有;我當不有,我所亦當不有。」
  答:若有怖畏,是正見者起說名為有,涅槃雖有怖畏,而是邪見者起,故不名有。復次,若有怖畏,通異生及聖道者,起說名為有。涅槃雖有怖畏,而是異生非聖者起,故不名有。有作是說,是苦法器故名為有。
  問:有亦是樂法器,如契經說:「大名當知,色若一向是苦非樂,非樂所隨,無少樂喜所隨逐者,應無有情為求樂故,染著於色。大名當知,以色非一向苦,亦是樂亦是樂所隨,是少樂喜所隨逐故,有諸有情為求樂故,染著於色。」又契經說:「決定建立三受無雜,一樂二苦三非苦樂。」又契經說:「道依道俱涅槃依道,以道樂故證樂涅槃,是故諸有非唯苦器,寧以苦器釋有名耶?」
  答:生死法中雖有少樂,而苦多故立苦器名,是故諸有唯名苦器,如毒瓶中置一渧蜜,不由此故名為蜜瓶,但名毒瓶以毒多故;有亦如是多苦所依,但名苦器。
卷第六十一
結蘊第二中,一行納息第二之六
           問:為煩惱現在前故退?為退已煩惱現在前?設爾何失?二俱有過所以者何?若煩惱現在前故退者,品類足說當云何通?
  如說三緣故,起欲貪隨眠,一,欲貪隨眠未斷未遍知,二,順欲貪纏法現在前,三,於彼有非理作意,廣說乃至,起疑隨眠應知亦爾,契經所說復云何通?如說由五因緣,令時解脫阿羅漢退,謂多營事業,乃至身恒多病,定蘊所說復云何通?如說由非學非無學心退,起學法得,云何彼是阿羅漢,而起煩惱現在前?又何等心,無間起煩惱現在前?若退已,煩惱現在前者,施設論說當云何通?如說有時心遠心剛強,起無色界三纏現在前,謂貪慢無明而多起慢,彼三纏內隨一現前,應說彼退無色貪盡,住色貪盡中。識身論說復云何通?如說一類補特伽羅,無色染汙心現在前故,捨無學善根,學善根相續,退無學心住學心,品類足說復云何通?如說云何順退法?謂不善及有覆無記,住何等心後,煩惱現在前?
  答:應作是說,煩惱現在前故退。
  問:此已善通後諸違難,前諸違難當云何通?
  答:皆非違難所以者何?品類足說,三緣故起諸隨眠者,依未斷盡煩惱者說,謂起煩惱現在前者,或有已斷盡自地煩惱,或有未斷盡自地煩惱,彼依未斷盡自地煩惱,而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者,或退或不退,彼依不退而起煩惱,現在前者說。又起煩惱現在前者,或染汙心無間,或不染汙心無間,彼依染汙心無間而起,煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者,有具因緣有不具因緣,彼依具因緣而起,煩惱現在前者說。
  謂諸有情三因緣故,起諸煩惱名具因緣,一,由因力,二,由境界力,三,由加行力。欲貪隨眠,未斷未遍知者說因力;順欲貪纏法現在前力,說境界力;於彼有非理作意者,說加行力。復次,為遮外道所說意趣,故作是說:「由三緣故起諸隨眠。」謂外道說,專由境界起諸煩惱,若有境界煩惱便生,若境界壞煩惱不起,為遮彼意說諸纏起,亦因未斷自類隨眠,亦由彼有非理作意。
  契經中說:「由五種因緣,令時解脫阿羅漢退者,彼於退具說退因緣。」如餘經說:「彼具名根。」定蘊所說,由非學非無學心退,起學法得者,彼說根退不說果退,復次,煩惱相應心,亦名非學非無學故,說果退亦不違理。
  云何彼是阿羅漢,而起煩惱現在前者?先是阿羅漢,後起煩惱現在前,若起煩惱現在前,便非阿羅漢。如先異生後入聖道,入聖道已便非異生;如先學者,後起無學法,起無學法已,便非學者,此亦如是於理何違?
  何等心無間起煩惱,現在前者;若畢竟離,非想非非想處染,起彼地纏現在前故退者,即彼地善心無間,起煩惱現在前。若未畢竟離,非想非非想處染,起彼地纏現在前故退者,即彼地或善心或染汙心,無間起煩惱現在前,乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染,起欲界繫纏故退者,即欲界或善心,或無覆無記心,無間起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染,起欲界纏故退者,即欲界或善心,或染汙心或無覆無記心,無間起煩惱現在前。
  此中若未得,根本善靜慮,無色定現在前者,彼不能起色無色界纏,現在前故退,但能起欲界纏,現在前故。若得根本善,靜慮現在前,非無色定者,彼不能起無色界纏,現在前故退。但能起欲色界纏,現在前故退。若得根本善靜,無色定現在前者,彼能起三界纏,現在前故退。
  有餘師說:「退已,煩惱現在前。」
  問:此已善通前諸違難,後諸違難當云何通?
  答:皆非違難所以者何?施設識身二論所說,依覺知位不說退時,謂先雖退而未覺知,煩惱現在前乃覺知故。如有先誦四阿笈摩,餘務所纏遂便忘失,乃至未誦猶不覺知,後若誦時方知忘失,彼雖先忘而今始覺,此亦如是,先退後知依知時說,故不違理。品類足說,不善及有覆無記,名順退法者,依損善品轉遠品,故作是說。如如煩惱現在前時,如是如是損遠善品,故說順近。非謂煩惱現在前時方退,善法先已退故。
  住何等心後,煩惱現在前者?住欲界無覆無記心後,煩惱現在前,謂威儀路及工巧處,非異熟生,性羸劣故。
  問:豈不羸劣彌順於退?
  答:若於淨品其性雖劣,而於染品力強勝者,住彼便退,退已煩惱即現在前。異熟生心於淨染品,性俱劣故,住彼心時非進非退。有說,欲界三無記心,隨住一種皆有退義,此心無間煩惱現前,然此欲界無覆無記心,有與三界纏相違者,住此心時,必不退起三界煩惱。有與欲界纏相違,不與無色界纏相違者,住此心時,雖不退起欲色界煩惱,而容退起無色界煩惱,有與欲界纏相違,不與色無色界纏相違者,住此心時,雖不退起欲界煩惱,而容退起色無色界煩惱。有與三界纏皆不相違者,住此心時,皆容退起三界煩惱。
  評曰:此二說中前說為善,要起煩惱現在前時,乃成退失勝功德,故此說退位。有退性者,不必要起煩惱現前,不退無學位,有退性者故。
  問:退時為住意地?為住五識身耶?
  答:應作是說,住意地退非五識身。
  問:若爾,云何通隖陀衍那事?
  昔有王號隖陀衍那,將諸宮室詣水跡山,除去男子,純與女人奏五妓樂,縱意嬉戲樂音清妙,香氣馚馥,命諸女人露形而舞,時有五百離欲仙人,乘神境通經此上過,有見妙色有聞妙聲,有嗅妙香,皆退神通墮此山上,如折翼鳥不復能飛。王見問曰:「汝等是誰?」諸仙答曰:「我是仙人。」王復問言:「汝得非想非非想處,根本定不?」仙人答言:「我等未得。」王乃至問:「汝等為得初靜慮不?」仙人至答:「我等曾得而今已退。」時王瞋忿作如是言:「不離欲人,如何觀我宮人婇女,極非所宜!」便拔利劍,斷五百仙人手足,彼諸仙人,有住眼識退者,有住耳識退者,有住鼻識退者,如何言住意地退耶?
  猛憙子事復云何通?
  昔有仙人名猛憙子,食時常受勝軍王請,每至食時乘神通力,如雁王飛至王宮上,王自承接抱置金床,燒香散花恭敬禮拜,以妙飲食而供養之,仙人食訖,除器澡漱呪願王已,飛空而去。王於後時以國事故,欲詣餘處作是念言:「我行去後,誰當如我承事仙人?脫不如法仙人性躁,或呪咀我令失王位,或斷我命或害國人。」便問少女:「我行去後,汝能如我事仙人耶?」女答言:「能。」王遂慇懃約勅少女,令如常法供養仙人,然後乃行營理國事。
  仙人後日臨至食時,飛空而來至王宮所,王女承抱置金床上,仙人離染力微劣故,觸細軟觸退失神通,如常受供食訖,澡漱及呪願已,欲乘空去而不能飛,入王苑中欲修舊道,聞象馬等種種喧聲,雖極作意而不能得。
  時彼仙人,知室羅筏城中士女,恒作是念:「若大仙人履地行者,我等當得接足供養。」彼仙爾時便起矯慧,語王女言:「汝告城中,今日仙人履地而出,諸所欲作皆應作之。」於是王女即便依教,諸人聞已,除去城中瓦礫糞穢,掃灑清淨嚴列幢幡,燒香散花作諸音樂,莊飾嚴麗猶如天城。是時仙人步行而出,去城不遠入林樹間,欲修舊道聞諸鳥聲,其心驚亂而不能得,便捨此去詣於河邊,復聞水中龍魚騰躍,心既喧擾而不能修,遂即登山作如是念:「我退善品都由有情,設我曾修戒禁苦行,當感有翅貓狸之形,水陸空行無脫我者。」發惡願已毒心稍息,須息復能離八地染,後生非想非非想處,有頂寂止甘露門田,八萬劫中受閑靜樂,業壽盡已,還生此間苦法林中,作貓狸獸身,及兩翅各廣,五十喻繕那量,以此大身害有情類,空行水陸無得免者,從此命終墮無間獄,受諸劇苦難有出期,如是仙人住身識退,如何言住意地退耶?
  復云何通天帝釋事?謂釋迦佛未出世時,有一仙人名為洲胤,天帝數往諮受法義,後於一時,天帝乘輦欲往仙所,阿素洛女設芝夫人,竊作是念:「今天帝釋將無捨我,欲往其餘諸美人所?」便先昇輦自隱其形,令天帝釋不知同往,臨至仙所迴顧見之,因即告言:「汝何來?此仙人不欲見諸女人,宜速還宮不應住此。」設芝推託不欲還宮,天帝既忿,以華莖繫夫人,遂以諂媚音謝,仙人聞之便生欲愛,退勝定故螺髻便墮,此即仙人住耳識退,如何言住意識退耶?
  答:應知此等住意地退,由眼等識引令起故,作如是說於理無違。尊者僧伽筏蘇說曰:「住五識退於理何違?五識取境時,亦生煩惱故,謂對治力極羸劣者,眼見色等亦容退故。」
  評曰:應作是說,住意地退非五識身,對違順境,要有分別起煩惱故。由此故說,若住意地,有六勝事不共五識,一,退,二,離染,三,死,四,生,五,斷善根,六,續善根。

關鍵字: 愛心 有名 理論

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