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2012/02/28

四分比丘尼戒本會義-3


 

四分比丘尼戒本會義卷第二

    姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

    清金陵寶華山律學沙門德基輯

  第二,盜戒

 總釋

 盜,乃最為不良之事,此是共戒,比丘亦同,大乘同制。梵網經云:「自盜,教人盜,方便盜,咒盜,乃至鬼神有主物,劫賊物,一切財物,不得故盜等,此是性罪,然菩薩見機得作。」戒本經云:「「菩薩淨戒律儀,善權方便,為利他故,於諸性罪少分現行,由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。」律攝云:「此由癡故,因積畜事,畜積煩惱,制斯學處。」

 緣起

 爾時,佛遊羅閱城,耆闍崛山中,(律攝云:「遊者有四,一者行,二者住,三者坐,四者臥,以此四法是名遊,譬如世人言王出遊,若到戲處,或行住坐臥。佛遊羅閱祇地,亦復如是,羅閱祇者此云王舍,由過去世有轉輪聖王,便相代謝止住其所,故名王舍。又翻無害。從初劫以來無刑害故,中印度境。」善見律云:「王舍城國邑,人民有八萬億戶,邑外屬王舍城者,有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。耆闍此云鷲,山頂名崛,形似鷲鳥故名耆闍崛山也。」)時城中有比丘,字檀尼迦,陶師子。(陶師者即瓦師,此比丘是瓦師之子。)在閒靜處止一草屋,入村乞食,後有聚薪人,破其草屋持歸,比丘乞食還,作是念:「我念自有伎藝,寧可和泥,作全成瓦屋,取薪牛糞燒之,屋成赤色如火。世尊從耆闍崛山下遙見,知而故問,諸比丘以此因緣,具白世尊,世尊訶責:「不得作全瓦屋,作者突吉羅。」敕諸比丘往詣打破。檀尼迦見屋破已,乃誑摩竭國守材人,取瓶沙王所留要材持去。(梵語瓶沙,此翻模實,身模充實故,又云頻婆沙羅,此云顏色端正,取強壯姝好為義,其形長大性行雄猛,常自躬為征戰也。)時有一大臣,統知城事,至坊見王所留要材,斫截狼藉,問知其故白王,王念:「不應以少材,而斷出家人命。」但訶責已放去,諸臣不平,羅閱祇中居士譏嫌,少欲比丘聞,白佛,佛以此因緣,集比丘僧,以無數方便訶責已,有一比丘名曰迦樓,(此云黑)本是王大臣,善知世法,世尊知而故問:「王法不與,取幾許物應死?」迦樓比丘言:「若取五錢,若直五錢物,應死。」世尊告諸比丘:「檀尼迦癡人,(善見律云:「因癡故掘土蹋泥,取火燒,多諸眾生因此而死也。」)多種有漏處,結戒。」(尼戒文云)爾時世尊,以此因緣,(謂檀尼迦盜瓶沙王材木,發起因緣。)集諸比丘告言:「自今以去,與比丘尼結戒。」

  所立戒相

若比丘尼,在聚落若空處,不與,懷盜心取,隨所盜物,若為王,若王大臣所捉,若縛若殺若驅出國,汝賊汝癡。若比丘尼,作如是不與取,是比丘尼波羅夷,不共住。

 釋義

 律云:「比丘尼義如上,在聚落者(即村落是)有四種。一者,周帀垣墻,二者,柵籬,三者,籬墻不周,四者,四周有屋。(律攝云:「聚落者,中有巷陌店肆,名之為聚;落者,村外之家名之為落。」)若空處。(即閒靜處,僧祇云:「空地者名垣墻院外,除聚落界盡名空地。聚落界者,去籬不遠,多人所行蹤跡到處,盡名聚落界。」)不與者,他不捨,懷盜心。(謂本有盜心,非偶然也。)隨所盜物,(即後結罪中具陳。)若五錢,若過五錢直。(薩婆多云:「於閻浮提,一切國法禮樂,以王舍城為正,王舍國法,盜五錢已上,入重罪中,佛依此法,盜至五錢得波羅夷。如閻浮提內,現有佛法處,限五錢得波羅夷。若國不用錢,准五錢成罪。」善見律云:「二十摩娑迦,成一迦利沙槃分,一迦利沙槃分,分為四分,一分是五摩沙迦,過去未來諸佛,皆以一分結波羅夷;一切諸佛不異,結四波羅夷,不增不減,是故如來以一分,結第二波羅夷也。」十誦云:「一銅錢直十六小錢。」)若為王,王大臣所捉;王者,得自在不屬人;(貫三才主萬物,無為化世有道恩民。)大臣者,種種大臣輔佐王。(捉者,僧祇云:「王使人執,或捉其手及餘身分,是名捉。」若縛若殺若驅出國,(縛者,僧祇云:「或以屋縛或以城縛,或以材縛或著鏁絆,或著杻械,是名為縛。殺者,奪其命根;驅出者,驅出聚落驅出城,驅出國,是名驅出。」)汝賊汝癡。(此訶責之詞,無明是賊因,正作業時,由癡故方便興盜,無現行法怖,及未來怖也。)若比丘尼,作如是不與取。(正明盜業,不告主知,若強若竊並為盜,此總結上文也。)是比丘尼波羅夷,不共住。(義亦如上,後不重出。)

 定罪

 此中犯者,若自手取,若看取,若遣人取,非已物想取,非暫用取,非本意取,(本字該是同字,恐律悞耳。)他物他物想取。有主有主想取,他護他護想取,若離本處,波羅夷。處者,若地處,地上處,若乘處,若擔處,若虛空,若樹上,若村,若阿蘭若處,若田,若處所,若船,若水處,若私度關塞不輸稅,若取他寄信物,若水,楊枝,樹果草木,無足二足四足多足眾生,若同財,若要若伺候,若守護,若邏要道,是謂處。 地處者,地中伏藏未發出,七寶,金銀真殊瑠璃璧玉,硨磲碼碯;生像金寶衣被;若復有餘地中,所須之物屬王者,若以盜心取五錢,若過五錢,若牽挽取,(言牽者,連也,挽者引也;著地牽引而去,名牽挽取。)若埋藏,若舉離本處,初離波羅夷;方便欲舉而不舉,偷蘭遮。(自下結罪皆同)地上者,金銀,乃至所須之物屬主。乘處者,乘有四種,象乘馬乘車乘步乘,若復有餘乘,盡為名乘。乘上若有金銀七寶,乃至所須之物有主,若取乘從道至道,從道至非道,從非道至道,從坑中至岸上,從岸上至坑中。擔處者,頭擔肩擔背擔若抱,若復有餘擔,此諸擔上,有金銀七寶,乃至所須之物有主。若取擔者,從道至道乃至坑中。空處者,若風吹毳若劫貝,若拘遮羅,若差羅波尼;(此云灰水,乃衣名也。)若芻摩,若麻若綿,若缽耽嵐婆,(漢言絹)若頭頭羅,(此云細布)若鴈若鶴若孔雀,鸚鵡鸜鵒,若復有餘所須之物有主。上處者,若舉物在樹上,墻上籬上杙上,龍牙上衣架上,繩牀上木牀上,若大小褥上,而上地上地敷上,有金銀七寶,乃至所須之物有主。村處者,村有四種如上,若村中有金銀,乃至所須之物有主,若以機關攻繫破村,若作水澆,或依親厚強力,或以言辭辯說,誑惑而得。得者波羅夷,不得偷蘭遮。阿蘭若處者,村外有主空地,彼空處有金銀七寶,乃至所須之物有主,若以方便壞他空地,若作水澆,若依親厚強力,或以言辭辯說而得。田處者,稻田麥田甘蔗田,若復有餘田,彼田中有金銀七寶,乃至所須之物有主,若方便壞他田,若作水澆,若依親厚強力,或以言辭辯說,誑惑而得。處所者,若家處所若市肆處,若果園若菜園若池,若庭前若舍後,若復有餘處,彼有金銀七寶,乃至所須之物有主。船處者,小船大船壺船(以形似壺)一木船(以大木刳空而為船也)舫船(即方船也」槽船(櫓,即進船之器具,以為名。)龜形船鼈形船,(謂形似龜鼈也)皮船(用皮為之)浮瓠船(瓠即飄也,又瓠者,瓦器並可浮物也)果船(亦以形為名也)懸船(今時神廟中,多以船懸於梁上供神)筏船(木曰箄,竹曰筏,編竹渡物也。)若復有餘船上,有金銀七寶,乃至所須之物有主,若從此岸至復岸,從彼岸至此岸,若順流若逆若著水中,若移著岸上,若解移處。水處者,若藏金銀七寶衣被,沉著水中,若水獺若魚若鼈,若失收摩羅,(善見律云:「鰐魚,長二丈餘,有四足似鼉,齒至利,禽鹿入水齧腰即斷,又翻殺子魚,廣州有之。」)若優婆羅華(此云青蓮華)婆頭摩華(此云紅蓮華)拘物頭華(此云地喜華,亦云拘某陁,此云黃蓮華。)分陀利華。(此云白蓮華,未敷,名屈摩羅,將落時名迦摩羅,處中盛時名分陀利,逐時遷名隨色變,故有三名也。)及餘水中之物有主,若以方便壞他水處,直五錢波羅夷,減五錢偷蘭遮。輸稅者,比丘尼無輸稅法,若白衣應輸稅物,比丘尼以盜心,為他過物,若擲關外,若五錢若過五錢,若埋藏舉,若以辯辭言說誑惑,若以咒術過。取他寄信物者,持寄信物去,作盜心取五錢,若過五錢,頭上移著肩上,若從右手移著左手,從左手移著右手,若抱中移著地,舉離本處。水者,若大小瓮及種種水器,若眾香水若藥,以盜心取五錢,若過五錢。楊枝者,若一若兩若眾多,若一抱若一束若一擔,若香所熏若藥塗,若盜心取五錢,若過五錢,若牽挽取,離本處。園者,一切草木叢林華果,有主。無足眾生者,蛇魚及餘無足眾生,有主。二足眾生者,人非人鳥,及餘二足眾生有主。四足眾生者,象馬馲駝驢鹿羊,及餘四足眾生有主。多足眾生者,蜂,鬱周隆伽。(此蟲身有多毛,而復多足類似毛蟲。)若百足,及餘多足眾生有主,以盜心取五錢,若過五錢。同財業者,同事業得物當共,以盜心取五錢,若過五錢。共要者,共他作要,教言某時去,某時來,若穿墻取物,若道路劫取,若燒,從彼得財物來共,以盜心取直五錢,若過五錢。伺候者,我當往觀彼村,若城邑,若船渡處,若山谷,若人所居處,市肆處作坊處,於彼所得物一切共,以盜心取直五錢,若過五錢。守護者,從外得財物來,我當守護;若所得物一切共,若以盜心取直五錢,若過五錢。看道者,我當看道,若有王者軍來,若賊軍來,若長者軍來,當相告語,若有所得財物一切共,若以盜心取直五錢,若過五錢,如上一切物,初離本處波羅夷。方便欲舉而不舉,偷蘭遮。方便求過五錢,得過五錢得五錢,皆波羅夷,得減五錢不得,皆偷蘭遮;方便求五錢,得過五錢得五錢,波羅夷,得減五錢不得,偷蘭遮。方便求減五錢,得過五錢得五錢,波羅夷;得減五錢偷蘭遮,不得突吉羅。教人方便求過五錢,得過五錢得五錢,二俱波羅夷。得減五錢不得,二俱偷蘭遮。方便教人求五錢,得過五錢得五錢,二俱波羅夷。得減五錢不得,二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢,得過五錢得五錢,取者波羅夷,教者偷蘭遮;得減五錢,二倆偷蘭遮;不得,二俱突吉羅。方便教人求五錢,若過五錢,受教者取異物,取者波羅夷,教者偷蘭遮。方便教人求五錢,若過五錢,受教者異處取物,受教者波羅夷,教者偷蘭遮。方便教人求五錢,若過五錢,受教者謂使取物,無盜心而取得五錢,若過五錢,教者波羅夷,受使者無犯。若教人取物,受教者謂教盜取,若取得直五錢,若過五錢,受教者波羅夷,教者無犯。有主,有主想,不與,取五錢,若過五錢,波羅夷。有主疑,偷蘭遮。無主有主想,偷蘭遮;無主疑,偷蘭遮。有主有主想,減五戒,偷蘭遮;有主疑減五錢,突吉羅。無主有主想,減五錢,無主疑減五錢,盡突吉羅。 根本律云:「起盜心,興方便,得惡作罪;觸彼物,窣吐羅底也。(即偷蘭遮罪)舉離處滿五錢,波羅市迦,不滿者得粗罪。(亦偷蘭罪)若是畜生邊物,觸彼物惡作;舉離處滿五錢者,得粗罪;不滿者惡作罪。若作摩摩帝,(或云毘呵羅莎弭,此云寺主。)塔無物眾僧有物,便作是念:「天人所以供養眾僧者,皆蒙佛恩,供養佛者,便為供養眾僧。」即持僧物修治塔者,此摩摩帝得波羅夷;若塔有物眾僧無物,便作是念:「供養眾僧者,佛亦在中,便持塔物供養眾僧。」摩摩帝用者,得波羅夷。若塔無物僧有物,得如法貸,但分明疏記,言某時貸用,某時當還;若僧無物塔有物,亦如是;若交代時,應僧中讀疏,分明付授;若不讀疏越毘尼罪。 律攝云:「若持自物或是他物,作如是語,欲偷稅得越法罪;教偷稅者,從異道去得惡作罪;若作惡心指他異道,冀免稅直,得窣吐羅罪。若持他物過彼稅處,無心取分者,粗罪;未至稅處,或取半分或取全分,而未過稅處,得窣吐羅。(問:「此既得稅直,已滿五錢,何不得本罪?而結方便耶?」答:「雖得稅直,未過稅處(恐後過稅而有阻隔,未作實得之心。)先結方便,待過稅已方結本罪。」)若過稅處,數滿本罪,若持已物到於稅處,使他越過亦得本罪。實是已財,決心迴與父母兄弟等,告掌稅者,此非我物不與汝稅,或乘空去,或口含或衣裹或避路,並得粗罪。(問:「亦仍同為他越稅,云何不得本罪?」答:「為他過物利必歸己,故結本罪;今是己物,決心迴施無利歸己,罪結方便也。」)若為父母及三寶事,持物過稅處,應為稅官種種說法,稱讚三寶說父母恩,彼不取直者,無犯;若猶索者應與。有施物來知非己分,言我合得者,窣吐羅罪。若受其分數准數成犯。他不請食輒去食者,得惡作罪。若興方便欲盜他財,觸著之後便從主乞,彼與得時,得前粗罪;初為貸借後欲不還,決絕之時便得本罪。若他寄物先作盜心,得窣吐羅罪,後時移處便得本罪;若先移處後心決絕,亦得本罪。意偷彼物而錯偷此,既乖本心但得粗罪。盜事畧有五種,一,對面強取,二,竊盜取,三,調弄取,四,恩寄取,五,與更奪取。此之五事咸是盜收。 五分云:「非同意人,輒作同意,取其衣食,突吉羅。」 善見云:「若受人寄物,物主還取,答言:『我不受汝寄。』突吉羅;令物主狐疑,偷蘭遮。主言:『我不得此物。』波羅夷。若為作房舍施,眾僧迴食,得偷蘭遮,應還直;若為衣施應作衣,若饑儉時,眾僧羯磨和合食用,無罪。以衣施作房舍,以房舍施作衣食,亦如是。寺中房舍多,無人修治敗壞,應留好者,餘粗敗得壞賣,為食用為護住處故。」 十誦云:「若水中浮物來,以偷奪心取,選擇時,偷蘭遮。若捉留住,後水到前,或沉著水底,或舉離水,直五錢以上,波羅夷。盜佛舍利,偷蘭遮;若尊敬清淨心取,無罪。(尊敬者,謂見佛舍利,如見佛身心生尊敬。清淨心者,謂無盜心,以恭敬供養心,取去供養無罪。)盜經卷,隨計直犯。盜塔寺中供養具,若有守護,隨計直犯;奪神像物,偷蘭遮。」 薩婆多云:「若自盜他物,欲取五錢,五錢已上,從始發足,步步輕偷蘭,乃至選擇,取三錢已還,得輕偷蘭遮;四錢成重偷蘭;若取一錢乃至四錢,亦爾。若遣使取他物,當教時輕偷蘭。取五錢已上,離本處時得重罪。若盜僧物,五錢已上得重偷蘭,四錢以下得輕偷蘭,而報罪甚深。若舍屬一主,物不異主,若不離地未出家界,步步輕偷蘭;若入女姊妹奴婢房中,得波羅夷。若入兄弟兒房中,得輕偷蘭。若出主地相,亦波羅夷。」 此戒具足五緣,方成本罪,一,有盜心,二,有主物,三,有主想,四,直五錢,五,離本處。若緣有缺,律制開輕。

 兼制

 比丘波羅夷,(此是同制同學戒。)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,滅擯,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,與想取,己有想取,糞掃想取,暫取想,親厚意想,一切無罪。(第三分云:「有七法是親友,利益慈愍故,何等七?難與能與,難作能作,難忍能忍;密事相語,不相發露,遭苦不捨,貧賤不輕。」根本雜事云:「凡是親友可委寄人,有其五種,一,心相愛愍,二,近為得意,三,是所尊重,四,久故通懷,五,聞用已財心生歡喜。」)及最初未制戒等。

 會詳

 楞嚴經云:「若諸世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續,汝修三昧本出塵勞,偷心不除塵不可出,縱有多智禪定現前,如不斷偷必落邪道,上品精靈,中品妖魅,下品邪人。」法苑殊林云:「偷盜二報,一,貧窮,謂因前世盜他財物,令彼空乞,故感今生,自亦貧窮也。二,不得自在,謂因前世劫奪他財,而令他人不得自在,故感今生,雖有財物而屬五家,(一,水,二,火,三,盜賊,四,惡兒,五,官家。)不得自在受用也。」

  第三,殺戒

 總釋

 殺,為世間最傷慈之事,此是共戒,比丘罪同,大乘同制,梵網經云:「若自殺,教人殺,方便殺,讚歎殺,見作隨喜,乃至咒殺等,此是性罪,定業難逃。迦文世尊,商怨舒於鐵杙,宿愆不解;陀夷聖者,羊瞋洩於凶鋒,故經云:「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」律攝云:「凡為殺者,並由癡故於事不忍,內懷瞋恨斷他命根,制斯學處。」

 緣起

 佛遊毘舍離,獼猴江邊講堂,說不淨觀,歎不淨觀,歎思惟不淨觀。(亦名九想觀,此九種不淨觀法,想念純熟心不分散,即得三昧成就,自然貪欲殄除,惑業消滅得證道果。此之九想,雖是假想作觀,然用之能成大事,譬如大海中死屍,溺人附之即得渡也。一,肨漲想,謂修行之人,心想死屍,見其肨漲如韋盛風,異於本相,是名肨漲想,二,青瘀想,既觀肨漲已,復觀死屍,風吹日曝皮肉黃赤,瘀黑青黤,是為青瘀想,三,壞想,既觀青瘀已,復觀死屍,風日所變皮肉裂壞,六分破碎五臟腐敗,臭穢流溢,是為壞想,四,血塗漫想,既觀壞已,復觀死屍從頭至足,遍身膿血流溢,汙穢塗漫,是為血塗漫想,五,膿爛想,既觀塗漫已,復觀死屍,身上九孔蟲膿流出,皮肉爛壞狠藉在地,臭氣轉增,是為膿爛想,六,蟲噉想,既觀膿爛已,復觀死屍蟲蛆唼食,鳥獸咀嚼殘缺脫落,是為蟲噉想,七,散想,既觀蟲噉已,復觀死屍,為禽獸所食,分裂破散,筋斷骨離頭足交橫,是為散想,八,骨想,既觀散已,復觀死屍形骸曝露,皮骨已盡,但見白骨狼藉,如貝如珂,是為骨想,九,燒想,既觀骨已,復觀死屍為火所燒,爆裂煙臭白骨俱然,薪盡火滅同於灰土,是為燒想。)比丘聞已,習不淨觀,厭患身命求刀自殺,時有比丘,字勿力伽難提,(此云鹿喜)是沙門種出家,手執利刀入婆裘園,(此云勝慧)有一比丘語言:「大德,斷我命來,我以衣盀與汝。」即受雇斷其命,於彼江邊洗刀,心生悔恨:「我今無利非善得,彼比丘無過,而我受雇斷他命根。」有一天魔知彼心念,立水勸讚:「善哉,善男子,汝今獲大功德,度未度者。」時勿力伽難提,悔心即滅復入園中,殺諸比丘至六十人,園中死屍狼藉,臭處不淨狀如塜間。居士譏嫌:「諸比丘猶自相殺,况於餘人!我等自今,勿自承事供養,勿復容止往來。」毘舍離比丘,以小因緣集在一處,時佛觀眾減少,知而故問,阿難具白上事,佛告諸比丘:「有阿那般那三昧,寂然快樂,諸不善法即能滅之,永使不生。」(阿那般那,此云遣來遣去,遣來為入息,遣去為出息,即十六特勝法門也,法界次第初門云:「一,知息入,二,知息出,三,知息長短,四,知息徧身,五,除諸身行,並屬身念處觀,六,受喜,七,受樂,八,受諸心行,三屬受念處觀,九,心作喜,十心作攝,十一,心作解脫,此三屬心念處,十二,觀無常,十三,若出散,十四,若離欲,十五,觀滅,十六,觀棄捨。此五并屬法念處觀。言特勝者,從因緣得名,如外道等,並能修得四禪四空,而無對治觀行,故不出生死。此十六法有定有觀,具足諸禪能發無漏,故名特勝也。若以十六法,橫對四念處,此易可知,今約豎對三界,以明修證之相。一知息入二知息出者,對代數息也,行者調息綿綿,一心依隨於息,息入時,知從鼻端入至臍;息出時,知從臍出至鼻,如是一心照息,依隨不亂。爾時知息粗細之相,知風喘氣為粗,息相為細,粗即調之令細,如守門人知人出入,亦知好人惡人,知好則進知惡則遮,復知輕重滑澁,冷暖久近,復知因入出息,則有一切眾苦煩惱,生死往來輪轉不息,心知驚畏。若闇心數息,無有觀行,正修證時,多生愛見慢等,諸煩惱病。愛者,愛著此數息;見者,謂見我能數;慢者,謂我能數;以此慢他。今隨息時,即知此息無常,命依於息以息為命,一息不還即便無命。知息無常即不生慢,此則從初方便,已能破諸結使,不同數息,以一心依息,令心不散得入禪定,故名亦愛;覺悟無常故名亦策;與定相應名亦有漏,觀行不著名亦無漏也。知入知出,正依隨息為門。 三,知息長短者,對欲界定也,外凡證欲界定時,都不覺知息中相貌,今此中初得定時,即覺息中長短之相,覺悟無常轉更分明,證欲界定故名亦愛,觀行覺無常,故名亦策也。 四,知息徧身者,對未到地定也,非外證未到地,直覺身相泯然如虛空,爾時實有身息,但以眼不開故,不覺不見,今特勝中,發未到地時,亦泯然入定,即覺漸漸,有身如雲影,覺出入息徧身毛孔,亦知息長短相等,見息入無積聚,出無分散無常生滅,覺身空假不實,亦知生滅剎那不住,三事和合故有定生,三事既空則定無依,知空亦空於空不著,亦愛亦策如前說也。 五,除諸身行者,對初禪覺觀支也,言身行者,欲界身中發得初禪,則色界四大造色,觸欲界身;欲界身根生識,覺此色觸,二界色相依共住,故名為身。身即覺支,從此身分生觀,知身中之法有所造作,故名身行;身行即是觀支;言除者,因覺息徧身,發得初禪,心眼開明,見身三十六物,臭穢可惡。爾時,即知三十六物,由四大有,頭等六分一一非身,四大之中各各非身,此即是除欲界身也,又於欲界身中,求色界四大不可得,名除初禪身,所以者何?若言有色界造色者,為從外來?為從內出?為在中間住?如是觀時,畢竟不可得,但以顛倒憶想故,言受色界觸,諦觀不得,即是除初禪身,身除故身行即滅也。六,受喜者,對破初禪喜支也,根本禪中喜支,從隱沒有垢,覺觀後生,既無觀慧照了,多生煩惱,故不應受。今於淨禪覺觀支中生喜,以有觀行破析,達覺觀性空,則所生喜亦空,於喜不著,無諸過罪故說受喜,如阿羅漢,不著一切供養,故名應供也。 七,受樂者,對破初禪樂支也。根本禪無觀慧,樂中多染故不應受,今知性空不著,故無過罪,說受樂也。 八,受諸心行者,對破初禪一心支。 若根本禪入一心時,心生染著故不應受。今知一心虛誑不實,一心非心即不取著,既無罪過,即是三昧正受,故說受諸心行也。 九,心作喜者,對二禪內淨喜也,根本二禪喜從內淨發,以無智慧照了,多生受著。今觀此喜即知虛誑,不生受著名喜覺分;從正觀心生真法喜,故名心作喜也。 十,心作攝者,對二禪一心支也,二禪喜動,今返觀喜性,既知空寂,畢竟定心不亂,不隨喜動也。 十一,心作解脫者,對破三禪樂也,三禪有遍身之樂,凡夫得之多生愛縛,不得解脫。今此觀慧破析,知此樂從因緣生,空無自性虛誑不實,觀樂不著,心得自在也。 十二,觀無常者,對破四禪不動也,三禪為樂所動故,四禪名不動定,凡夫得此多生常相,心生愛取。今觀此定生滅代謝,三相所遷,知是破壞不安之相也。 十三,觀出散者,對破空處也;出者,出離色界;散者,散三種色,一,可見有對色,二,不可見有對色,三,不可見無對色。又出離色界,心依虛空消散自在,不為色法所縛,故名出散。凡夫得此謂是真空安隱,心生取著。今觀虛空處定,知是四陰和合而有,無自在性不可取,所以者何?若言有出散者,為虛空是出散?為心是出散?若心是出散者,過去心已謝,未來心未生,現在心不住。何能出耶?若空是出散者,無知之法有何出散?既不得空定,則心無受著也。 十四,觀離欲者,對識處也,一切愛著外境皆名欲,從欲界乃至空處,皆是心外之境,若虛空為外境,識來領受此空,即以空為所欲,今識處定,緣於內識離外空欲,故名離欲,凡夫得此無慧照了,謂言心與識法相應,真實安隱即生染著。今以觀慧破析,知三世識,皆不與現在心相應,故此識定,但有名字虛誑不實也。 十五,觀滅者,對無所有處也,此定緣無為法塵,心與無為相應,對無為法塵,發少分識,凡夫謂為心滅,深生愛著為其所縛。今觀此少識,亦有四陰和合,無常無我虛誑不實,譬如糞穢多少俱臭,不染著也。 十六,觀棄捨者,對非想非非想也,非非想,是兩捨之對治,從初禪來但有偏捨,無有兩捨。今此定雙捨有無,又是捨中之極,故名棄捨。凡夫得此謂為涅槃,無有觀慧覺了,不能捨離。今知此定,亦是四陰二入,三界及十種細心所等,和合所成,無常苦空無我,虛誑不實;行者爾時深觀棄捨,即便得悟三乘涅槃,然未必須皆具十六。或得三二特勝,即便發悟;亦有利根,初隨息時覺悟無常,即發無漏;由其從初,俱發根本定故,名亦有漏;於中觀慧破析不著,名亦無漏;一往勝六妙門也。 四陰者,受想行識也,二入者,意入法入也;三界者,意界法界意識界也;十種心所者,觸作意受想思欲解念定慧也。」)佛說是三昧已,以無數方便,訶責婆裘園中比丘,結戒。(尼戒文云)爾時世尊,在毘舍離,以此因緣,(即以勿力伽難提,殺六十比丘,發起制戒之因緣也。)集比丘僧告言:「與比丘尼結戒。」

  所立戒相

若比丘尼,故自手斷人命,若持刀授與人,若歎死,譽死,勸死,「咄,人用此惡活為,寧死不生!」作如是心念,無數方便,歎死,譽死,勸死,此比丘尼,波羅夷,不共住。

 釋義

律云:「人者,從初識至後識,而斷其命,(此識即第八阿賴識,名曰藏識,以其無法不含,無事不攝故,又名持業識,能持一切善惡種子故。瑜伽論云:「此識最初,於母腹托胎之時,如磁石吸鐵,是名初識。乃至命將終時,冷觸漸起,惟有此識能執持身,此識若捨四大分散,是名命終識,亦名後識,所謂去後來先作主也。又一切眾生,皆以受煖識三,色心相連不斷,名為命根,今使彼色心不續,名為命斷故者。」故心行殺,顯非錯悞也。自手者,謂自手行殺,或身塠壓令死,或腳或手或膝,及餘身分,若杖若石若磚,遙擲殺人,皆云自手也。)若持刀授與人,(授謂手手相授受也。根本云:「若知彼人欲得自殺,以大刀剃刀剌刀等,而安其前欲令自害。」)若歎死譽死勸死,(根本云:「言勸死者,於三種人勸之令死,謂破戒,持戒,及以病人。往破戒人所,作如是言:『具壽知不?汝今破戒作諸惡業,身語意三常造眾惡,具壽汝命長存,惡業增多,長受地獄苦,應可捨身自斷其命。』云何勸持戒者?往彼語言:『具壽知不?汝既持戒修諸善法,又能展手施恒常施,愛樂施廣大施,分布施,汝有此福必生天上。』持戒人問曰:『具壽,我今欲何所作?』報言:『應可捨身自斷其命。』云何勸病比丘死?往彼所言:『具壽知不?汝既重病極受苦惱,汝若久住病轉增劇,常受辛苦,汝應捨身自斷其命。』如是種種歎勸也。」)咄!人用此惡活為?寧死不生。(咄者,警覺之辭;人者,男婦老幼之總稱。惡活者,謂生在五濁,三苦八苦無一是樂,故云惡活,縱得富貴榮華,猶如夢幻。反而思之,更覺從苦入苦,是則寧死不生也。)作如是心念,(即為歎死譽死若勸死之念,非為餘事。)無數方便,歎死,譽死,勸死。(總結上文)

定罪

此中犯者,若自殺,若教殺,若遣使殺,若往來使殺,若重使殺,若展轉遣殺,若求男子殺,若教人求男人殺,若求持刀人殺,若教求持刀人殺,若身現相,若口說,若身口俱現相,若遣書,若教遣使書,若坑陷,若倚發,若與藥,若安殺具。 自殺者,若以手,若瓦石刀杖,乃至餘物,而自殺。教殺者,殺時,自看前人擲水火中,若山上推著谷底,若使象蹋殺,若使惡獸噉,毒蛇螫,及餘種種教殺。遣使殺者,比丘尼遣使,斷某甲命,隨語往斷命。往來使殺者,尼遣使往斷某甲命,隨語往欲殺,未得殺便還,即承前教復往殺。重使殺者,尼遣使:「汝去斷某甲命。」續復遣使,如是乃至四五,彼使即往殺。展轉使殺者,尼遣使:「汝斷某甲命。」彼使彼轉遣使,乃至百千,往斷其命。求男子殺者,「是中誰知有如是人?能用力有刀有方便,久習不恐怖不退,斷某甲命。」彼即往斷其命。教求男子殺者,教人求:「是中誰知有如是人?能用刀有方便,久習學不恐怖不退,能斷某甲命。」彼使即往斷其命。求持刀殺者,自求誰勇健,能持刀斷某甲命,彼即往殺。教求持刀亦如是。身現相者,身作相殺,令墮水火中,從山上墮谷底,令象蹋殺,令惡獸食,毒蛇螫,彼因此現身相故自殺。口說者,或作是說:「汝所作惡無仁慈,懷毒意,不作眾善行,汝不作救惡護,汝生便受罪多,不如死。」若復作是語:「汝不作暴,有仁慈不懷毒意,汝已作眾善行,汝已作功德,汝已作救護,汝生便受眾苦,若死當生天上。」若彼因此言故,便自殺,身口現相亦如是。遣使者,若使往彼,汝所作善惡廣說如上。承此使口歎死自殺。遣書殺者,執書言,汝所作善惡,廣說如上;遣使書者亦如是。坑陷者,審知彼所行道,必從是來往,當於道中鑿深坑,著火若刀毒蛇尖杙,若毒塗剌,若墮坑中死。倚發者,(謂做定機關,安諸殺具,倚著即發也。)知彼人必當倚發彼處,若樹墻柵,於彼外若著火,若刀杙毒蛇,若毒塗剌,機發使墮中死。藥者,知彼人病與非藥,若雜毒或過限,與種種藥死。安殺具者,先知彼人,本來厭患身命,惡賤此身,即持刀毒若繩,及餘死具置之於前,彼用自殺,如上一一死者,波羅夷;不死者偷蘭遮。若天子若龍,阿修羅子,犍達婆子,夜叉餓鬼,若畜生中,有智解人語。若復有能變形者,方便求殺,殺者偷蘭遮,不死者突吉羅。畜生不能變形,若殺者波逸提,不死突吉羅。實人,人想,殺,波羅夷。人疑,偷蘭遮;人,非人想,偷蘭遮。非人,人想,偷蘭遮;非人,疑,偷蘭遮。 第四分云:「方便墮他胎,波羅夷,母死兒活,母死無犯,但得偷蘭遮。(謂殺心在兒,不在母,母死無犯,既未遂本心,罪結方便。)眾多比丘尼,遣一人斷他命,一切波羅夷。五分律云:「自殺身,偷蘭遮。」入母胎後,至四十九日,名為似人,過此盡名為人,若人若似人,殺者波羅夷,(似人者,謂托母胎,初得二根始處緣時,義母精血合,自識處中,得身命二根,名為似人,過七七日六根具足,成人形相故名為人。)若作書令彼殺,字字偷蘭遮,書至,彼因是死,波羅夷。若作相似語,教人殺,彼因此死波羅夷。凡發殺心時,突吉羅;作方便時偷蘭遮,死者波羅夷。欲殺彼悞殺此,偷蘭遮。(謂於此人全無殺心,但得方便偷蘭遮。)十誦云:「若為人作坑桁弶羅等,人因是死波羅夷,若不即死後因是死,波羅夷,後不因死偷蘭遮。若為非人作,非人死者,偷蘭遮;人畜死皆突吉羅。(謂於人畜,無有殺心故。)若不定一事作,諸有來者皆令死,人死波羅夷,非人死偷蘭遮,畜生死波逸提,都無死者,一偷蘭遮,二突吉羅。自斷指突吉羅,看病久生厭心,置令死偷蘭遮;令趣得藥食便服,死者偷蘭。」 摩得勒伽云:「欲殺凡人誤殺羅漢,欲殺羅漢誤殺凡人,欲殺父誤殺母,欲殺母誤殺父,皆偷蘭遮,不得重逆。(問:「既誤殺生身父母,出世聖人,何故不失戒耶?」答:「殺盜二戒,論心不論事,今於所欲殺者,未遂其心罪結方便;所誤殺者,實無殺心故不得重逆,三塗果報寧得免哉!」)若執刀欲殺,發足步步輕偷蘭,若刀著人不問深淺,命未斷已還,重偷蘭遮,若死波羅夷。若為殺人故,作坑未成時,突吉羅;作竟輕偷蘭;若人墮中,勇健即能出坑,得重偷蘭;若墮坑中不死,亦重偷蘭;作摾作撥亦爾。若遣使殺人,當教時得輕偷蘭,若殺時得波羅夷。若遣使殺人,教彼人若來者殺,而受使者,彼人去時殺者,比丘尼得輕偷蘭;若教刀殺而用杖殺,若教殺此而殺彼,凡不本教更異方便,盡輕偷蘭。(問:「何以但害人得波羅夷?」答:「人中有三皈五戒,波羅提木叉戒故。又沙門四果,多在人得。佛與辟支佛,必人中得漏盡故;是以害人得波羅夷,餘道不得。」)此戒具足四緣,方成本罪,一,實有殺心,二,是人趣,三,作人想,四,命根已斷,緣如不具結方便罪。

兼制

比丘波羅夷;(此是同制同學戒)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,滅擯,是謂為犯。

開緣

不犯者,若擲刀杖瓦石,誤著彼人身死;若營事作房舍,誤墮墼石材木椽柱殺人;重病人扶起,若扶臥,浴時服藥時,從涼處至熱處,從熱處至涼處,入房出房向廁往返,一切無害心而死者,不犯,及最初未制戒等。

會詳

楞嚴經云:「又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續,汝修三昧本出塵勞,殺心不除塵不可出,縱有多智禪定現前,如不斷殺必落神道,上品之人為大力鬼,中品則為飛行夜叉,諸鬼帥等,下品當為地行羅剎。」



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