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2012/02/26

四分比丘尼戒本會義-2


 

二,作前方便分六,一,集僧,二,問和,三,簡眾是非,四,說欲,五,傳請教誡,六,問事端緒。

 所言前方便者,若欲作辦僧事,秉宜聖教之時,必先問集,和僧,委僧,量宜,作何等法事?否則七非難越,無一尅辨。故云前方便。

  • 集僧

僧集否?

 釋

 十誦律云:「有四種僧,一者,四人僧,二者,五人僧,三者,十人僧,四者,二十人僧。乃至百千皆名僧也,若但二三人,則不名僧,如上四種僧中,若少一人,非法非毘尼,羯磨不成;凡秉羯磨,同界比丘尼,並須盡集,否則便成別眾,法不成就,故今羯磨說戒之先,先問僧集,知事者(即維那)應稱量,答云已集。

和合否?

 釋

 僧既集已,必須一味一相,猶如水乳。不來者囑授現前,應呵者不呵,名為和合,方可秉法,少有違諍法則不成,是以問云:「和合否?」答云:「和合。」

  • 簡眾是非

未受具戒者出否?

 釋

 謂僧事集僧,非僧不集,未近圓者當驅令出,防彼盜聽之愆,詐稱比丘尼,永成受具之難,或露僧罪招世譏嫌。故五分律云:「遣沙彌,著不見不聞處,沙彌尼亦爾。」今未秉白說戒之前,先問遣出,知事人應稱量,而答云已出,若無答無。

  • 說欲清淨

不來諸比丘尼,說欲及清淨。

 釋

 謂聖開與欲,本為三寶,及看病等覊身,不至僧中,故聽與欲。事鈔云:「凡作法事,必須身心俱集,方成和合,設有緣不開心,集則機教不同,將何拔濟?故聽傳彼心口,應僧前事,方能彼此俱辦,緣此故開與欲。然欲有二種,一,時欲,二,非時欲,言時欲者,謂黑白半月布薩,及安居竟自恣,楷定規模,有定時故。言非時欲者,謂不定其時,隨機施法,如受戒懺悔治擯,不定時故。又律中有三事,不聽與欲,一者,結界,欲令大眾知其界畔故,二者,滅諍,用多人語故,三者,若草覆地,滅犯諍,不聽與欲,要俱現前故,餘一切法事,並聽與欲。先明與欲次明說欲,言與欲者有五種,若言與汝欲,若言我說欲,若言為我說欲,若現身相,若廣說欲,成與欲。若不現身相,不口說者,不成,更應與餘者欲。又云:「欲與清淨一時俱說,不得單說;若欲廣說者,應至可傳欲者所,具修威儀,向取欲人,或問訊或觸禮;若取欲者,或同歲或下座,但對立;若取欲者是上座,應胡跪合掌白云。」

大姊一時念,我比丘尼某甲,如法僧事,與欲清淨。(一說便止)

 釋

 欲者,樂欲也,謂僧中如法作辦僧事,我有樂欲之心赴集,因事覊身故傳心口,應僧前事不違和合,故云與欲,名心集也。清淨者,謂前布薩以來,我戒身清淨,無染穢也。言說欲者,取欲比丘尼,至僧中已,上座問云:「不來諸比丘尼,說欲及清淨。」(答云是也。)應起座,如常威儀向上座一,觸禮胡跪合掌,作是說言。

大姊僧聽,某甲比丘尼,我受彼欲清淨,彼如法僧事,與欲清淨(一說)一拜起立,還復本位。

  • 問事端緒

僧今和合,何所作為?

 釋

 謂僧今和集,來者現前,不來者囑授,人非別眾。所為何等法事?然所為之緣,不出三種攝盡一切,一,為情事,如受戒說戒懺悔治擯等。二,非情事,如結解諸界等。三,為情非情事,如處分離衣畜長等。此所為事,具單離合委僧量宜,故對僧問;其知事者,答云說戒羯磨。(若作餘法據事而答,非錯彼此。)二作前方便竟。

  • 秉白羯磨

梵語羯磨,天台翻為作法,南山翻為辦事,謂施造遂法,必有成濟之功焉。一切羯磨須具四法,一,人,二,法,三,事,四,界也。律中佛言:「有三羯磨,攝一切羯磨,謂單白羯磨,白二羯磨,白四羯磨。若輕事則用單白,若事中者則宣白二,若事重者則秉白四。凡秉羯磨時,必須具前五種方便,於中仍有全缺不同,唯說戒時全具五法,如結界多人語草覆地等,不聽與欲,唯四法餘一切羯磨,五法應具。若不知法式差別,一槩雷同,即成非法非毘尼也,今明僧法羯磨說戒,言僧法者,謂四人已上也。

大姊僧聽,今(白,黑)月十五日(如月小,則云月十四日)眾僧說戒,若僧時到僧忍聽,和合說戒,白如是。

 釋

 大姊者,女兄之稱,十誦根本,並稱大德尼僧聽,以尼字為別,謂二部僧嚴持淨戒,俱有廣大德行故,今依本部,故稱大姊也。僧者,若滿四人若過四人,乃至百千,是名為僧。言聽者,誡令勿餘覺餘思,應專念,聽我秉宣法事,於所聽法正念憶持,故曰大姊僧聽。黑白二月如前釋,眾僧說戒者,顯非餘事,若僧時到者,謂作法之時,來到僧中也。僧忍聽,和合說戒者,即告當時在座大眾,忍可聽僧說戒也。白如是者,乃指法告知,謂指其說戒之法事,當白大眾令知,故云白如是。三秉白羯磨竟。

  • 說戒序

諸大姊,我今欲說波羅提木叉戒,諸比丘尼,共集在一處,當諦聽善思念之。若有犯者應懺悔,無犯者默然,默然故,知諸大姊清淨,若有他問者,即應如實答,如是諸比丘尼,在於眾中乃至三問,憶念有罪不發露者,得故妄語罪,佛說妄語是障道法,若彼比丘尼,自憶知有罪,欲求清淨者,當懺悔,懺悔則安樂。

 釋

 言波羅提木叉者,是最勝義,以何義故名為最勝?諸善之本,以戒為根眾善得生,故言最勝義。又波羅提木叉,此翻別解脫,律攝云:「別解脫者,由依別解脫經,如說修行,於下下等九品思惑,漸次斷除永不退故。於諸煩惱而得解脫,名別解脫;又見修煩惱,其類各多,於別別品而能捨離,名別解脫;由惑漂沒三界有情,為此先應,勤求別解脫經。」又云:「隨順解脫,此據果立名,隨順有為無為二種果故。」遺教經云:「戒是正順解脫之本。」又於三百四十八戒中,一一守持不犯,於一一戒中,別別得其解脫,是名別解脫。諸比丘尼,共集在一處,當諦聽者,諦乃審實之義,謂正說戒時,勿得餘覺餘思,始從戒序終至迴向,應當諦審詳聽。否則不一心,攝耳聽法之咎焉逃?三慧之中,即聞慧攝也。善思念之者,謂如說思惟,憶念所持戒品,淨耶穢耶?聽已而思,令自知淨染,即攝思慧也;若有犯者應懺悔,即聞已思已,自知有犯,應當出眾,說露有犯之事,依律懺悔清淨,乃堪聞戒。律云:「犯者不得說戒,犯者不得聞戒,故須懺悔。言懺者,名披陳眾失,發露過咎,不敢覆藏。悔名斷相續心,厭悔捨離能作之心,所作之罪合而棄之,故言懺悔。又懺名修來,悔名改往,棄往修來合名懺悔,乃修慧所攝也。無犯者默然,謂本無犯,或有犯已悔除,亦名不犯。默然故,知諸大姊清淨者,謂不須說言我清淨,而亂於眾,默然即表清淨義。若有他問者,即應如實答,此有二義,一,謂餘時中,他問實答,今亦如是答,二,他問者,他處問也,即指下諸篇中,一一結問,謂此處如實答,至他處亦如是答,有犯則說露,無犯則默然,如是諸比丘尼,在於眾中者,即指有犯之人也。乃至三問者,謂語詞圓滿故,離廣畧故。畧者,無智者卒難明了故,無慚愧者,未發悔心故。廣則延時,令眾疲勞故,惟以三問處中,故三問也。憶念有罪不發露者,得故妄語罪,口雖不說由現身相,表成語業也。若三問三憶念,得三妄語罪,佛說妄語是障道法,所言障道法者,此有二義,一,於現世障諸善品,二,於未來障生善趣,三,即障初禪二禪三禪四禪,空無相無願,障須陀洹果,乃至阿羅漢果,及涅槃道,故云障道法。若彼比丘尼,自憶知有罪,欲求清淨者,當懺悔,謂憶念所犯之事,欲求戒身清淨者,當懺悔,以毘尼水,能滌除戒身汙穢,然清淨有二義,一,是淨因,二,是淨果。因謂淨戒,果謂涅槃,欲求涅槃之淨果,必須堅持淨戒為因。尠有瑕玼覆於胸襟,即應斷除其根,勿生覆蔭日茂敷榮,致使穢花而成穢果也。故云:「欲求清淨者當懺悔,懺悔則安樂」者,安樂亦有二義,一,現世安樂,二,後世安樂;現世安樂者,謂戒身既淨,心無憂悔,不為同梵行者所舉擯,恒住善法之中;後世安樂者,謂得初禪二禪三禪四禪,空無相無願,初果乃至無生,及涅槃道,故名得安樂也,四說戒序竟。

  • 結問勸持

諸大姊,我已說戒經序,今問諸大姊,是中清淨否?(三說)諸大姊,是中清淨,默然故,是事如是持。

 釋

 諸大姊,乃通稱之詞,戒經序者,律攝云:「經是畧詮義,欲明畧陳戒相,詮其綱目,不廣釋故。(戒經,乃三百四十八戒之總名)序者,由緒也,謂說戒時以此為先,能令餘說得生起故。今問諸大姊,是中清淨否者,此總結問,三百四十八學處中清淨也。諸大姊,是中清淨,默然故,是事如是持者,謂三百四十八事,既是三問默然,則知悉皆清淨,常當如是嚴持,而勿毀犯也,初釋戒序竟。

  • 釋戒相分三,初,示無作戒體,次,明篇聚差別,三,正釋戒相。今初

 欲明戒相,先示無作戒體,言戒體者,體有二種,一曰當體,二曰所依體,(言所依體者,一切萬有諸法,所依建立之心體,即本具之理體也。言當體者,從所依心體,發起無作戒德,因以當體立名也。)所依之理體屬性,戒之當體屬修,從性起修修不離性,性修交成全修在性,謂正受戒時,用第六意識,然此意識,具有五種,今唯用第二,散位獨頭意識,及徧行五心所。(作意觸受想思)緣五種色法中,第三受所引色。(受即領受,引即引取,如受諸戒品,戒是色法,所受是戒,即是受所引色;又如意識,領納色聲香味觸等法,乃至憶念過去,曾所見境界,皆名受所引色,即無表色。雖無表,對想實有見,故名無表色也,謂受戒時,所起防惡發善等色,即第二散位獨頭意識,所緣之色法也。)第四,徧計所起諸法處色,(如緣空花水月,鏡像彩畫所生,及過去未來諸塵,並屬法處所攝。)由上品心思業力用,感發戒體。白四羯磨畢時便得,得斯體已任運止惡,任運行善,即於法界情非情邊,得無量戒色,而此無作,須假色法,以之為表見也,所以者何?葢戒雖非形礙之物,而止持作犯,亦必屬色法也。成論無作品云:「無作,屬非色非心聚。」古今律師咸同此說,實由心感得,借色表成,而戒體言無作者;表即名作;無表即名無作,以有漏五蘊色身,互跪合掌名為身表,三說乞戒名為語表,十師現前亦名身表,秉白羯磨亦名語表,憑師作法,獲得無漏五蘊之戒身,一作之後不俟再作,故名無作也,初示無作戒體竟。

次,明篇聚差別分二,初,明五篇,次,明七聚。  今初

第一篇,波羅夷,配死。比丘有四尼有八法,梵語波羅夷,華言極惡,謂修行之人,若犯此戒道果無分,死墮地獄。律云:「如人斷頭不可還活,若犯此戒,不復成比丘比丘尼,此罪極重,故以死配之。」 第二篇,僧殘,配流。比丘十三法,尼有十七。毘尼母云:「僧殘者,如人為他所斫,殘有咽喉故名為殘。」葢言人犯此罪,僧作法除,庶幾戒德可復。猶如斫殘咽喉未斷,早救尚可,以由此罪稍輕於前,故以流配之。 第三篇,波逸提,配徒,僧有一百二十,分為二位,前三十名捨墮,次九十名單墮。尼有二百零八法,亦分二位;初捨墮有三十,次單墮有一百七十八法。以由此罪輕於僧殘,故以徒配之。 第四篇,提舍尼,配杖。比丘制四尼制成八,梵語提舍尼,華言向彼悔,從對境以立名。僧祇云:「此罪應露也。」此罪輕於前前,故以杖罪配之。 第五篇,突吉羅,配笞,僧有百法尼亦等制。善見云:「梵語突吉羅,華言惡作。」律云:「式叉迦羅尼,華言應當學,謂餘戒罪重易持,此戒難持易犯,常須念學,故不列罪名,但言應學。」此又輕於前,故以笞罪配之。 七滅諍法攝歸三五,若諍如法滅已,後更發起,波逸提;若以七法而滅四諍,應與不與,不應與而與,未善滅諍,施法不相當。違越毘尼犯突吉羅,應歸第五也。

 次,明七聚。

八波羅夷,名第一聚,十七僧殘名第二聚,依初二篇方便等流,立偷蘭遮,名第三聚。(善見律云:「偷蘭名大,遮言障善道,後墮惡道。體是鄙穢,從不善體以立名者,由能成初二兩篇之罪故也。」鄙穢是醜,從婬盜二戒出;不善是惡,從殺妄二戒出,明了論云:「偷蘭為粗,遮耶為過。粗有二種,一,是重罪方便,二,能斷善根。過者,不依佛所立戒而行,故言過也;其中復有獨頭方便,依事知之。」)二百零八波逸提,名第四聚。八波羅提提捨尼,為第五聚。眾學戒法名第六聚,因三篇下,諸輕方便等流,別立惡說,即第七聚也,二明篇聚竟。

 三,正釋戒相有七,初,八波羅夷,二,十七僧殘,三,三十捨墮,四,一百七十八波逸提,五,八波羅提提捨尼,六,眾學戒法,七,七滅諍法。 初波羅夷法分三,初,總標,二,別列戒相,三,結問勸持。  今初

諸大姊,是八波羅夷法,半月半月說,戒經中來。

 釋

 僧祇律云:「波羅夷者,義當極惡,以三義釋之,一者,退沒,由犯此戒道果無分。二者,不共住,非但失道果而已,不得於僧中羯磨,說戒共住故。三者,墮落,非唯退沒道果,不共住,捨此形命,墮大呌喚地獄中受苦故。」律攝云:「波羅市迦者,是極惡義,是他勝義;纔犯之時,被他梵行者,所欺勝故。出家近圓為除煩惱,今破禁戒反被降伏,又能害善品,使消滅故。又復能生惡趣之罪,故名波羅市迦。又被非法軍,而來降伏法王之子,受敗於他,既失所尊故名他勝,即非比丘尼,非釋種女矣。(近圓者,圓謂涅槃,受具足戒,則能親近涅槃,故名近圓。)律云:「犯波羅夷者,譬如有人截斷其頭,終不能還活,斷多羅樹心,不復更生長。(梵語多羅,此翻岸形,直而且高葉可書經,此樹若斷其心,即便枯死,永不復生也。)如針鼻缺不堪復用,如大石破為二分,終不可還合一處,比丘尼亦如是,犯波羅夷罪,不復成比丘尼行。薩婆多論云:「波羅夷者,名墮不如意處,如二人共鬪,一勝一負,犯此戒者,不聽懺悔,畢竟永墮負處。又如焦穀種雖種良田,勤加溉灌不生苗實,犯戒亦爾,雖勤加精進,終不能生道果苗實。(問曰:「犯五篇戒皆名墮落,何故此獨得墮落之名耶?」答:「餘篇戒中,當犯之時亦名墮落,但尋生悔心,作法懺悔罪即消滅,不同此篇,纔犯之時不通懺悔,永墮之墮,故獨得其名也。」)佛說犯罪輕重經云:「犯波羅夷罪,如他化自在天壽,十六千歲墮泥犁中,於人間數,九十二萬一千六百萬。」(他化自在天,謂假他所化,以成已樂故,此天依空而居,即魔王天,按論云:「人間一千六百年,為此天一晝夜,則人間五十七萬六年,方為此天一年,若此天壽十六千歲,則該人間九百二十一億六百萬年矣。今此年歲必譯誤耳。」泥犁,即地獄也,此云無有,無有喜樂無氣味,無歡無利故云無有。)此泥犁,即焰熱地獄,謂獄卒置人鐵城中,火然燋爛,燒炙眾生故。半月半月說,(如前)戒經中來。(謂所誦戒,從戒經中來,顯非臆說也,後四篇釋文倣此,不復重出。)

二,別列戒相有八,初,婬,二,盜,三,殺,四,妄,五,觸,六,八事,七,覆,八,隨。

 何故前四他勝,先婬後殺逆次而說,不如餘處,殺盜婬妄而為次第耶?此依比丘犯緣發起,二部同制,故爾先婬後殺,後四因尼有漏因緣,如來斷彼有漏法故,隨犯而制。故戒中有同制同學,同制別學也。又復煩惱最強盛者,在前而制。前四他勝其相云何?謂無厭離不忍不證,然無厭離最強盛者,立為初二,一,於婬欲,二,於資財,不忍故行殺,不證故妄語。若以酌量人情,起婬多故,婬乃首制,又婬欲乃生死之原,聲聞不起大悲,惟怖生死,故婬戒居首。殺者,慈悲之敵,大士不怖生死,大悲普度,故殺戒為先,是以不同餘處,殺盜婬妄而說也,每戒釋文分八科,(或具或缺)初,總釋,二,緣起,三,所立戒相,四,釋義,五,定罪,六,兼制,七,開緣,八,會詳經論。

  第一,婬戒

 總釋

 婬,非梵行事,此是共戒,比丘亦同,大乘同制,梵網經云:「一切諸天鬼神,乃至六親,不得婬故,此是性罪。」律攝云:「由癡故,因婬煩惱及婬事故,制斯學處。(准瑜伽言:「學處有七義,一,自利處,二,利他處,三,真實義處,四,威力處,五,成熟有情處,六,成熟自佛法處,七,無上正等菩提處。由尸羅不清淨,三昧不現前,以依定故方得發慧,是故偏得學處之名。根本能生故名為處,是處應學,故名學處也。」)此戒准義,三緣合結。

 緣起

 爾時,佛在毘舍離,(梵語毘舍離,此云廣博嚴淨,其國寬平名為廣博,城邑華麗故名嚴淨,有翻為好道,其國人民好樂正道。自敦仁義不須君主,五百長者共行道法,率土人民莫不歸悅。)時迦蘭陀村,須提那子(言迦蘭陀村者,善見律云:「是山鼠之名也,時毘舍離王入山,於樹下眠,有毒蛇欲出害王,於此樹下,有鼠來鳴令王覺,王感其恩,將村中食供此山鼠,乃號此村,為迦蘭陀村。而此村中有一長者居,金錢四十萬億,王即賜於長者之號,由此村故,所以立名迦蘭陀長者也。為長者財富無量,唯無子息,求請神祇而生須提那,此云求得。」問曰:「此是尼戒,而言須提那子,不言比丘尼,豈不干非法說耶?」答:「弗也,因須提那子,而制此婬戒,尼無緣起人,法有當機,豈無因而說耶?」故文中但云,集比丘僧告言:「自今已去,與比丘尼結戒。」又如來結戒,必先訶後制,茲者,前四戒無訶,以後文訶辭,雖訶一眾,即訶二眾,理必通用閱者思之。五分惟立戒相,僧祇十誦諸律云:「如上比丘戒中,重治毘尼云,並同比丘,仍以須提那為當機,再無異說也。」)於彼村中饒財多寶,持信堅固出家為道,時世穀貴,諸比丘尼乞食難得,時須提那將諸比丘,詣迦蘭陀村乞食,母聞子歸,往勸捨道還家,須提那再三不允,其母乃令與婦安子,使種子不斷。時佛未制戒,不見欲過,便捉婦臂將至園中,行不淨行,彼須提那行不淨已,常懷愁憂,諸梵行者問知其故,往白世尊,世尊以此因緣,集比丘僧,以無數方便呵責言:「汝所為非,非威儀非沙門,非淨行非隨順行,所不應為,汝須提那,云何於此清淨法中,乃至愛盡涅槃,與故二行不淨行耶?」佛無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,與比丘結戒,若犯不淨行,行婬欲法,波羅夷,不共住。」時有跋闍子比丘,愁憂不樂梵行,即還家共故,二行不淨行。彼作是念:「將不犯波羅夷耶?當云何?」即便語諸同學比丘,轉為白佛,佛言:「癡人,犯波羅夷,不共住;若有餘人不樂淨行,聽捨戒還家。」乃更結不還戒,戒嬴不自悔之語。時有一乞食比丘,依林中住,有一雌獼猴,先在彼林中,時乞食比丘,到村乞食還,在林中食,食已,餘食與此獼猴,如是漸漸調順,逐比丘後行,乃至手捉不去,此比丘即捉獼猴,共行不淨。時有眾多比丘,案行住處至彼林中,時彼獼猴,在比丘前現其婬相,時諸比丘作是念:「將無餘比丘,作此不淨行耶?」屏處伺之見已,即來語言:「如來不制言,比丘不得行不淨行耶?」報言:「如來所制男女,不制畜生。」諸比丘往白佛,佛以無數方便呵責言:「初入波羅夷,因更結乃至共畜生」之語。(尼戒文云)爾時世尊,在毘舍離,獼猴江樓閣講堂(爾時者,世尊制此婬戒之時,獼猴江,指結戒之處,謂有獼猴,常在此江邊洗浴,故云獼猴江,根本云:「獼猴池邊,此池在毘舍離,離宮城外五六里,菴羅女園側,是昔獼猴羣集,為佛穿作此池,供養世尊,今此講堂或近二處,隨稱一處皆可。」)以此因緣(即以須提那子,與故二行不淨行,發起制戒因緣也,後凡二部同制,結戒釋義,又俱倣此更不重出。)告諸比丘:「自今以去,與比丘尼結戒。」(問:「一切善法不言結,何故但言結戒?」答:「戒是萬善之本,但言結戒,即一切善法盡結也。」)集十句義,一,攝取於僧(謂如來制諸學處,威儀細行清淨護持,令居家男女見之,不生譏謗,譏謗不興自然發心,發心即受化,受化即攝歸僧寶也。)二,令僧歡喜(謂如來制戒,令諸比丘尼,住於戒中蕩滌凡情,善法日茂,六和無違極善安住,故云令僧歡喜也。)三,令僧安樂(如來示諸比丘尼,此作不得罪,此作得罪,一切惡法制止令斷;不令比丘尼,造作諸惡,而示行善道,勿令有惡趣之怖,今世後世令得安樂,故曰令僧安樂。)四,未信者令信(因制戒故,比丘尼戒律慎持,威儀清淨。若未信心見之生信,而作是言:「沙門釋子勤心精進,戒行威儀皆悉具足,見如是已而生信心。」故云未信者令信。)五,已信者令增長,(謂持信堅固出家者,隨諸禁戒如說而行,世人見聞淨信重增,甚為恭敬,是名已信增長。)六,難調者令調順(謂不慚愧者,作不善法不生羞恥,佛制戒已,若有犯者,眾僧以毘尼法治,令彼更不敢作,是名難調者令調。)七,慚愧者得安樂(謂佛制戒已,令不慚愧比丘尼,不得入眾羯磨說戒,不得觸嬈如法比丘尼,故令慚愧者,得安樂住也。)八,斷現在有漏(謂諸有情,三毒不制放縱六根,於情非情境上,有漏事興。如來依事制戒,斷除有漏無令興起,是名斷現在有漏。)九,斷未來有漏(謂諸異生,不斷五情而行惡法,後身墮地獄中,受種種苦毒,非直一受而已,輪轉在中無央數劫,如來為說此戒,依戒而修令證道果,不受後有之身,故云斷未來有漏。)十,正法得久住,(善見律云:「正法有三,一者,學正法久住,二者,信受正法久住,三者,得道正法久住。何謂學正法久住?謂學三藏,一切久住佛所說法,是名正法;於三藏中,十二頭陀威儀細行,禪定三昧,是名信受正法久住。四沙門果及涅槃,是名得道正法久住,如來結戒,故令比丘尼,隨順戒學。因戒學故正心持律,因持律故得入禪定,因禪定故而得道果,令正法久住。故學為初也,三百四十八戒,皆集於此十句義,結戒以下更不重出也。」)

  所立戒相

若比丘尼,作妊欲,犯不淨行,乃至共畜生,是比丘尼波羅夷,不共住。

 釋義

若比丘尼,准律有八種比丘尼,一,名字比丘尼,(謂如世間人,為欲呼召男女時,遂立名字,喚作比丘尼,又如檀越來請比丘尼,沙彌尼雖未受大戒,亦入比丘尼之數,是名字比丘尼也。)二,相似比丘尼(謂如外道白衣,自剃髮著袈裟,無師僧受具,形貌相似比丘尼,而實非比丘尼也。)三,自稱比丘尼(若比丘尼受戒後,於八棄戒中,隨犯一戒,不成比丘尼。有人問時,還自稱是比丘尼;又如賊住之人,非是比丘尼,而自稱言:「我是比丘尼。」)四,善來比丘尼(百喻經云:「摩登伽歸來佛所,禮佛足已,退坐一面,佛為說法深悟法性,得須陀洹果,求佛出家。世尊告言:『聽汝於我法中出家,善修梵行盡諸苦際。』佛言纔訖頭髮自落,法服應器忽然在身,威儀庠序,成善來比丘尼,性比丘尼,由頓悟法性故。」)五,乞求比丘尼(謂不受請食,盡形乞食資身,遠離邪命也。)六,著割截衣比丘尼(謂衣價直百千萬,比丘得已,便割截而著,壞衣價直,以針線剌納,毀其細輭遂成粗衣。而以樹皮壞其本色,便是故衣;能著割截衣者,是名著割截衣比丘尼。),七,破結使比丘尼(結使者,即見思煩惱,先明見惑後明思惑,分別我執所惑者,總有十種,謂五鈍使五利使。鈍者,即遲鈍也,謂此五種妄惑,由推身見等,五種利使而生,對利說鈍故名鈍使,謂貪嗔癡慢疑。五利使者,利即快利之義,謂此五種妄惑,動念即生,造次恒有也,謂身見邊見邪見,見取,戒禁取,今斷惑不出四諦,所謂苦集滅道,令知苦斷集慕滅修道,頌云:「苦具一切集滅七,身邊戒取三使無;道諦雙除身邊二,上不行嗔八十八,謂所取之惑有障諦,有不障諦,有不障;於四諦之中,有全具有不全具。云苦具一切者,謂苦諦下,十使全具;集滅二諦各具七使,除去身邊二見,與戒取。」故云:「三使無也,道諦止具八使,除去身邊二見也,此約欲界四諦,共具三十二使。」上界不行嗔者,謂色界禪力勝,所以嗔使不行,故於四諦之中,各除一嗔,謂苦下具九,集滅二諦具六,道諦惟七,是知上色界,止有二十八使。無色界亦爾,三界共有八十八品,故云八十八使也。斷此惑已即證初果。次明俱生我執,細而難斷,故起修道方除也,思惑者有四,謂貪嗔癡慢,欲界四惑全具,上二界各除一嗔,故色界有三,貪癡慢,無色界亦爾。總名十諦思惟也,若將前八十八品見惑,合說者,名九十八使也,以思惑難斷,故潤七生。今三界分九地,欲界一地,名為五趣雜居地;色界四地,初禪離生喜樂地,二禪定生喜樂地,三禪離喜妙樂地,四禪捨念清淨地。無色界四地者,一,空無邊處地,二,識無邊處地,三,無所有處地,四,非非想處地。故云三界九地也。」又此思惑,分為八十一品,一地之中而有九品,共為八十一品也,謂初果人,已斷八十八使見惑,復起修道位,方斷欲界九品思惑,所以最強難斷者,以欲界五欲心強盛,故潤七生也,謂上上品獨潤二生,二生天上二反人間,上中品上下品共潤二生方斷。中上品獨潤一生;中中品中下品,共潤一生;斷此六品方證二果,名為一來,猶一來生惑未斷故,下上品獨潤半生,下中品下下品,共潤半生,如是合潤一生,此謂欲九品思惑斷盡,方證三果,名曰不來果,住五不還天,不來人間受生也。已破欲界思惑盡故,餘有上二界,七十二品殘思,以三果聖人,修滅盡定時,定力增勝稍易斷故,若斷盡此惑,即出三界,名曰阿羅漢,此云無生,永不來三界,受分段生死也。言分段者,分即分限,段即形段,謂三界果報,壽有長短分限,身有大小形段,皆不免於生死,是名為分段生死,已上二惑,八十八使名曰見惑,謂見一切住地。言一切者,通三界見惑也。上客下塵,謂見思等惑,皆由眾生不了外塵之境,種種妄想而生,若以智觀察,惑體本空,則法性理顯惑亦何有!故經云:「不住名客,是名客義,二塵者,謂微細之惑,而能染汙清淨真性,譬如牖隙光流,諸塵相現,亦能亂於虛空之性,若智慧發明,了惑本無,則理現前塵亦何有!」經云:「澄寂名空,搖動名塵。」是名塵義,三界思惑者,欲界九品,名曰欲愛住地;色界三十六品,名曰色愛住地;無色界三十六品,名曰有愛住地,總名四住地煩惱,感三界分段生死之果,若能三界果喪,四住因亡,則證有餘涅槃,此二乘人極果也,名破結使比丘尼。)八,受大戒,白四羯磨如法成就,得處所比丘尼,是中比丘尼,若受大戒,白四羯磨,如法成就得處所,住比丘尼法中,(謂四儀一一如制,不干重禁,不作一切非法非律,以戒為師依戒而住,故云,住比丘尼法中也。)是名比丘尼義。(是中取最後義,若是不定之辭,在此為的確,指陳白四羯磨,受大戒比丘尼,准義亦應有,若不捨戒,戒嬴不自悔,但戒條文缺,而十誦,僧祇,五分,根本諸律,倶云捨戒,故爾補釋。比丘若捨戒還俗,後欲出家還得受具;尼捨戒就俗,十誦無容再受,說大聖不開方便,遇境退失道意歸俗,豈不毀破梵行,墮三惡道耶?今義准諸律,文依本部各有所宗故。云何名不捨戒,顛狂捨戒,心亂捨戒,痛惱捨戒,啞捨戒,聾捨戒,啞聾捨戒,顛狂心亂痛惱啞聾,人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒,靜作不靜想捨戒,戲笑捨戒?若向天龍夜叉餓鬼捨戒。若睡眠人死人無知人前捨戒。若自不語若語,前人不解如是等,不名捨戒。云何名捨戒?若比丘尼不樂梵行,欲得還家,厭比丘尼法,常懷慚愧,貪樂在家,貪樂優婆夷法,或念沙彌尼法,或樂外道法,或樂外道弟子法,或樂非比丘尼,非釋種女法,便作是語:「我捨佛捨法捨僧,捨和尚捨同和尚,捨阿闍黎,捨同阿闍黎,捨諸梵行,捨戒捨律捨學事,受居家法,我作淨人我作優婆夷,我作沙彌尼,我作外道,及作外道弟子,我作非比丘尼,非釋種女。」如是說而了了者,是名捨戒。僧祇捨和尚,名捨戒;捨阿闍黎不名捨戒,因和尚得戒故;同和尚者,或同一輩,或同戒臘,或同師秉戒。阿闍黎亦爾。根本云:「欲希還俗,詣苾芻尼所,如是言:『具壽存念,我某甲,今捨學處。』」薩婆多論云:「若捨戒時,都無出家人,若得白衣,不問佛弟子,非佛弟子,但使言音相聞,解人情去就,亦得捨戒,一說便捨不須三說。」問曰:「受戒時,須三師七僧,捨戒何故一人便捨?」答曰:「求增上法故,則須多緣多力,捨戒如從高墜下,故不須多也。」又云:「受戒時如得財寶,捨戒時如失財寶,又如入海採寶,無數方便然後得之,及其失時,盜賊水火須臾散滅,捨戒亦爾。」戒嬴者,謂持戒心劣,非法心盛也。不自悔者,不自悔改,或有戒嬴不捨戒,或戒羸而捨戒,何者戒嬴不捨戒?若比丘尼愁憂,不樂修梵行,欲得還家,念種種世俗之事,乃至我欲捨佛捨法捨僧,乃至學事,欲作非比丘尼,非釋種女,口不說捨戒,是謂戒羸不捨戒。何者戒嬴而捨戒?若作是思惟,我欲捨戒,便捨戒,是謂戒嬴而捨戒。)作婬欲,犯不淨行(作者,實有婬心故作,表非無婬心不受樂。犯者違也,違戒而行不淨行,是婬欲也。楞嚴云:「心想行婬,男女二根不淨流溢。」律攝云:「行謂聖道,淨謂涅槃,由八聖道方能證會,作婬欲不淨行,正違彼故。」)乃至共畜生。(乃至,抄畧之辭,世界有六道眾生,畜生於六道,最是邊鄙。故云乃至畜生,既云乃至畜生,凡可作婬處,一切盡結也。)是比丘尼(的確指陳,犯婬戒尼是,彼戒釋文倣此,不復重出。)波羅夷,不共住。(結成所犯之罪。)

 定罪

 此中犯者三種行婬,人,非人,畜生,波羅夷。三種男,人男,非人男,畜生男。三種二形,人二形,非人二形,畜生二形。三種黃門,人黃門,非人黃門,畜生黃門,如上三境。三處,大便道,小便道,口道行婬,波羅夷。比丘尼有婬心,捉男根於三道,入者波羅夷,不入不犯。(第五戒,身相觸,波羅夷。此言不入不犯,其義何從?答:「戒論心不論事,第五但以觸為樂,此作婬為樂,不為樂觸,所欲之事未得遂心,故不犯本戒體。」)有隔有隔(謂男女二根,俱有衣隔。)有隔無隔(謂女根有衣隔,男根無衣隔)無隔有隔(男根有衣隔,女根無衣隔)無隔無隔(男女二根,俱無衣隔)如上諸境亦如是。比丘尼有婬心,捉眠男子,及死屍未壞者,少壞者,男根入三處,入者犯,不入不犯。(有隔有隔,四句如上)非人畜生二形黃門,各有三種,若眠若死身未壞,少壞者,入三道,入者犯,不入不犯。(有隔有隔,四句如上)若比丘尼為賊所捉,將詣人男所,彼以男根著三處,初入樂,入已樂,出時樂,三時中,隨一時受樂,波羅夷。(有隔有隔,四句如上)比丘尼為賊所捉,將至眠男子所,及死身未壞少壞者所,以彼男根著三處,(前他捉強入,此尼自捉而入)三時中,隨有一時受樂,波羅夷。(有隔有隔,四句如上)乃至二形黃門,亦如上。比丘尼為賊所捉,於三處行婬,三時中,一時受樂,波羅夷。(有隔有隔,四句如上)比丘尼方便欲行不淨,若作波羅夷,不作偷蘭遮。 僧祇云:「比丘尼共沙彌行婬,波羅夷,沙彌驅出。(即滅擯也)比丘尼若眠,若心狂若入定,有人就上行婬,尼覺三時中,隨一時受樂,波羅夷;三時中不受樂,無犯。(僧祇云:「受樂者,如饑得食如渴得飲;不受樂者,譬如好淨之人,以種種死屍繫其頸上,有如破癰熱鐵烙身,不受樂者亦復如是。」)若比丘尼染汙心,欲看男子,越毘尼心悔(即責心突吉羅);若眼見若聞聲,越毘尼罪。(即對首突吉羅);若裸身相向,偷蘭遮。 准義,此戒具足四緣,方成本罪,一,有欲心受樂,二,堪作婬之境,三,要根全,四,要入道。若緣不具,罪結方便。復有五因緣而犯諸罪,一,無知故。(無所知識)二,放逸故。(放縱逸蕩,不檢三業。)三,煩惱熾盛故。(以貪嗔癡煩惱增盛,不能制伏。)四,不尊敬教故。(謂不尊敬如來所制戒律。)五,無慚愧故。(謂共相交會,不生慚愧羞恥。)以無慚愧,故不尊敬受持,如來所制清淨禁戒。又此五義相躡而起,由無知故放逸,放逸故煩惱熾盛,煩惱熾盛故不尊敬教,不尊敬教故無慚愧也。

 兼制

 比丘波羅夷,(此是同學戒。)式叉摩那,沙彌沙彌尼,突吉羅,滅擯。(小三眾犯婬殺盜妄,四性重罪,雖無波羅夷之罪名,則滅擯已是棄義,雖云突吉羅,實不通懺悔也。)比丘教尼犯婬,作者,比丘偷蘭遮,不作突吉羅。除比丘比丘尼,餘眾相教行不淨行,作不作,一切突吉羅。(餘眾,謂式叉摩那,及沙彌沙彌尼也。)

開緣不犯者,若眠無所知覺,不受樂,一切無有欲心,(律云:「時有難陀比丘尼,至一花樹下經行,有賊來相犯,彼疑白佛,佛問言:『汝覺樂否?』答言:『如熱鐵入體。』佛言:『無犯。』」)及最初未制戒,無犯。已制戒後,癡狂,心亂,痛惱所纏者,無犯。(善見律云:「初者,於行婬中之初,如須提那子,不犯波羅夷,餘者犯。」十誦律云:「有五相名狂人,即癡狂也,親里死盡故狂,財物失盡故狂,田業人民失盡故狂,或四大錯亂故狂,或先世業報故狂。若雖有如是狂病,自知我是比丘尼,作婬欲得波羅夷。有五種因緣,令心散亂,為非人所打,故心散亂;或非人令心散亂;或非人食心精氣,故心散亂;或四大錯故心散亂;或先世業報,故心散亂;若雖有如是散亂,自知是比丘尼,作婬欲犯波羅夷。有五種病壞心,或風發故病壞心,或熱發故病壞心,或冷發故病壞心;或三種俱發,故病壞心;或時節氣發,故病壞心,雖有如是病壞心,若自覺是比丘尼,作婬欲得波羅夷罪;若不自知不犯。病壞心,即痛惱所纏。」又云:「若此顛狂失本心故,見火而捉如金無異;見糞而捉,如旃檀無異,如是顛狂,犯戒無罪。」)

 會詳

 楞嚴經云:「若諸世界,六道眾生其心不婬,則不隨其生死相續,汝修三昧本出塵勞,婬心不除塵不可出,縱有多智禪定現前,如不斷婬必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。」又云:「當觀婬欲猶如毒蛇,如見怨賊,先持聲聞四棄八棄,執身不動,後行菩薩清淨律儀,執心不起禁戒成就,則於世間,永無相生相殺之業。」又云:「必使婬機,身心俱斷斷性亦無,於佛菩提斯可希冀。」

四分比丘尼戒本會義卷第一終



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