首頁 »
2012/02/19

菩提道次第廣論-23


 

菩提道次第廣論卷第二十三

宗喀巴大師造

法尊法師譯

第二,抉擇無我補特伽羅,假施設事;謂五蘊地等,六界眼等六處,是名為法。彼自性空名法無我。決擇此理雖有多種,入中論中以破四生,決擇諸法皆無自性,釋論說彼為法無我,故於此中當略宣說。如初品云:「非自非從他,非共非無因,諸法任於何,其生終非有。」謂內外諸法,任於何所,其從自生終非所有,於餘三宗亦如是立。如是以應成式,破自生者,謂如是立已,於此未說能立因緣喻,是於違逆彼諸宗者,顯示妨難。此謂若由自性生者,待不待因兩關決斷;其待因中,因果二性一異兩關,亦能決斷。其中因果,一性生者是為自生,異性生者是從他生。其中復有自他各別,自他共生二關決定。各別即是自生他生,唯破四生即遣餘邊,道理即爾。若諸苗芽從芽體生,生應無義;生是為得所生體故,苗芽自體已得訖故,譬如已顯苗芽。其生又當無窮,已生種子若更生者,即彼種子當數數生。若爾唯有種子續生,其苗芽等不得生位,故成過去。二十品云:「若因果是一,能所生當一。」入中論云:「彼從彼生全無德,生已更生不應理,若計生已更當生,故此不得生芽等。」又云:「故此妄計法自生,真實世間俱非理。」若謂經說,從他四緣而生果故;從他生者,若從異性因生果者,當從火燄亦生黑暗,以是他故。又從一切是因非因,當生一切是非之果,同是他故。義謂若許種芽有性,則諸稻芽,與非自因火燄等事,由自性門性異之理;及與自因稻種子性,性異之理;二種性異一切相同。由是因緣,如與非因見異性時,覺諸異性互無仗託;與自稻種,見異性時相異之分,亦覺如是。又此現為殊異之理,若是彼等自體之性,則其不從火等出生,從稻種生所有差別,於一切種不能分別。若謂可判,能不能生所有差別,則其性異殊異之理,亦當分別,此顯相違。如入中論釋云:「如能生稻種,與自果稻芽,是為異性。如是諸非能生,火炭麥種彼等亦異。又如從他稻種而生稻芽,如是亦當,從火炭麥種等生。又如他稻芽從稻種生,如是瓶衣等亦當從生,然未見是事故彼非有。」此說顯然,故許唯以一類因力,成其決定相,非論師意。其中過難,如破灶上不成有烟,定有火時,已廣說訖。第二十品云:「若因果性異,因非因應同。」入中論云:「依他若有他法生,從燄亦當生重闇,當從一切生一切,諸非能生他性同。」又於此能破,謂是一相續攝不攝等,亦不能答以異性他,是一相續,非是極成與前等故。又謂現見其生不生,有決定者,亦不能答。其異非由名言心立,現是觀察境上自性,云見決定如何應理?計俱生者作是說云:「瓶由泥成是從自生,由陶師等是從他生。內如天授,由前餘生有命根故,而受今生;天授與命二是一故,是從自生。又從父母及黑白業生,是從他生。唯自不生,唯他亦不生,二俱乃生,以前正理,即能破彼謂自生分,以破自生正理而破;從他生分,以破他生正理而破。」入中論云:「俱生亦非正理性,俱有已說諸過故,世間真實皆無此,從各各生未成故。」自然生者,作是說云:「蓮藕粗硬蓮瓣柔輭,未見有人功用而作。如是孔雀等類,未見有人捉,而彩布形色顯色,故諸法生唯自然生。」此不應理,若無因生,則於一時一處有者,一切時處皆當為有,或全非有。於此時處生不生理,不可說是因有無故,烏鴉應有孔雀色等,總之一生一切當生,或全不生。又諸世人為得果故,勤作其因皆應無義。入中論云:「若見唯是無因生,一切恒從一切生,世人不應為果故,多方攝集種子等。」如是由見四生違害,即能成立四邊無生,於此能立皆無性生,如前遮止餘邊時說。故於諸法皆無自性,亦由依此而生定解。此是依止應成作用,引生比量。非有論式親成所立。入中論云:「諸法非從自他共,無因而生故離性。」總說違害四生義者,是顯安立應成果中,依止正因;云何引生比量之理,非從最初便對敵者,安立如是他許比量。如是若依破自性生,能解有事無自性者;次於無事,亦易獲得無性定解,故易獲得,達一切法性空中觀。如第七品云:「若法是緣起,其自性寂滅。」入中論云:「若法依緣生,分別不能觀,故此緣起理,斷諸惡見網。」依緣起因,若能定解芽等性空,斷諸歧途於心最顯,故略宣說。如立他比量云:「芽無自性,依自因緣所生起故,譬如影像。」譬如本質所現影像;諸兒童等,於彼所現眼耳等事,不謂於心如是顯現,非如所現實有斯義,反執眼等自性實有。諸有情類於自所受,所見諸法,不謂由心如是顯現,增上安立妄執此義,如所顯現,於彼境上自性實有,即是增益有自性理。彼境自性即是,自體自性自在之義。若有彼性,依他因緣則成相違。若不相違許已成瓶,依諸因緣不須更生,不應道理。四百論云:「若法緣起有,即應無自在,此皆無自在,故我終非有。」其釋說云:「若法是有自性,自體自在,不依他性,則由自有應非緣起,然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有,即非自在,依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在,故皆無我皆無自性。」言自在者,義謂現似有自性時,所現實有;覺非依仗諸識而現,然以不依因緣,為自在義;則破彼義,對自部師不須更成。又破彼義,不能立為得中觀見;故於境上,若由自性能自立性,是自在義。故性空義,即是離彼自在之性,非由全無作用之事。故緣起因能破自性,即前釋云:「是故此中是緣起故,離自在性,離自在義即是空義,非由一切分是無事。」故見全無作用事者,是謗如幻染淨緣起,是顛倒見。又若見有自性之事,亦是顛倒,以此自性無所有故。即前釋論無間又云:「故謗此中,緣起如幻染淨因者,是倒無見;又無性故,見有實事亦是顛倒。故說諸法有自性者,無有緣起成斷常見,而有過失。」故欲遠離常斷二見。應當受許,無性如幻染淨緣起。若作是念:「作用緣起破自在性,離自在義即緣起義,汝何破我?我許緣起有作用故。故汝與我全無差別,汝雖亦許緣起因果,然如愚兒見質影像,執為實質;即於緣起增益自性,說為諸法實有自性,故於緣起非如實知,非如實說。」我許無性故說緣起,彼即差別;即前釋論無間又云:「若作是思,無自在義即緣起義,若爾汝難何損於我?汝我何別?」答曰:『汝未如實了知,宣說緣起之義,此即差別。如諸愚童不善言說,於諸影像增益實有,反破如實住性空性,執有自性不知是影。汝亦如是雖許緣起,然未了解等同影像,緣起性空如實住性,於無自性,而不執為無自性故。』」雖同受許因果緣起,然許無性與有性故,說於緣起,如實證知與不實知;如實善說與不善說,所有差別。由此若說許作用事,與實事師許彼實有,諍有無諦實,唯諍於名;如是若謂,許名言中有作用事;與自續師諍名言中,有無自相,唯諍於名;以自續師說名言中,有自相故;此諸妄執顯然亦破。如是說者猶如說云:「諸數論師,說耳識境所聞義常,故若許此耳識境義,然破聲常唯瞋於名。」諸餘有情許因緣生,依此反執實有自性,故成繫縛。餘諸智者依彼因緣,破有自性;於無自性引生定解,斷邊見縛。故緣起因成立無性,是最希有善權方便。世尊由見此義,故云:「若從緣生即無生,其中非有生自性,若法依緣即說空,若知空性不放逸。」初二句說從緣生者,皆無性生。第三句說依仗因緣,緣起之義即性空義,第四句,顯通達空性所有勝利。如是又云:「聰叡通達緣起法,畢竟不依諸邊見。」說達緣起能斷邊執。若有自性,佛及弟子當能觀見,然未曾見。又彼自性非緣能改,則執有實相諸戲論網,應不可斷故無解脫。如象力經云:「設若諸法有自性,佛及弟子當見知,常法不能般涅槃,聰叡終無離戲論。」三四五品。破處蘊界自性之理,決擇法無我雖亦甚善,然恐文繁故不廣說。

第三,修習此見斷障之理,如是若見我及我所,無少自性如微塵許,由修彼義便能滅除,我我所執薩迦耶見;彼見若滅,則欲取等廣如前說,四取皆滅;此取若滅,則無取緣所生之愛,故以愛緣結蘊相續,其生亦盡便得解脫。如十八品云:「我我所滅故,無我我所執。」又云:「若於內外法,盡我我所慢,即能滅諸取,彼盡故生盡。」取是煩惱有即是業,其生之因業惑已盡,故得解脫。即前論云:「業惑盡解脫。」由盡何法業惑乃盡?即前論云:「業惑從分別,分別從戲論,戲論以空滅。」此謂流轉生死,係從業生,唯染汙心三業諸行,乃是能感生死之業,故業從煩惱生,若不令起非理分別,於境增益淨不淨相;則不能生,薩迦耶見為本一切煩惱,故薩迦耶見為本,貪瞋等煩惱,從非理分別生。唯由妄執世間八法,男女瓶衣色受等實,乃有非理作意分別,分別諸境;故彼分別,從執諦實戲論而生。顯句論云:「世間戲論皆以空滅,謂由觀見一切法空,故能滅除。云何能滅?謂緣實事,乃有如前所說戲論,若未曾見石女之女,諸貪欲者緣彼戲論,即不生起;若不戲論則於彼境,亦定不起非理分別;若不分別,則從貪著我及我所,薩迦耶見以為根本,諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見,以為根本諸煩惱聚,則不造諸業。若不造業則不更受,生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理,即前論云:「由依如是戲論永滅,行相空故,能離戲論;由離戲論滅諸分別,分別滅故滅諸煩惱;由惑業滅故生亦滅,故唯空性,是滅一切戲論行相,名曰涅槃。」此說極顯,即此顯示空見,違害三有根本,成立等同解脫道命,於此當得堅固定解。是故龍猛菩薩諸論,明顯宣說聲聞獨覺,亦證一切諸法無性,以說解脫生死,要由無性空見,乃成辨故。聲聞獨覺,乃至未盡自心煩惱,當修彼見;若煩惱盡,以此便足不長時修,故不能斷諸所知障;諸菩薩者,唯斷煩惱自脫生死,不以為足;為利一切有情,欲求成佛,故至斷盡諸所知障,經極長時,無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子,真能對法,雖是前說空性正見,然由長時修不修故;有唯能斷諸煩惱障,而不能斷所知障者,譬如唯一通達無我,俱是見惑修惑對治,然由唯能現見無我,若斷見惑不斷修惑,斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者,僅長時修猶非能斷,亦必觀待,學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障,唯修能斷諸煩惱障,所有方便;故說聲聞獨覺,證法無我無圓滿修。入中論釋云:「聲聞獨覺,雖亦現見此緣起性,然而彼等於法無我,未圓滿修;有斷三界煩惱方便。」由是因緣,餘中觀師,許為法我執者,在此論師,許為染汙無明。又雖斷彼修法無我,然法無我無圓滿修,當知如前及此所說。若爾此宗,何為所知障耶?謂從無始來著有自性。由彼耽著熏習內心,安立令成堅固習氣,由彼習氣增上力故;實無自性,錯亂顯現名所知障。入中論釋云:「此於聲聞獨覺,及諸菩薩,由其已斷染汙無明,觀見諸行如影像等。唯現假性非是諦實,以無諦實增上慢故,於諸愚夫而現欺誑。於餘聖者唯現世俗,緣起性故猶如幻等,此於諸聖有相行者,乃得顯現;以所知障無明現行故,非於諸聖無相行者。」永斷染汙無明菩薩,如前所引四百論釋,謂得無生法忍菩薩,是得八地。故小乘羅漢及八地菩薩,乃盡新熏錯亂習氣,然昔所熏錯亂習氣,當有眾多應淨治者,其後更須長時淨修。由修彼故,錯亂習氣無餘永盡,是名為佛。聖者父子說:「大小乘了義見同。」此中可引,二種希有定解,一,况云成佛,若無通達,一切法無性正見,無餘方便解脫生死。由此定解,以多方便發大精勤,求彼淨見;二,能判大乘小乘,不共特法;謂菩提心,及諸菩薩廣大妙行;由此定解於諸行品,特能認為教授中心,受菩薩戒學習諸行。此說頌云:「佛在共稱靈鷲峰,最勝希有大山王,六返震動此大地,神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說,猶如經咒二道命,生諸聖子為大母,無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛,如理解釋造勝論,名為吉祥根本慧,如日共許其釋中,佛護佛子無比論,於彼善說為善說,善通達已廣解釋,謂月稱論顯句義。彼等無垢清淨宗,謂於無性如幻法,生死涅槃緣起理,作用皆成略顯說,修習甚深中論友,汝心雖覺全無性,因果緣起難安立,然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴,不爾為他所立過,自宗不能如實離,願謂無宗尚應學。如是聖父子,論中求見理,令作此善說,為佛教久住。」

第二,觀之差別,如是依止,修次中篇所說:「親近善士,徧求多聞,如理思惟毘缽舍那,三資糧已,若有正見證二無我,次當修習毘缽舍那。」若爾所修毘缽舍那,總有幾種?此暫不重宣說,大地毘缽舍那,正為顯示,異生所修毘缽舍那,圓滿修彼毘缽舍那;謂修四種三種,及修六種毘缽舍那。一四種者,解深密經說,思擇等四。正思擇者緣盡所有,最極思擇緣如所有,初有周徧尋思,周徧伺察之二。第二,亦有尋思伺察之二,謂粗細相思擇其義,如聲聞地云:「云何四種毘缽舍那,謂有苾芻,依止內心奢摩他故,於諸法中能正思擇,最極思擇周徧尋思,周徧伺察。云何名為能正思擇?謂於淨行所緣,或於善巧所緣,或於淨惑所緣,能正思擇盡所有性,最極思擇如所有性。由慧俱行有分別作意,取彼相狀周徧尋思,審諦推求周徧伺察。」集論毘缽舍那道,亦說彼四;慧度教授論,明彼等相如聲聞地。又三種者,如解深密經云:「世尊,毘缽舍那凡有幾種?」「慈氏,略有三種,一者,有相毘缽舍那,二者,尋求毘缽舍那,三者,伺察毘缽舍那。云何有相毘缽舍那?謂純思惟三摩所行,有分別影像毘缽舍那。云何尋求毘缽捨那?謂由慧故,徧於彼彼未善了解,一切法中,為善證得極解脫故,作意思惟毘缽舍那。」聲聞地說:「謂於所聞所受持法,或於教授,由等引地作意暫思,未思未量未推未察,如是名為唯隨相行。若復於彼思量推察,爾時名為隨尋思行,若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為,於已尋思隨伺察行,是名三門毘缽舍那。」總此諸義,初者例如緣無我義,作意彼相不多決擇。第二,於前未決定義,為決定故正善決擇。第三,謂於已決定義,如前伺察。又六種者,謂緣六事,此是尋思毘缽舍那;尋思之理,謂尋思一義二事三相,四品五時六理。既尋思已復審伺察。尋思義者,謂正尋思如是語中,有如是義。尋思事者,謂正尋思此為外事,此為內事。尋思相者,謂正尋思諸法二相,此是自相此是共相,或共不共。尋思品者,謂尋思黑品過失過患,及尋思白品功德勝利。尋思時者,謂尋思如是事,曾在過去世;尋思如是事,當在未來世;尋思如是事,今在現世。尋思理者,謂正尋思四種道理,一,觀待道理,謂諸果生觀待因緣,此別尋思,世俗勝義及彼諸事,二,作用道理,謂一切法各有作用,例如火有燒作用等,此尋思相,謂此是法此是作用,由此法故作此作用。三,證成道理,謂所立義不違諸量,是正尋思於此法中,有無現比至教三量。四,法爾道理,謂火燒熱性,水濕潤性,於彼法性應發勝解,是為世間共許法性,雖思法性安立法性;不應思惟有餘道理,令其如是。建立如是六種事者,謂瑜伽師所知唯三,謂言說義,及所知中盡所有性,如所有性。依第一故立義尋思。依第二故,立事尋思自相尋思。依第三故,建立餘三及共相尋思。聲聞地云:「如是六事差別所緣,及前三門毘缽舍那,略攝一切毘缽舍那。」謂彼所說,能攝一切毘缽舍那。又初四種毘缽舍那,其門有三,即彼三中隨尋思行,說有六種尋思之理,是故三門六事尋思,攝於前四。又前所說,力勵運轉作意等四,聲聞地說:「是奢摩他毘缽舍那,二所共同,故毘缽舍那亦有四種作意。」慧度教授論云:「如是四種毘缽舍那,修習圓滿;便能解脫諸粗種縛,九奢摩他,修習圓滿解脫相縛。」諸大論中多作是說,故修觀者,謂如解深密經所說,由思擇等四門而修,其修止者,謂由無分別九住心修。」

  第三,修觀之法分二,一,破他宗,二,立自宗。

初中有四,破第一宗者,有作是說,雖未證得無我正見,但能執心令無分別,便是修習本性實義。以實義空,永離一切是此非此,如是住心與彼實義,隨順轉故;以境全非有,心全無執故。當問彼云:「如是修者,於諸境界全無所有,為已了知全無所有,次隨順彼,心全無執而安住耶?為先未知,由境實義無所有故,心無執住,即為修習境實義耶?」若如初者,云彼未得正見,而成相違,汝許彼是了義見故。若如我說,彼乃未明正理所破界限,凡有所許,仗見正理之所違害。其次全無所受取處,是誹謗見;故住彼上,非是修習無倒真空,前已廣說。若作是思,若以觀察實義正理,推察諸法,其諸有事無事法等,皆非正理,能立其有。故於勝義,諸法永離一切戲論,雖彼補特伽羅未如是知;然彼住相與彼相順,是修空者太為過失。一切根識皆不妄執,此是此非順境實義,應彼一切皆修實義。又如前說,一切外道無分別止,皆應修空此等尚多。又境本性與彼住心,二相隨順,唯由餘人證知便足,則外道等皆成修空,無可遮遺。若謂不同,此要由彼補特伽羅,自知隨順,次乃安住。若知如是隨順道理,即得正見,云未得見無執安住,便是修空,成相違失。若謂任隨分別何事,一切分別皆繫生死,故無分別住,是解脫道,前已廣破。若如是者,則於和尚派,亦無少過可設。修次後篇云:「起如是思立如是論,諸分別心,起善不善業增上故,令諸有情受善趣等,流轉生死。若全不思惟,全不造作,則解脫生死。以是因緣,當全不思惟,全不應修施等善行,修施等者,唯為愚夫增上而說。彼乃毀謗一切大乘,大乘既是一切乘本,由謗彼故謗一切乘。言不思惟,謗觀察慧審觀察慧,是正智本;謗彼即謗出世間慧,斷其本故。言不應修施等善行,畢竟謗毀施等方便,總其智慧方便,是名大乘。如聖伽耶經說:「諸菩薩道略有二種,何等為二?謂慧及方便。」聖如來秘密經說:「方便智慧由此二種,總攝菩薩一切正道。故謗大乘作大業障,由是因緣毀謗大乘,是諸寡聞執著我見,承事聰叡丈夫,未能了解如來語言,自害害他違越教理。彼毒語言,凡諸聰叡自愛樂者,猶如毒食而當遠棄。」此先安立和尚所許,顯然說其若如是許,則是誹謗一切大乘,如是敵者汝當了知。若謂我許,修施等行不周彼者,若唯以修施等行故,與他分別,是說我與和尚,修了義見同,若不爾者,無分別定亦當分別。又一切分別皆繫生死,汝豈非求解脫生死;若求解脫,則行惠施持淨戒等,皆須分別,修彼何益?前已廣說。以是若許,一切分別皆繫生死,和尚尤善,汝被相違重擔所壓。又彼學者有作是念:「若多觀察,二我相執之境,其次乃斷能執之心。如犬逐石,是名由外斷截戲論,故從最初持心不散,如犬逐咬擲石之手。」由修彼故,於相執境令心不散,一切戲論自內斷截。故學教理決擇正見,唯於名言漂流隨轉,此乃最下邪見,謗毀一切佛經六莊嚴等,聰叡諸論。以彼經論,唯用教理決擇義故。又二我相所執之義,當善觀察竟為何等?次以清淨教理,於彼所執定解為無。須從根本傾彼謬妄,若全未得如斯定解,唯持其心。爾時,於二我境雖未流散,然非唯彼證無我義。若不爾者,則重睡眠悶絕等位,彼心無散,彼等亦當通達無我,太為過失。猶如夜往未諳崖窟,有無羅剎?心懷恐怖,不使然燭照觀有無,除彼怖畏;而云持心,莫令羅叉分別散動,與彼相同;修次下編說:「猶如戰時,不效勇士張目,善觀怨敵所在,而相繫剌;反如怯兵,見他強敵閉目待死。」如云:「曼殊室利遊戲經云:『童女,云何菩薩勝諸怨敵?』白言:『曼殊室利,謂善觀察,見一切法皆不可得。』故瑜伽師應張智眼,以妙慧劍入煩惱敵,住無所畏,不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇,生恐怖時當生定解,知彼盤者是繩非蛇,滅其錯誤及怖畏苦;如是誤執實有二我,由彼錯鋘起生死苦。如是誤執實有二我,由彼錯誤起生死苦。應以教理引決定解,決斷全無我執之境,了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤,若彼滅者,則彼所起生死眾苦,一切皆滅;中觀論等觀境破者,理由即爾。提婆菩薩云:「若見境無我,能滅三有種。」入中論云:「分別依有實事生,實事非有已思擇。」此說由邊執,分別執有實事,彼等乃生,已多觀察彼境非有。又云:「通達我為此境已,故瑜伽師先破我。」正理自在云:「若未破此境,非能斷此執,故斷有德失,貪欲瞋恚等,由不見彼境,非以外道理。」其說極多,又若宣說,一切分別皆繫生死,故修空時,應當斷除一切分別,應如是觀異生修空,空無我義為現不現?若現見者,彼補特伽羅應成聖者,以現通達無我義故。若汝妄說現證無我,不違異生。我等亦說,雖未現證空無我義補特伽羅,不違聖者,遍相等故。若謂如此現證真實補特伽羅,未知自境是真實義,更待諸餘補特伽羅,以聖教因成立真實,令彼了解,尤為智者堪笑之處。以說弟子現量證得,猶待師長比量立故。如斯言論,莫於了知正理者前,而妄談說。又不應說,雖以現量證真實義,以比量因成立其名,正理自在云:「彼為極愚者,牧女已成故。」謂已成義乃至牧女,皆能立名;若於彼義仍復愚蒙,乃立彼因,愚癡如斯,若許亦能現證真實,當說更有何等愚人?不證真實。縱是真實,譬如白相雖亦是牛,然非牛相;如是唯由現見真實,不可立安立為真實相,亦違自許。故說成立真實名言,顯然言竭茲不廣破。若修空者,所修無我空義,非是現事;則許無分別識,取非現事,尤為可笑。總其修空異生之心,於無我境心未趣向,修空相違;若心趣向,其境定是現否隨一。現證無我應成聖者,若許異生其無我義,是不現見;爾時,唯以總相證無我義,與離分別,則成相違。又加行道世第一法,尚須總相證無我義,而許現在初發業者,修習空性心離分別,最為相違。於無我義若離分別,猶易成立。其無錯亂,應是瑜伽現量,於無我義,是離分別無錯識故。故若未得正見,以正理破我執境,唯執持心,於二我等不令逸散,許為修習真無我義,及許異生離分別識,修習無我;是極漂流教理道外。

破第二宗者,有作是說,若未獲得無我空見,不分別住,理非修空,我等亦許故前非理;然得無我,了義正見補特伽羅,其後一切無分別住,皆是修空,此亦非理。若得正見補特伽羅,凡彼所修無分別義,一切皆修了義正見,所決擇義;則彼補特伽羅修菩提心,有何理由非修正見?汝當宣說。若謂修菩提心,雖是已得了義正見補特伽羅,所修之事;然於爾時,非憶彼見安住見上,而修習故。若爾,已得正見補特伽羅,於修行時,若憶彼見安住見上,所有修習;縱是修空,然彼一切無分別住,云何皆為修習正見?故得見已,於修習時,當憶前見所抉擇義,而修真空;唯悶然住,無所分別非修空義,此中自宗言,全不分別,前奢摩他及此科中,多數宣說,謂不多觀察此是此非,執一所緣而便安住,非離分別。

破第三宗者,有作是說,不許初宗,未得正見無分別住,為修真空;其得見後無分別住,皆修空性,亦非所許;然每臨修分別時,先以觀慧觀察一次,其後一切無分別住,皆是修習空性之義,此亦非理。若如是者則臨睡時,先以正見觀察一次,其後重睡無分別時,亦成修空,太為過失。以此二者,同以正見觀察為先,不須當時安住見上,而修習故。故以正見善觀察已,住所決擇無自性義,次略延長便失其見,全無分別安住其心,亦非修空,故當令自分別敏捷,住不住見相續觀察,而善修習。

破第四宗者,有作是說,不許前三,修空性時,當於空性先引定解。次於彼義攝持其心,不觀餘事。正安住者,是為無倒修習空性,以非如初宗心未向空;非如二宗,修無分別不憶空見;非如三宗見觀為先,次無分別不住見故。此言以見觀察義,謂憶其見,次於見上,唯修安住許為修空,非應正理。如是於空作止住修,唯奢摩他,仍無觀修毘缽舍那,修習之理;故無止觀雙運修法,唯一分故。

菩提道次第廣論卷二十三終



菩提道次第廣論-22←上一篇 │首頁│ 下一篇→菩提道次第廣論-24(完)
本文引用網址: