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2012/02/14

菩提道次第廣論-22


 

菩提道次第廣論卷二十二

宗喀巴大師造

法尊法師譯

  第三,依此能破,於相續中生見之理分三,一,決擇補特伽羅無我,二,決擇法無我,三,修習此見淨障之理。初又分三,一,正決擇我無自性,二,顯由此成我所無性,三,此諸正理於餘例明。初又分二,一,立喻,二,合義。今初

入中論釋引經說云:「言我是魔心,汝昔起是見,此行蘊皆空,此中無有情。如依諸支聚,假名說曰車,如是依諸蘊,說世俗有情。」此如依自車輪等支,假名為車;依於諸蘊假名為我,或曰有情。先說車喻此中分四,一,顯車無性而為假有,二,於彼斷諍,三,由名差別皆得成立,四,依此速得正見勝利。  今初

入中論云:「如車非許離自支,亦非非異非具支,非依他支非支依,非聚非形此亦爾。」如車與自支,於一異等七中皆無,故唯假有;我與取蘊說亦如是。此中若車有自體性,則以正理觀性有無,於一異等七相之中,定有所得,然於彼七皆非有故,定無自性。言車支者謂軸轄等,車與彼支自性非一。若性一者,如支眾多車當亦多;如車是一支亦當一,作者作業皆當成一,有此等過。又與自支體性非異,異如瓶衣各別可得,不可得故。亦當無有施設因故。能依所依二品,自非支依如酪在盤;亦非依支,如天授在帳。若性各異此二容有,無別性故。此中非破互有,是破能依所依,有實自相。所舉二喻亦就他許,謂有自相能依所依,如此一切當知皆爾。又具支者亦不應理;若車具支,應如天授,具足牛等異體可取。如是車與自支各異,亦應可取;然不可取故無具義。如云天授有耳,車有支者亦不應理,已破異性故。若此具支有自性者,應是一性前已破故。天授有耳於名言有,此非所破車亦許爾,故是破除自相之具。餘二執者,如云:「若合聚為車,散住車應有,無有支無支,形車亦非理。」此有二執,謂以支聚及形差別,安立為車。其中唯以支聚為車,不應道理。此中有二,一違正理,謂輪等支分離散布,完聚一處亦應有車,以為支聚即是車故。二違自許,謂自部實事,諸師許無有支,唯許支集。若爾支亦應無,無有支故;是則亦無唯支合集,是故支聚亦不成車。破支聚為車,是此論師所許,不須簡別;聚合是車施設事故。說蘊是我所施設事,非是我故。若唯支集不許為車,以支合時形狀差別,立為車者;此如前說無有支者,支亦無故,唯以支形安立為車,不應正理。過違自許,亦字顯示,非僅支聚為車非理。又許形為車,為散支形耶?為支聚形耶?若散支形,與先未合時形,無異形耶?抑異先形有別形耶?初有過云:「如汝各支先有形,立為車時形亦爾,如支分散不名車,如是合車亦非有。」此謂先未合時,與後合時;輪等形狀全無差別。如分散時其車非有,如是合時亦應無車。若後合時,與先未合輪等形,有別異形立為車者,亦有過失。如云:「若現成車時,輪等有異形,可取然非有,故唯形非車。」謂前後時,若輪軸等有別異形,理應可得,然任何觀終不可得,故異前形彼形為車,不應正理。若各支形不許為車,以諸支分合聚總形,立為車者;亦有過失。如云:「汝聚無實故,形應非支聚,若依非實法,此中何有形。」此謂依支聚之形,名車非理,聚非實故;依假支聚施設形狀,不應理故,一切假有所施設事,要實有故。又支集聚無實自性,若有自性與能聚支,不能出於自性一異。若許爾者,如破車時悉能破故,然於自宗,假有所依不許實有;支聚假形是車所依,車是依彼假施設法,非唯所依即許為車,故破聚形為車,亦於所破不須簡別。依無實聚立無實形,無不應理;則依無實因無明種等,生無實果行及芽等,一切應理。如云:「如汝所許此,則依無實因,當知生一切,無實性諸果。」又此車喻,亦破色等八塵合集,立為瓶等。又破依於八種實塵,假立瓶等。又破依於實有色等,形狀差別假立瓶等;以色等塵自性無生,彼無性故實有非理。如入中論云:「由彼色等如是住,覺為瓶等不應理,性無生故色等無,形為瓶等亦非理。」若謂瓶若如車,非自支分合集形者,則腹大等應非瓶相,彼是形故。答:「若法大腹長頸等相,許彼為瓶,非大腹等形狀為瓶,若異此理,理亦應許腹頸是瓶。」

第二,於彼斷諍,諸實事師於彼難云:「若以觀察有無自性之理,如前所說七門求車,由彼無得理應無車,則諸世間,應無施設車名之處,然此非理,現見可云車來,買車車持去等,故有車等。」入中論釋答說彼過,唯實事師有,及自宗非有。初者謂世間名言,說車來等;若如汝許理應皆無,以汝安立諸法為有,要以正理尋求有無自性,而假安立;然以彼理七相推求,不可得故;汝又不許有餘方便,安立事故,故車應無。若以尋求有無自性,正理推求無所得者,車應非有。諸實事師所設徵難,現在自講中觀者,說中觀宗許有此難;若許如是,定犯一切名言建立,皆無之過。二自無過者,如云:「或於實性或世間,雖以七相皆不成,若不推察就世間,此依自支而假設。」義謂若以尋求有無自性,正理推求,於七相中車,就二諦俱不可得,雖於七相以理未得,豈能破車。以許有車,非由觀察有無自性,正理所立;是捨正理觀察,唯以世間尋常無損,諸名言識之所成立,故建立彼是依自支,立為假有。若作是念:「修觀行師如是觀察,以彼正理車無所得,雖車無性,然車支分自性應有,燒布灰中尋求縷線,汝誠可笑。」如云:「若時其車且非有,有支無故支亦無。」若無有支亦無支故。若作是念:「彼不應理,車雖散壞,輪等支聚猶可得故,然此非爾,唯先見車,乃執輪等是車之輪,餘則不執。如車壞時,輪等與車全無係屬,非車之支,是故非無有支之車,而有車支。爾時其車又及有支,二俱非有,然彼輪等,待自支分可名有支,餘分為支,故無有支不能立支。」又無有支支無之義,如云:「譬如燒車無支分,慧火燒有支無支。」如此譬喻應當了知。

第三,由名差別皆得成立,入中論釋云:「此宗非但由世共許,假立車名顯然成立,即此諸名差別,由無觀察世間共許,而當受許。」如云:「即此有支及有分,眾生說車為作者,眾生又許為受者。」此說車待輪等,諸支諸分,共許名為有支有分。如是觀待輪等所取之事,說名作者;觀待所受說名受者;自部有說,唯許諸支諸分合集,異彼別無有支有分,不可得故。如是唯說有業而無作者,又異所取不可得故,說有所取而無受者,彼皆倒說世間世俗。若爾支等亦當無故,入中論於此密意說云:「莫壞世許諸世俗。」如於勝義無有支義,支等亦無,如於世俗支等可有,有支亦有,作如是說不壞二諦。

第四,依此速得正見勝義,入中論釋云:「如是觀察世間世俗,雖皆非有;若不推察共許有故。修觀行者以此次第,觀察世俗,速疾能測真實淵底,如何而測?七相所無如說有,此有觀行師未得,此於真實亦速入,此中如是許彼有。」此說由其觀車正理,速測真實無自性義,故彼正理極為切要。觀擇實義諸瑜伽師,作是思擇而生定解。所謂車者若有自性,由一異等七相門中,尋求有無自性之理,正推尋時定無猶預,七隨一切而能獲得,然於彼中皆無所得。雖由如是未能獲得,然中名言不可遮止。故言車者,唯由無明眩翳,壞慧眼者分別假立,非自性有。此瑜伽師於真實義,速能悟入。頌言:「此於真亦爾。」亦字顯亦不壞世俗,破車自性最決斷者,七相推求,此最顯了破斥之理,亦極明顯。故依此理,易於通達車無自性。總依前說,車之建立有三功德,一,易破增益諸法自性,當見功德,二,易破無自性,緣起非理斷見功德,三,此二功德以何觀察?易於生起,修觀行者推察次第。初者唯破一異,而破有性;此理大略難以通達,廣則太勞,七相推察極為相稱。第二者,從初破時,即於所破簡別而破,由此門中雖破自性,不壞名言有能所作。第三者,若有自性,決定不出一異等七相,次於彼等一一逐次,顯其違害,見七相中皆有妨害。由破能徧所徧亦破,先知此已,次於無性多引定解。此後觀見如是無性,然車名言不可遮止,便覺甚奇,業惑幻師幻此車等,極為希有。以從各各因緣而生,無少紊亂,各各自性亦非有故。如是能於緣起之義,自性無生獲定解故。如四百論釋云:「瓶等諸法從自因生,為一為異?五相觀察雖皆非有,然依緣假立,而能盛取密及水乳,作用皆成寧非希有。」又云:「若無自性,然亦可得,如旋炎輪自性皆空。」

  第二,合義分二,一,合無自性義,二,合由名差別成就義。初又分四,一,破我蘊性一品,二,破我與蘊性異品,三,由此亦能破諸餘品,四,依彼能見補特伽羅,猶如幻化。  今初

總凡世間現見一法,心若決定彼為有對,遮其無對;若是無對則遮有對。由此道理,總於一異或於一多,遣第三聚。有對無對即一多故。若能總於一多決斷,別於自性若一若異,亦能決斷,如是若我或數取趣,有自性者,亦不能出若一若異,故當觀察我與取蘊,為一性耶,抑為異性?修瑜伽者,先觀我蘊二是一性,有何過失?於計一品當求過難。佛護論師,於此宣說三種過失,謂計我無義,我應成多,應有生滅;其中初過,若許我蘊二性是一,妄計有我全無義利,以是蘊異名故,如月及有兔。中論亦說此義,二十七品云:「若除取蘊外,其我定非有,計取蘊即我,汝我全無義。」第二過者,若我與蘊自性是一,一數取趣如有多蘊,我亦應多;如我唯一蘊亦應一,有斯過失。」入中論云:「若蘊即我故,蘊多我應多。」第三過者,十八上品云:「若蘊即是我,我應有生滅。」二十七品云:「取性應非我,我應有生滅。」應知此中取即說蘊。如是許我剎那生滅,當有何過?入中論本釋說三過失,一過憶念宿命,不應道理,二過作業失壞,三過未作會遇。初者若我剎那生滅,我之生滅應自性有;前後諸我自相應別,若如是者,佛不應說,爾時我是我乳大王,我乳之我與佛之我,二相別故。譬如天授念宿命時,不作是念:「我是祠授。」若不爾者,前者所授後者能憶,雖性各異然不相違。則天授所受祠受不憶,亦當宣說不同之理,然不可得。此如破他生之理,若他許種芽皆有自性,而為因果乃可難云:「如此可成因果,則從火燄亦當生黑暗,然非許異皆有彼難,若爾,彼經顯示佛與我乳,二為一耶?彼經唯是遮他相續,非顯是一,故彼經云:「爾時彼者莫作異念。」此即月稱論師所許。誤解彼經有作是云:「佛與彼諸宿生有情,應是一人。」經云:「我於昔時,為彼說二是一,及有為法剎那壞滅,是一非理,故彼二常。」此是前際四惡見中,第一惡見。為破此故,龍猛菩薩於二十七品云:「說過去已生,不應道理;昔時諸已生,彼即非是此。」若如是者,則一眾生應成六趣,彼等漸受六趣身故,前後諸人是常一故,如是亦破前後性別,若我有性前後諸人,或是一性爾時應常;或是異性則成斷見,故諸智者,不當許我有實自性。」二過作業失壞者,謂若許我,一一剎那自相生滅,前我作業後我受果,如下當破。先造業果應無人受,作業之我未受果前,已滅壞故無餘我故。前後諸法無自性異,故除前我,別無後來異性之我;前未受果果無受故。若謂是一相續,下亦當破,故不能斷業失壞過。三過未作會遇者,若謂前我雖已壞滅,然由我受所作果,無失壞過。若爾諸餘補特伽羅,未作少業;當受彼業果報因緣;亦當受餘,補特伽羅作業之果;以此自性補特伽羅,所作業果,由彼異性補特伽羅而受用故。入中論云:「未般涅槃前剎那,無生滅作故無果,餘所作者餘應受。」又入中論雖當說有餘三過失,然唯破除自部所許,今為破共故不摘錄。以上二理,二十七品云:「若此是餘者,無前亦應生,如是前當住,前未死當生,前斷業失壞,餘所作諸業,當由餘受果,此等皆成過。」月稱論師即錄業壞等二,言若此是餘者,義謂昔生時我,與現在我二性若異。若爾於前全無依託,不依前者後亦當生。又如造瓶衣無須壞,後我生時,前當不壞而常安住;又前不死當於此生。若謂前後生我,體性雖別,然無業壞,及未造業會遇之過,相續一故。此同各別自相未成,當待成立;若自性異是一相續,不應道理。猶如彌勒鄔波笈多,入中論云:「真實相續無過者,前觀相續已說過。」前如何觀察者,即彼論云:「彌勒近護有諸法,是餘性故非一續,諸法若由自相別,是一相續不應理。」謂若自相各別如二相續,不可立為是一相續。第二十七品云:「若天人各異,相續不應理。」總謂若自性異,應堪觀察實性正理,之所思擇;然以彼理詳審思擇,下無塵許堪思擇事。故自性異,前所造業後若受果;則異相續一切皆同,無可分別;此於一切處,皆當了知。若爾自宗前時所受,後時憶念二者非一;如異相續,則憶先受及先造業,後者受果不應道理。答云無過,是一相續此宗無違,唯於他宗是一相續,不應理故。如滿瓶酪置茅屋內,鴿住屋頂,雖鴿足爪未入酪瓶,然彼爪跡於酪可得。如是現法補特伽羅,未往前世,然憶宿受亦無相違。四百論釋云:「諸因果法,應離分別一性異性,由因差別果相顯現,唯有諸行相續無常,能取假我隨念宿生,應正道理;於彼諸法皆無自相,若有如是諸緣現前,變為餘相無不應理。是故當知,諸法因緣皆無自相,作用差別不可思議。如稀酪器置於屋中,多草覆頂,鴿居其上跡雖可得,然足入酪理定非有。」入中論中當廣研求,當釋正義,如是若許我蘊是一,二十七品云:「云何所取法,而成能取者?」此是大過。如是言云:「此數取趣受如是身,蘊是所取我是能取。若許彼二是一,作業作者亦當成一。能斫所斫瓶及陶師,火與薪等皆當成一。」如十品云:「若薪即是火,作者業成一,以此火薪理,我與所取等,及瓶衣等俱,無餘盡當說。」入中論云:「取者與取理非一,業與作者亦當一。」如是若許我蘊是一,許我無義,我當成多,作及作者理當成一,造業失壞;未造會遇,說憶宿生不應道理。有六過故不當許一。

第二,破異品,若我與蘊,二性非一而許性異,當有何過等?十八品出此過云:「若我異諸蘊,應全無蘊相。」若我自性異蘊而有,應不具蘊生住滅相,如馬異牛不具牛相。若謂如是,明顯句論立他比量難,謂彼應非設我名言處,非我執境;是無為故如虛空花,或如涅槃。佛護論師說:「我若不具生滅之相,即應是常;常則無變全無作為,計執有我毫無義利,流轉還滅皆不成故。若離諸蘊變礙等相,自性異者應如是可得,譬如色心異相可得,然不可取故無異我。」第二十七品云:「我離所取蘊,異者不應理,若異無所取,應見然不見。」入中論云:「故無異蘊我,除蘊不執故。」故諸外道,增益離蘊異義之我,是未了解我唯假名。又見與蘊一不應理;由邪宗力妄興增益,非彼相續名言諸識,見如是我。以如是理乃至能見我與諸蘊,若自性異有諸過難,得堅定解應當修習。若未於此一異品前,引生清淨決定了解,縱自決斷,補特伽羅皆無自性,亦唯有宗;終不能得清淨見故。若欲觀察有無真實補特伽羅,當觀真實補特伽羅,與蘊一異。若計是一究竟過難,謂火薪等作者與業,皆當成一。此等若一,即以世間現量能破,立敵二宗諸不共許,不成過難。如是若異,應如色心各別可見,未見是事;此以常識不取為難,宗派不共不成過難。故於觀察真實義時,一切過難究竟根本,要至立敵相續之中,無有損害名言諸識。故云於真實時,世無害者,是如前說;於真實義不許為量,非於觀察真實義時,無有損害名言諸識,不許為難。若不爾者,各別所許諸不共量,既不能害;諸至教量有許不許,種種非一,即共許者,了非了義多不合順。彼復尚須以理證成,餘有何理可為顯說?又於他許,謂若許彼亦應許此,若不許此亦莫許彼。如是因相,若無正理何能決定?是故能破能立,一切根本究竟,要至立敵無損名言諸識,違彼而許見自內心,能違害故不可違越。此乃中觀因明,一切共規。雖則如是然名言識,亦無成立無性等過;猶如現量,雖能成立聲是所作,然非現量成立無常。總其能破能立根本,究竟雖須,至於現量根本所立,豈須由於現量而成。

第三,由此亦能破諸餘品,若有異性如盤中酪,或我依蘊或蘊依我,可有能依所依二品;然無異性,故無所依及以能依,如前說車。入中論云:「蘊非有我我無蘊,何故若此有異性,觀察於此乃可成,無異性故妄分別。」又我與蘊具足品者,當知亦如車說。」即前論云:「非我具色何以故?由我無故無具義,非異具色異具牛,我色俱非一異性。」言具牛者,如云天授具足諸牛;言具色者,如云天授具足妙色。若爾,唯蘊合集即是我耶?此亦非理;說依五蘊假施名我;其所依事,即能依法不應理故。入中論云:「經說依蘊故,唯蘊集非我。」又唯蘊聚即是我者,入中論本釋,俱說業與作者,成一之過。許一一蘊是我所取,當許五蘊俱是所取,則諸蘊聚亦所取故,說蘊積聚是我所依,非即是我;則蘊相續,顯然亦應如是而許。若謂彼等雖非是我,然如配合輪軸等時,得一殊形安立為車,色等合聚於殊特形,應立為我。若爾形狀唯色乃有,應於心等不立為我,入中論云:「形為色有故,汝唯說色我,心等聚非我,心等無形故。」是故如車,於七種相皆無自性,然依自支假名為車,我與諸蘊一異等性,七中皆無;然由依蘊假名為我。二者相似,經以彼二說為法喻,故此善成。

第四,依彼能見補特伽羅,猶如幻化,如幻之義略有二說,一說勝義諦如幻,謂唯可言有而破諦實,二說色等幻,謂自性雖空,現有色等現境如幻。今說後義,又後義中有前幻義,前中不定有後幻義。修後幻法要依二心,一取現境,二決定空。喻如變幻所現象馬,要眼識見,如所幻現實無象馬,意識決定。依此因緣乃能定解,所現象馬是幻或妄,如是補特伽羅等,於名言識顯現無遮,又以理智決定,了彼自性本空,依彼二心乃能定解,補特伽羅是幻或妄。此中理智,不能成立顯現為有;其名言量,不能成立自性為空,此即雙須,尋求有無自性理智,與取色等名言諸識,所有因相;故若色等不現如幻,其取色等諸名言識,任運而有;生此方便不須劬勞。當以觀察,有無自性之正理;多觀色等,於破自性起大定解,次觀現境乃現如幻。無餘決擇幻空之理,昔諸智者說以理智;於現有法,唯遮自性生滅等空,名如虛空空性,次性雖空,現似有性色等顯現,名如幻空性。如是臨修禮拜旋繞,及念誦等行品之時,先以觀性有無之理,觀察彼等破除自性,以彼定解智力攝持,次修彼事學習如幻,於此幻中修禮拜等,知此宗要,定中當修如空空性,由彼力故於彼得時,善解現境如幻空理。此如前說,若不善知所破量齊,唯以正理觀一異等,見一異等有妨難時,便謂全無補特伽羅等,及謂補特伽羅等法,如兔角等,一切作用皆空無事,成大斷見;當知即是正見歧途。如云:「如是則有三,云何能如幻?」四百論釋云:「若能如實見緣起者,當如幻化,如非石女兒。若此觀察破一切生,說諸有為皆無生者,爾時此非如幻,石女兒等乃能度量,我因恐怖無緣起過,不能順彼,當不違緣起順如幻等。」故尋求有無自性之理智,執有幻義雖亦是過,然以彼理,觀察破除自性之後,於諸法上,定當引生執有幻義,非是過咎。四百論釋云:「是故如是周徧思擇,諸法自性皆不成就,諸法別別唯餘如幻。」此說須餘如幻義故。又若破除苗芽自性,乃至正理作用未失,爾時若以正理觀察,應不應理;雖於苗芽不執有性,然於苗芽無自性義,念為諦實,及於性空顯現如幻,念為諦實。此執有過,亦是正理之所破除。若不執實至取有幻,決不當謂取幻,亦復有執著故,應當棄捨。若不爾者,緣起定解一切皆無,成大過故,如前廣說。此復定是,未能分辨如幻義有,與諦實有二者差別。又先觀境,以理分析覺境非有,次於觀者亦見如是。再次於能決定無者,亦復非有;任於何法此是此非,皆無能生定解之處。次覺現境杳茫無實,由是未分自性有無,與僅有無;以諸正理,盡破一切之所引生。如此之空,是為破壞緣起之空。故證此空,引覺現境杳茫顯現,畢竟非是如幻之義。故以正理思擇觀察,覺補特伽羅等,於自性境無少安任,依此因緣,此諸現境杳茫顯現,并非難事;如此顯現,凡諸信解中觀宗義,少聞顯說無性法者,一切皆有;然最難處,謂盡破自性,及以無性補特伽羅,立為造業受果等,至心定解,而能雙立此二事者,至最少際,故中觀見最極難得。然若未得如斯正見,定見增長,則於行品定解損減。若於行品定解增長,則其定見決定損減,則於二品無餘方便,能正引生,勢力均等廣大定解;是故決定,或墮妄執實有自性,增益常見有事見邊,或墮妄計,諸法作用一切皆空,損減斷見無事見邊。如三摩王經云:「爾時無罪具十方,勝者說此勝等持,三有眾生猶如夢,此中無生亦無死,有情人命不可得,諸法如沫及芭蕉,猶如幻事若空電,等同水月如陽燄。全無人從此世歿,而更往去餘世間,然所造業緣無失,生死亦熟黑白果。既非常住亦非斷,無實造業亦無住,然既造已非不觸,亦無他造自受果。」謂以正理雖不能得,若生若死補特伽羅,然諸法如幻生黑白果。故造業已定觸其果,非不領受。又無他人所造諸業,其餘補特伽羅,不造而遇領受其果;如此所說當獲定解。求定解法如前所說,令善現起正理所破。次善思惟自性無明,如何增益自性之理?當善認識。次當思惟若有此法,決定不出一異道理,及於雙方妨難之理,分別思察。引生觀見妨難定解;後當堅固定解,補特伽羅全無自性,於此空品應多修習,其次,補特伽羅名言,不可遮止;令於心現,即安立此為,造業者及受業者,作意思惟諸緣起品,於無自性緣起得成,於成立理當獲定解。若覺彼二現相違時,當善攝取影像等喻,思不違理,謂如形質所現影像,雖所現為眼耳等事,皆悉是空,然依鏡質緣合則生,若此眾緣有缺則滅,如彼二法同於一事,不可遮止。如是補特伽羅,雖無自性若微塵許,然造業者及受果者,又依宿業煩惱而生,皆無相違當淨修習。如是道理,於一切處皆當知之。若爾了知彼影像等,隨所顯現決定是空,即是通達彼無性者,則諸異生現證無性,皆成聖者。若非通達,彼等何能為無性喻。若彼諸喻無自性義,更須依因而通達者,隨別安立彼之喻等,觀察推求當成無窮。先有答云:「雖已現證,諸影像等無自性義,然非聖者,唯達少分有法空故;聖須現證,一切諸法皆無自性。」然不應理。四百論云:「說見一法者,即見一切者,以一法空性,即一切空性。」此說通達,一法無性空性,即能通達諸法空故,故達影像本質雖空,不執實質,然於影像執為實有,有何相違?又諸童稚不善言說,見質影像於彼戲等,彼等是執實有本質,若諸高邁已善言說,雖知彼等實無本質,本質所空,然即執彼,現似本質影像有性,是諦實執。此於自心有,領覺能成;雖其如是,然亦堪為無性喻者,謂隨所現即彼性空,故所顯現,實無彼性現量可成;即彼為喻,若隨所現即彼性空,於芽等上以量成者,即是通達苗芽無性,故與影像理非全同。以此當知,如此瓶等無自性,而於世間共許有;對實事師安立瓶等,為無性喻,亦如影等取少分空,非取瓶等無自性空;以如前說車等譬喻,當多成彼無自性故。如是如幻有觀看者,於象馬等執為諦實,幻師了知象馬虛妄,亦少分空。又夢所見依正等事,醒時執彼如所現事,空而虛妄;及於夢時能如是執,然此皆是,執其夢中所現男女,為餘真實男女所空,非是通達夢無自性,如同了解影像無質。又如前引:「於幻陽燄等假立,此就世間亦非有。」謂於陽燄幻夢,執水象馬及男女等,俗名言量皆能違害,了知無彼所執義者,非是通達法無性見。如是前說彼諸幻義,亦當諷詠甚深經偈,而正思惟,此如三摩地王經所說而思,如云:「猶如陽燄尋香城,及如幻事並如夢,串習行相自性空,當知一切法如是。猶如淨空所現月,影像照顯澄海中,非有月輪入水內,當知諸法相皆爾。如人住於林山內,歌說嬉笑及號哭,雖聞谷響而無見,當知一切法如是。歌唱妓樂如是哭,依此雖有谷響現,彼辦於響終非有,當知一切法如是。猶如夢中受欲行,士夫醒後不可見,愚夫希樂而貪著,當知一切法如是。如諸幻師化諸色,象馬車乘種種事,如所顯現悉皆無,當知一切法如是。猶如幼女於夢中,自見子生尋即死,生時歡喜死不樂,當知一切法如是。猶如夜分水中月,顯現無濁澄水中,水月空偽不可取,當知一切法如是。猶如春季日午時,行起士夫為渴逼,於諸陽燄見水聚,當知一切法如是。如於陽燄全無水,有情愚蒙欲飲彼,終不能飲無實水,當知一切法如是。如於鮮濕芭蕉樹,若人剝彼欲求實,內外一切無心實,當知一切法如是。」

第二,合由名差別成就義,如依論等假名為車,其諸支分名為所取,車為取者;如是依於五蘊六界,及以六處假名為我;彼為所取我為取者。又如安立事與車支,為作者及業,如是我取蘊等,有作用故名為作者;蘊等是我所取故,名為所作。入中論云:「如是以世許,依蘊界六處,許我為取者,取業此作者。」此亦如車觀真實義,我於七相皆不可得,無少自性,然未觀察許世俗有。

第二,顯示由此亦破我所,如是若以,尋求有無自性之理,尋求我時;於彼七相,俱不可得破我自性;爾時,云何能以正理,得此即是我之眼等,由是我所亦無自性。修觀行者,若全不見我我所性,能脫生死,此下當說。十八品云:「若我且非有,豈能有我所?」入中論云:「由無作者則無業,無我故亦無我所,故由見我我所空,彼瑜伽師當解脫。」由已通達我無性力,亦能通達我所無性,並其斷疑如前已說,應當了知。

第三,此諸正理於餘例明,如觀我蘊等同觀車,如是瓶衣等事,亦當了知;謂以尋有無自性之理,觀瓶衣等與自色等,為一異等七相尋求,於七相中雙就二諦,俱不可得;然就名言,無觀察識安立為有。如三律儀經云:「世與我諍,然我不與世間諍論,以於世間許有許無,我亦許爾。」自許正理,不破世間共許事故。如入中論云:「若瓶及衣帳,軍林并鬘樹,宅舍與車乘,客店等諸法。眾生由何門?說有知彼有,何故以能仁,不與世諍故?又諸支德貪,能相及薪等;有支有德貪,所相火等義。彼如觀察車,七相皆非有,其餘如世間,共許而為七。」謂此世間眾生,由何門故宣說彼等?亦莫觀察唯當知有,此復云何?謂彼支及有支等。以瓶為喻,瓶是有支有德所相,瓦等是支,大腹張口及長頸是為能相;衣等亦爾。貪是堅執,其有貪者是彼所依,釋論說為,有貪補特伽羅,火是能燒薪是所燒,由依支故假名有支,及依自支假名為支,及至待火假名為薪,及以待薪假為名火。十八品云:「依業名作者,依作者名業,除此緣起外,未見有餘因。」又云:「由業及作者,餘法盡當知。」謂當了知能生所生,行走行者能見所見,能相所相能量所量;此等一切皆無自性,唯是互相觀待而立,由是因緣,如於一我云何觀察?能知性空及無自性,作用皆成,安立二諦,次以彼理觀一切法,易能通達一切無性,故於前說法喻二事,當獲定解。三摩地王經云:「如汝知我想,如是觀諸法,一切法自性,清淨如虛空。由一知一切,一能見一切,故盡說多法,於說不生慢。」

菩提道次第廣論卷二十二終



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