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2012/02/07

菩提道次第廣論-20


 

菩提道次第廣論卷第二十

宗喀巴大師造

法尊法師譯

  第三,明自宗所破分三,一,正明所破義,二,於餘所破,加不加此之理,三,釋於所破,應不應加勝義簡別。  今初

總所破事略有二種,謂道所破及理所破。初如辯中論云:「於諸煩惱障,及以所知障,此攝一切障,盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障,此所破事於所知有,此若無者,應一切有情,不加功用而得解脫故。理所破者,如迴諍論云:「又有於化女,起實女邪執,以化而破除,今此亦非是。」自釋中云:「若有士夫,於自性空變化婦女,謂是實女而起邪執,邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子,變一化身,以此化身遮彼邪執,如是我語空如變化,於一切法無性本空,等同化女,遮遺邪執為有自性。」此說邪執為所破事,及彼所執實有自性,亦為所破故有二種,然正所破厥為後有,以破顛倒心,須先破彼所執境故。如緣起因,破人法上所有自性;故此所破,須所知中無,有則不能破故。雖如是無,然能發生增益執有,故定須破;破除之理,亦非如以錘擊瓶,是於無令起,知無定解,若定解其,即能遮遣執有亂識。如是以理成立,亦非如種發芽,先無新生,是於如是法起決定智,知其如是。迴諍論云:「雖無能破語,其無亦成立,然此語云無,令解非令除。」自釋中云:「雖無汝語,若無之滅亦本成立,何為更說,一切諸法皆無自性,汝說彼語有何作為?此當為釋,說一切法皆無自性,非由此語,令一切法成無自性;然說諸法皆無自性,是令了解破無自性。譬如天授原未在家,有云家有天授,有於無彼說云其無;此語非令天授成無,唯顯天授家中非有。如是說云諸法無性,非由此語,令其諸法成無自性,然一切法皆無自性;諸愚眾生,為無明蔽增益自性,如於幻士,愚其原無士夫之體,唯為令解自性非有。故汝說云若性非有,即無語言不假語言,自性非有亦極成立。說無自性此語何為?此諸言說皆不應理。」此說極顯當如是知,故有說云:「有不能破無不須破,離諸破立,以多破立正理觀察,唯練名言,此全未見正理,及道破立影像,相違亂言;自現宣說,有不能破無不須破之因,破斥他人破立觀察,而謂不應破立故,又以所立之因,破斥他許之破立,不應正理,有不能破無不須破故。以正理破者,是為遮遺,顛倒錯亂之分別;以正理立者,是能引發,無倒定解之方便,故欲遺邪執,及欲生正覺;定當隨行,龍猛等之正理眾論,於無倒破立引生定解。如是以正理破,若是由破倒執,為欲引發無倒定解者,當以正理破何心之境耶?總所破分別,雖無邊際,然以何顛倒分別,而為一切過失之根本;當先明彼,破其所執之境。若能破彼,則一切過失悉遮遺故,經說貪等諸餘對治,是一分之對治,說無明對治,是一切之對治。無明即是,一切過失之根本,如明顯句論云:「佛依二諦說,契經等九部,就諸世間行,於此廣宣說,其為除貪說,不能斷瞋恚;為除瞋故說,亦非能盡貪;為斷慢等說,彼不壞餘垢,故彼非廣徧,彼皆無大義;若為斷癡說,彼盡壞煩惱,諸佛說一切,煩惱皆依癡。」何者為癡?謂執內外諸法,由自相生;增益自性之心,此為無明。如四百論釋云:「若識增益諸法自性,由彼染汙,無知增上貪著諸法,是為流轉生死種子,於一切種永滅除故,即便安立生死還滅。」為顯此義故說頌云:「三有種為識,境為彼行境,若見境無我,三有種當滅。」此顯由見境無自性,於一切種,破除貪因三有種識,安立聲聞獨覺,及得無生法忍菩薩,生死還滅。」又即說彼是為實執,如身根於身,愚癡徧安住,故壞癡能壞,一切諸煩惱。」四百論釋云:「癡於諸法分別諦實,極愚蔽故;遂於諸法增益實性而轉。」如是若無明,是生死根本,則入中論與顯句論,說薩迦耶見,為生死根本,不應道理,主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見,餘師所許中士道時,已宣說訖。此說月稱論師所許,餘中觀師許為,所知障之執法諦實,此許為無明,且是染汙無明。如前所引四百論釋,說為染汙。入中論釋云:「由此能令諸有情類,於觀如所住事,而起愚蒙;故愚癡無明,法非有性而強增益,於見自性障覆為性,名曰世俗。」又云:「如是由有支所攝染汙,無明增上力故,建立世俗諦。」說為十二緣起初支,故是染汙非所知障。若爾何為所知障耶?此後當說,故十二支中,初無明支,是生死根本。又說薩迦耶見,為生死根本者,以無明是總,薩迦耶見是別,故不相違。其無明者,謂明相違品,其明亦非任隨何明,是了無我真實義慧;其相違品非唯無慧,又所餘法,是須與彼相違執者,即增益有我。此復有二,謂增益法及增益補特伽羅我。故法我執,與補特伽羅執,俱是無明。是故宣說薩迦耶見,為餘一切煩惱根本,非不宣說無明為本。乃至有蘊執,爾時有我執,此說法我愚之無明,為補特伽羅我愚之因,顯示無明內中,二執因果之理。故說薩迦耶見,除無明外,為餘一切煩惱根本,皆無相違。若不了知,如是解釋論師意趣,則說生死有二根本,其相違過極難斷除。如是無明之理,乃是龍猛菩薩所許。如七十空性論云:「因緣所生法,若分別真實,佛說為無明,彼生十二支,見真知法空,無明則不生,此是無明滅,故滅十二支。」中論二十六品云:「若永滅無明,諸行當不生,能滅無明者,由知修真實。由前彼彼滅,後後彼不生,純一大苦蘊,皆當如是滅。」又與乃至有蘊執,說執蘊為生死根本,極相符順。又是聖天所許,如前所引,如身根於身等,及生死本為識等,顯了宣說。又阿闍黎,於中論等盡其所說,破除所破;所有正理,一切皆為破除愚癡;於諸法上增益自性,而顯諸法皆無自性。故所說種種正理,皆是唯為破無明執。如佛護論云:「為何義故宣說緣起?」答云:「阿闍黎耶大悲為性,見諸有情,為種種苦之所逼切,為解脫故,欲顯諸法真如實性,隨說緣起。故云見非真繫縛,見實真解脫。」「何為諸法真實性?」答曰:「謂無自性,諸不智者,由愚癡闇障蔽慧眼,而於諸法分別自性。由是彼等遂起貪瞋,若時了知緣起,發慧光明除愚癡闇;由智慧眼,照見諸法無自性性,爾時無所依處,貪瞋不生。」第二十六品結合文云:「問云:『汝已宣說以大乘數,轉入勝義,汝今當說,以聲聞教轉入勝義。』答曰:『無明復後有』等。」第二十七品結合文云:「問云:『汝今當依,順聲聞乘契經邊際,顯示惡見行相非有。』答曰:『說過去時生』等。」故佛護論師,亦許增益諸法自性,為十二支初支無明;及許聲聞獨覺,證法無我,極為明顯。是故聲聞獨覺,證法無性最大能立,當知即此以法我執,為十二支無明之理。」四百論云:「縛為分別見,彼是此所破。」其分別者,非說一切分別,是說增益諸法自性之分別。釋論云:「分別者,謂增益非真自性之義。」又許彼是染汙無明,若說凡是念此為此,一切分別之境,皆是正理所破者,是全未詳細觀察。若不爾者,其真實義,於諸異生非現見故,除分別外,無餘方便能解空義。若謂一切分別之境,皆理所違害,則定智之境,亦如增益自性,錯亂邪識。若爾,應無正見導赴涅槃,於中觀等論,勤聞思等一切無果。四百論云:「言我般涅槃,非不空見空,如來說邪見,不能般涅槃。」又以前說,無明所執之境為根本,自他宗部諸師,而更增益諸多差別。若拔無明所執之境,如拔樹根;則由邪宗一切假立,一切俱斷;故具慧者,當知俱生無明所執之境,為所破之根本,不應專樂,破除宗派妄計分別,以破所破者,非無事而尋事,是見邪分別心,執所破事;繫縛有情流轉生死,故破其所境。能於生死,繫縛一切有情者,是俱生無明故。分別無明,唯邪宗方有;為生死本不應理故。故能於此分別決定,極為切要。

如是計執所破,究竟之邪分別,即十二支之初支。俱生無明分別所破,亦以彼為根本,唯是增益。故根識等無分別識,一切行相,終非正理之所能破,故正理所破之心,唯屬分別意識。後以二種我執,或於我執所計之境,增益差別諸分別心,非謂一切分別。由彼無明,如何增益自性之理者?總此論師之論中,雖於諸世俗義,亦云自性或自體等,設立多名;然此中者,謂於諸法或補特伽羅,隨一之境,非由自心增上安立,執彼諸法各從自體,有本住性即是其相。加彼取境之諸法本體;或名曰我或名自性,是就假觀察而明。如云:「此皆無自在,是故我非有。四百論釋云:「若法自性自體,自在不仗他性。」此說彼諸異名,不仗他者,非不仗因緣,是說有境名言之識為他,非由彼增上安立,為不仗他。言自在者,謂彼諸境,各本安住不共體性,即彼亦名自性自體,此如計繩為蛇,其蛇唯就執之心,假計而立;若觀何為彼蛇自性,則於境上蛇全非有,故彼差別無可觀察。如是諸法,亦唯於名言識,如所顯現觀察而立,若於境上,觀察諸法本性如何?全無所有。不如是執,謂非唯名言識,增上安立;執彼諸法各由自體,有可量見本安住性。」如四百論釋云:「唯有分別方可名有,若無分別則皆非有,此等無疑,如於盤繩假計為蛇;定非由其自性所成。」此說自性所成之相,故若非由內心增上安立,於其境上就自性門,有所成就。說彼為我或名自性,若於差別事,補特伽羅境上無此,名補特伽羅無我;若於眼等法上無者,名法無我。由此當知,若於法上,及補特伽羅執有此性,是二我執。」如四百論釋云:「所言我者,謂若諸法,不依仗他自性自體,若無此者是為無我。此由法與補特伽羅,有差別故;當知有二,名法無我,及補特伽羅無我。」若謂執補特伽羅有自相,為補特伽羅我執,不應道理;若不爾者,緣他補特伽羅執有自相,亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見,從不執我薩迦耶見,不應理故。執補特伽羅有自性者,理應許為補特伽羅我執,如前說補特伽羅有性,為補特伽羅我故,然非補特伽羅我執,皆是薩迦耶見;若爾,何為薩迦耶見我執,故他補特伽羅,亦非所緣。於此所緣執相云何?入中論釋云:「薩迦耶見,執我我所行相而轉。」謂非但執有自相,須執為我。」入中論釋云:「唯薩迦耶見,是所應斷,此由悟入無我之我,即能斷除。」此說通達所緣之我,無其實我或無自性,由其行相相違而斷,故是執著慧相違品;此後是執,補特伽羅有自性,即是執有自相之我;執有我所薩迦耶見,亦當了知。若不執為我及我所,唯執實有補特伽羅,即愚補特伽羅我之無明,非不染汙。由是因緣,以有自性所立之我,及我心取境之我,二中初者,是正理所破,後者許名言有,故非所破;此顯不破薩迦耶見,俱生所緣;然非不破,彼執行相自性之我。譬如不破,執聲為常所緣之聲,然破彼執境之聲常,無有相違;故聖父子,及此二論師之論中:「若自性有若自體有,若自相有若是實有。」其自性等,應知如前所說,顯無彼之句義,當知亦是顯示,無明所執之義無。

第二,於其所破加不加之理,若石女兒及兔角等,諸畢竟無直可云無,不須簡別。如是雖於所知有,然依時處有有有無,若說彼時處無,亦不須簡別。若中觀師,雖於名言不許彼有,唯由自他實事諸宗,不共增益;破彼等時雖就意樂,有時須加;然實無須新加自性簡別,以彼諸宗,已許彼義故。除彼所餘中觀諸師,於名言中所立諸義,任破何義皆須簡別。若不簡別,則於能破之正理,及名言量所不能害。若不爾者,則於名言,不許大自在等;而許色聲等,所有差別全不得成。云此是道此是非道。此宗應理,此不應理等,世出世間,皆無安立之方便。於自性空生死涅槃,一切建立;皆應正理之特法,不可成故。若量無害而欲破彼,是為智者輕笑之處,故破彼時定當簡別。四百論釋及六十正理論釋,破所破時有極多處,加彼簡別。中觀本論及佛護釋,明顯句釋,并入中論釋等中,亦多處加,因見文繁及多已加,意其未加亦易通達。故未加處亦定須加,由彼無少加,與不加差別理故。又云:「觀察非有。」亦有多加觀察之簡別者,此如前說,若有自性,須許觀察,實性正理之所能得;由未得故則無自性,當知與說無有自性,同一宗要。如四百論釋云:「設此諸法,非如火輪及變化等,唯現欺誑而無實事,爾時若以正理觀察,定如金等自性可緣,最極顯現;然彼唯由倒顛因生,若以觀察慧火燒煉,其性非有。」

第三,釋於所破,應不應加勝義簡別,說於所破加勝義簡別,唯是中觀自續派者,極不應理。入中論釋引佛母云:「長老須菩提,豈無所得無所證耶?須菩提曰:「長者舍利子,雖有所得亦有所證,然非二相之理。長老舍利子,其得證者,是依世間名言而立。預流,一來,不還,阿羅漢,獨覺,菩薩。亦依世間名言而立,若勝義中無得無證。」須如是許,豈謂入中論釋所引,為自續派之經耶,如是諸了義經,加勝義簡別者,實亦繁多。七十空性論云:「住生滅有無,劣等或殊勝,佛依世間說,非是依真實。」寶鬘論云:「言有我我所,此於勝義無。」又云:「若種子虛妄,其生豈諦實。」又云:「如是世如幻,雖現有生滅,然於勝義中,生滅皆非有。」於所破加勝義諦實,真實者極多;未加彼時,亦多加無自性自體,自相等簡別。佛護論云:「諸佛說正法,正依於二諦,世間世俗諦,及以勝義諦。」若以世間世俗諦故,可說有瓶有席,即以此故亦可說彼,無常瓶壞席燒;若時意依真實,爾時瓶席唯是假名,且不應理,况其壞燒云何應理?復次,如來若以世間世俗增上,可說無常;謂如來老,及說如來已般涅槃;若時意樂依於勝義,爾時如來且不應理,况老涅槃云何應理?月稱論師說破實生,非破有生,如六十正論釋云:「若於何相,影像可得緣生虛妄,我不說彼現可得者,名為無生;然於何性立為無生,即於彼性說為無生。為於何性立無生耶?謂許實自性,非虛妄性;以許彼於妄性,為緣起故。」此說不破虛妄幻生,唯破實生,故說緣生與性無生,二不相違。即前論云:「生與無生二境異故,有何相違。」又云:「若時我說緣生,即性無生猶如影像,爾時何有攻難之處。」此答緣生與性無生,相違之諍。入中論云:「由此次第當知法,實性無生世間生。」此於無生加實性簡。又云:「如此瓶等實性無,而於世間許為有,如是一切法皆成,故無過同石女兒。」此說內外一切諸法,於真實無於名言有,故非於所破,不加勝義之簡別。總於所破,若全不許加勝義簡別,則不可立二諦差別,謂於勝義如此如此,及於世俗如此如此,全未說有如此之中觀師,故唯邪分別。明顯句論破於所破,加勝義之簡別者,是就破自性,非唯破生,釋中極顯。入中論云:「阿闍黎耶未加簡別,總云不自而破其生,若簡別云:『諸法勝義不自生,故如有思。』當知其勝義之簡別,全無義利。」故中觀自續師,與應成師;非就於所破,加不加勝義簡別,判之為二;然於名言,破不破自性則有差別。若於內外諸法,破自性時,如應成派,則不須新加,或勝義或真實,或諦實之簡別;以有自性,即已成為勝義等故。若自續派,於彼不加勝義等者,則不能破。故加勝義或真或諦;然於生滅,及繫縛解脫等,若不簡別,或云勝義或自性等,而說能破;兩派中觀俱所不許。若爾,何為勝義無之義?此中義謂所知,勝謂第一,二同一事。又勝謂無分別智,彼智之義或境,故名勝義。又無分別智,現證勝義;順彼之慧說名勝義。如云:「此中諸地等,於勝義無生。」熾然分別論釋云:「言勝義者,是所知故名義,即所觀所了之增語,勝是第一之異名。略云勝義,謂此是義復是最勝,故名勝義。又勝之義,以是無分別勝智之義,故名勝義;又順勝義,謂於隨順能證勝義之慧,有彼勝義故名順勝義。如云:『於勝義非有。』或說云:『無彼說之勝義,即最後者。』」如此論云:「若爾,勝義超一切心,破法自性是文字境,是故豈非無可破耶?勝義有二,一,謂無作行轉,出世無漏無諸戲論。二,謂有作行轉,福智資糧隨順清淨,名世間智有諸戲論。此中立宗,取彼差別故無過失。」此取聞思以上,如理觀察真實義慧,不應唯取聖後得智。中觀光明論云:「言勝義無生等,其義通許,一切聞思修所成慧,皆名勝義無倒心故。是此之勝義故,現與不現而有差別。由彼增上知一切法,皆唯無生;故說勝義無生者,是說彼等,由正知故生皆不成。」與前說同。中觀莊嚴論釋難云:「何為無自性性,謂於真實,言真實者謂隨事勢轉,比量所證真實義性,真實義相觀察即空。由此宣說,真實及勝義等。又唯真智說名真等,是彼所緣故。由此真智意樂增上,名無自性;非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別,般若燈論熾然分別,二論多說。猶如般若燈論釋,十五品云:「若無自性云何是事?若是事者應非無性,故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性,則有自語相違過失,即前論中答此諍云:「非許勝義諸事有性,次立宗說彼無自性,故無謗宗義。非因不成故此無過。」謂許諸法勝義無性,非毀謗故。若於名言謂無自性,許為毀謗極為明顯。」又彼論云:「勝義諸內法,皆無自性性,所作性故;殊勝言說待所依故,譬如幻師所化人等。」此破自性決定,當加勝義簡別;言勝義無者,義謂若以,如理觀察之正理,觀實性時見彼非有,此諸論師一切皆同。故清辨論師論中,立世俗時,亦說不以順見真實觀察;破自性時,多說以理觀察為無,此與前說諸師皆同。然凡有性堪忍觀性,正理推察許否不同;此二論師若有自性,則定須忍觀察實性,正理推察;故亦定成勝義中有,如前數說。

  破所破時,應成自續以誰而破分三,一,明應成自續之義,二,身生正見當隨誰行?  今初

佛護論師釋中,未明分別,應成自續建立應成。然於解釋:「非自非從他,非共非無因,諸法隨何處,其生終非有」時,唯依說舉他宗違害,而破四生。清辨論師出過破謂,全無能力成立自宗,及破他宗。然佛護宗無如是過,月稱論師廣為解釋,謂中觀師自身,發生中觀方便,須用應成,自續非理,破他宗已顯應成宗。

  安立應成自續兩派分二,一,破除他宗,二,安立自宗,初又分二,一,出計,二,破執。  今初

雖有多種安立,應成自續之理,然彼一切孰能盡說,故當於中略說少分。其慶喜師所說,入中論疏云:「有作是言:『若許應成因,其因為量成耶?抑未成耶?若謂已成爾時俱成,云何他許?若謂未成則他不許,云何他許?』當答彼曰:『凡量所成應是俱成,此非我知,諸立論者立能立時,其所立因自雖量成;然他量成,自何能知他心差別?非自現量比量境故。又自量成亦何能知?錯謬因緣長夜攝持,有欺誑故。故唯由其立論對論,許量之力許諸法性,故依所許破除他宗。』」此說因於敵者,量成不成立者不知,以彼無樂俱非立者,二量成故。自亦不知因是量成,自雖決斷是量所成,亦有欺誑,故無雙方量成之因。就許為量量雖未成,然就所許破亦應理。」又於自續之因宗云:「若因與所立,以量成徧(即同品定有,異品遍無也)爾時,當許自續之能立,然徧不成,謂能成徧之量,或現或比,現且不能成其為徧;謂於灶房,由現可緣不可緣故,遂謂火烟;此有則彼有,彼無則此無,通達無則不生,然非於一切境,亦非由比。彼境定故,謂比量境非通一切,何以故?若有所立相屬之因,唯於彼生無常等智,非一切時;故唯依世許,成立為徧非以量成,故應成因破除他宗,如何非理!此說有火徧於有煙,及無常性遍於所作,若以量成則自續應理,然非量成。若以量成,應須成立一切時時處,有火無常徧煙所作,然以現比,於灶瓶等成其為徧,是一分故。故徧亦唯就許而成。此說若用量成三相,是自續派;畢竟唯用他許三相,是應成派。彼之弟子諸譯師云:「中觀師者,唯破他許餘無自宗。其有法等二無共許,故自續非理。正理之果,亦唯令捨他宗,除彼之餘自無所許,故一切種子,不應宣說自續之因,唯用應成。又能立應成,即自續究竟,故唯應許能破應成。其因及徧,就現前許或究竟許,非由量成。依此因緣略有四門,斷他所許或斷戲論。一,舉唯應成,謂他所許,生有盡有義,若許自生舉相違云:『若從自生是有而生,生應無義及無窮盡,故許有義盡,不應正理。若許彼者而云自性,不應道理,令他知已捨宗為果。』」二,他許比量,如云許自生芽,應不自生自體有故。舉說他許有法因等,而反破他。雖云無自生,亦唯破他許之自生,非自成立無自生義,故自無宗。三,能立同所立,他為成立自所宗故,所立因喻,一切如前皆不極成。四,因相相等,謂若許彼,即當許此因相無別,令其相等。若爾,汝有無欲破他所許,有即是宗,應有立彼自續之因,無則不應宣說正理,破他所許。答:「觀勝義時,若許無性,或以無生為所立者,則須受許自續宗因,然不許彼故無過失。若略有欲即有所宗,則一切欲皆應有宗。」此說自已無所立示,唯破他宗;雖有所欲亦無所宗。又自無宗,是就觀察勝義之時,謂不立宗無自性等,非說一切全無所許。故於觀察勝義之時,若許無性為所成立,而於自宗成立無性,是自續派;若自無許唯破他欲,是應成派。現在自許,是應成中觀者,作如是說,隨依勝義及依名言,雖於名言自宗無許,若有彼宗,亦須許有能立因喻,成自續派;故應成派全無自宗。如迴諍論云:「若我有少宗,則我有彼過,然我無所宗,故我唯無過。若以現量等,略見有少法,或立或破除,無故我無難。」六十正理論云:「諸大德本性,無宗無所諍,彼尚無自宗,豈更有他宗。」四百論云:「若有無二俱,誰全非有宗,雖長時於彼,不能舉過難。」又云:「應成破義亦唯屬他,非屬我等自無故宗。」入中論云:「能破所破不會破,及會而破所說失,若定有宗彼成過,我無彼宗故無失。」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立,皆唯就他而立。入中論云:「如汝依他事,我不許世俗,果故此雖無,我依世說有。」迴諍論云:「所破無所有,故我全無破,是故云能破,是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。又昔西藏中觀智者,隨行月稱論師,善破諸宗;說中觀師自無所宗,及無能立之量。次自宗時破以正理,觀擇自相所許,能量所量建立及事力,轉現比二量,然許名言不加推察,世間共許能量所量。次中觀師,自於敵者建能立言,以真正因立無實義,然非自續,以就世間共許之量,未加推察而安立故。

第二,破執分四,破第一家,入中論疏派,說因徧非由量成,說因非以量成之理,且不應理。以許因須由,立敵俱用量成之家;非由立者,未知敵成便不許因;故汝彼理不能破,須敵者以量成故。又以未知敵者他心,立為不知他用量成者,亦不應知他許彼義,則以他許而破他等,亦非理故。他雖說云:「我如是許現可決定,然如所說非定許故,及不知他心故。」說徧非以量成之理,亦不應理;以於灶上成立,有火徧有煙時,灶是所通達處,其上所達之義,唯取有火徧於有烟;非取灶中有火,徧灶有烟;豈取時一分之徧。若不爾者,灶非此徧已定之處,須更顯示已定之處。如於聲上,所定無常所成立法,須於聲瓶二事隨轉,非立聲上一分無常。由此道理,許無比量成立能徧,亦當了知不應正理。如是有說非由量成,唯由立敵所許而成,亦不應理。唯以彼許為因,不能破他。以他所許其義不成,量於自他俱非有故。若謂所許而分差別,如此則成;此則不成者,如是分別。若以所許為因,等同所立;若以量有無而分,失量無欲。破第二家,觀真實時,以不許無自性宗,謂不立自續宗之義者,為以理智觀有無自性,不能立宗;故不許彼宗耶?抑以觀真實時故為因,不許彼宗耶?如初說者,若以理智,不能成立無性宗義,則以理智,亦不能破有性宗義,因相等故。若謂觀察真實義時,亦不能破有性宗義,極不應理。前說以諸正理觀察,破他宗時;無觀察心,不能破他宗故。若不爾者,何別說自宗無立,即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者,則破有性即立無性,如前迴諍本釋論說,於此更無第三聚故。若不爾者則翻說云:「是立無性非破有性,有何答難?」若謂決斷無性,定遮有性;則遮有性定成無性,理相等故。若謂是觀真實義時,故不可立無性等宗,更當宣說其前因相;若謂觀真實義時,有所立者即勝義有,故不應許,此不應理。若亦不許觀真義時,應許全無以中觀理,觀察時位。若立彼時亦定須許,能觀之人觀察之理,所觀之事,與誰同觀之敵者等。爾時所有,何須一切皆勝義有?又說應成,唯就他許或究竟許,雖無量成而能出過,非能滿意,如破初家而當破除。又若立云:「觀真實時無所受許,名言有許,亦不應理。」其觀真時,非於勝義須於名言,此相違故。又若觀真義時無,即勝義無之義,凡中觀師,全無受許勝義有者,非應成派殊勝法故。破第三家,說中觀師,雖於名言亦無許者,是如前說,未善明了正理所破。以彼理性破除他宗,翻難自時便見自宗,亦如是轉,不知安立自宗離過。生死涅槃一切緣起,與大自在,有無相同;是故此乃謗中觀師,最鄙惡者,破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許,由俱何事名中觀師?則彼中觀定當受許。須許通達,全無塵許勝義中有,及許名言緣起之義,一切如幻,故有所許。又安立此,亦須破除彼二違品,許勝義有及名言無,諸惡言論。故有正量通達立破,如自所證,以中觀語無倒教他,亦可得故。建立此等無一敵者,而能如法求少分過,是故此宗最極清淨。由是因緣若不自知,安立離過智中觀宗,莫謗為無,應當受許緣起正理,斬斷一切諸惡見網。賢正慧者,應立中觀宗,離一切違;不應專求抵賴為能。明顯句論云:「如是我宗最極清淨,一切建立無違而住,與彼自宗具粗近過,有相違時,愚蒙不見功德過失,如何而住,汝自諸過失」等。如前所引,此說於中觀宗,由決擇勝義之量,及名言量道,所興建立;無過可設最極清淨。生死涅般一切建立,皆可安立當得定解。若不爾者,謂中觀師全無自宗,無過可設。則說一切語言皆是妄語,亦全不能破,以一切因相悉相等故。又不可說,於無所許,不可以有許徵察,故無過設無所許故。若如是者,則說一切語言皆虛妄者,亦說一切語言皆妄,不當觀察彼言為實,不能顯其自語相違。入中論云:「若我少成實有事,如心應非不可說。」如犢子部許有實我,而不可說與蘊一異。破云:「若是實有,當說與蘊或一或異。」云於此中俱不可說,不應道理,則不能破。彼可答云:「我說實我,若一若異俱不可說,不可推察或一或異,令有說故。」若言:「若說實有補特伽羅,不可說與蘊若一若異,則成相違,俱不可說不應正理;故此觀察可於彼轉。」則云無許已漸有許,亦不可說全無所許,理相等故。若作是言:「云我無財,乞云願施無財之財,我說無許教許無許,二說相等。」此乃未解敵者之意,我非總說令許無許。若爾云何?汝云無許實漸有許,顯示汝言須許無許,故不能觀自語相違。若汝此說非中觀宗。則引聖父子等,正教成立,而成相違,不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗,故汝已出此法之外。若是中觀,尤是月稱宗者,許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許,云諸建立唯就他立,亦不應理。說唯就他許有色等,此縱未許色等是有,然就他立定須受許,故終不能免脫有許。爾時,就誰安立之他,及能安立之自等,皆須受許。故說唯就他許,於自無宗,非但無益且有違害。若云:「我全未說無有自宗,唯就他許,唯汝自現。」順世外道,尚所不能低賴現事,汝全抵賴,汝自所說自無所覺。由我聽聞汝乃了知,實為希有。若如是者,何須定說無許等言;隨說何事後抵即足,無過難故。若說應成亦說他立,自宗不許,則亦何須破自續派,樹應成教信月稱宗。如於自宗不許自續,如是應成亦不可許。如就他前可許應成,如是就他所須增上,亦須許自續故。如於自宗不許唯識,唯就他許,不可立彼為唯識師。如是自實若不能立,以應成理決擇中義,唯就他許,不可立彼為唯識師,如是自實若不能立,以應成理決擇中義,唯就他立,則亦非是應成派人,亦非自續,顯然自說非中觀師。

菩提道次第廣論卷第二十終


關鍵字: 長者 理論 智慧 無能

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