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2012/02/06

菩提道次第廣論-19


 

菩提道次第廣論卷第十九

宗喀巴大師造

法尊法師譯

又唯識師云:「一一極微非根識境,不顯現故;眾多積聚亦非彼境,無實體故,如現二月。」分別熾然論答云:「若成未積單位極微,非諸根境是成已成。」答後難云:「若以積聚一種極微為宗,說此非因無實體故;而立因者,其因是他不極成,謂一種類極微體性,彼彼皆有益境功用,故彼皆為境體支分。於極微塵,生起現似積相之覺,從其積聚一類極微,而成瓶等;我等亦許彼為實有,猶如極微,何以故?猶如極微,亦是八微積聚為體,許其實有,故和合體所有瓶等,亦是實有單不可成。」此說積聚一一極微,皆是根識之因,復是實有。又許彼是微塵究竟,故許無分極微,是所緣故。是故根識,若無前說,內外亂緣之所損害,許為無亂;許於名言是所緣緣,與經部同。入中論釋云:「有說經部師宗,說為勝義;中觀諸師,即許彼法而為世俗。當知此說,是未了知中論真實。有說婆沙諸師,所說勝義,中觀諸師許為世俗,此亦未知論之真實。說出世法與世間法,而相同等不應理故。故諸智者決定當知,此宗非共;此顯彼諸部宗,不共假立無有方分,能所取等;雖於名言亦不受許。」四百論釋云:「自部諸師如勝論師,許實極微不應正理。此說不許無分極微,前二部師許為勝義,中觀諸師雖於世俗,且不許者,謂無方分等事,非說彼二所許實法,中觀諸師於世俗中,皆悉不許。如色聲等彼許實有,中觀諸師許為世俗。四百論釋,就諸根微塵積聚位,破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵,若即若離皆不得成。故依彼假為識所依。如是諸境亦依他立,而為假有,是根識境。此許諸識是假現,諸境是真現;故此論師與清辯師,雖二同許諸外境義,然其實立根境道理,極不相同。前破根識, 於自相境為量之時;說住餘相事,現餘相故;謂色聲等境,於根識前現,似有自相;然如所現,雖於名言亦定非有,故此論師雖於名言,亦許諸識皆是錯亂。然諸根識於名言中,是能立色聲等境之量,無不應理。立彼諸識錯亂之因,謂如所現無自相義;此乃觀察,有無自相之理智,所能成立,非名言量之所能成,故待名言量非為錯亂。現第二月,反現影像等諸識,如所現義無第二月,及本質等不待理智,即名言量便能成立。故此諸識與前諸識,為正倒世俗之差別,亦皆應理。若謂由依理智及名言量,通達錯亂雖有差別,然如實無,現似本質等義;如是亦無,現似自相之義。如有自相所空之色等;如是亦有,本質所空諸影像等;是故諸識,觀待通常之名言覺,是倒非倒悉無差別。若爾反問自相之體,與現似本質之義;於名言中二者同無;色等像等,於名言中二者同有。則入中論釋云:「緣起影像及谷響等,略為虛妄,具無明者亦可現見;然青等色,及心受等略現諦實;其真自性,具無明者者一切不現;是故此性,與於世俗現虛妄者,非世俗諦。」安立青等為世俗諦,不立像等為世俗諦,如此差別不應道理。當有何答?若謂此二,於名言識雖同顯現,然影像等,由世間識能達為妄,故不立為世間俗諦;青等雖妄,由世間識不能證知,故安立為世間俗諦。如彼二境待名言識,諦妄應理。如是二心待名言識,是倒非倒亦應正理。若謂待名言識,既不顛倒,於名言中錯亂相違;若於名言說為錯亂,錯亂之名言,與待何識?立不顛倒名言之識。二者是一則犯相違,然彼二種名言各別,有何相違?謂以正理,破除色等有自性體時,非就勝義須就名言;於此名言識,則諸根識皆是錯亂,除此所餘,於諸通常名言識,則非錯亂,故不相違。譬如世間言說中,說幾人有及幾人無,說云幾者其語雖一,然所有之幾,與所無之幾,不立為同。又彼錯亂,是待通常世識,非中觀師許彼不錯。如云:「唯由世為諦」等,故中觀師立彼錯亂,然以安立諸虛妄境,亦無相違。若立實境,許以亂心而安立者,則成相違。又於名言,許一切法皆如幻化,故於名言皆是虛妄,然立彼等為世俗,亦不相違。如云:「無明障性故世俗。」於無明世俗立為諦實,與破諸法有自性時,於彼世俗立為虛妄,二無違故。又說於世俗中,現虛妄者非世俗諦,謂以名言量,能達虛妄者,非說凡於名言,為虛妄者。如是中觀師於名言中,自宗安立生死涅槃,眾多建立;及於名言破實事師,所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達,故能無倒,通達二諦建立者,絕無或有,謂於世俗,破實事師所許諸法;須以正理觀察而破。然自於世俗許生滅等,亦作是念,具觀慧者許與不許,是由有無能立,能立復待隨正理行。次以正理正觀察時,見自所許諸世俗法,與實事師徧計所執,若正理害二俱妨害,若不妨害二俱不害。次見大自在天,及自性等;於名言中若許為無,則自色等亦須許無;若於名言許色等有,則自在等亦須有,二者相等。故覺自宗,任於何法此是此非,皆不可說;恃為獲得中觀真實。又有隨順如此誤解,住無所取,便為修習清淨正見,尤為眾多。諸如此類,非是智者所受正論;由未了知,如前所說正理所破,遂以破除自性正理,破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見,錯則俱錯,不錯則俱不錯,大邪見故。故如此類雖長時修,非但不能略近正見,返漸遙遠;由與自宗緣起正道,可許一切生死涅槃,緣起建立,極相違故。入中論云:「無知睡擾諸外道,如其徧計妄計我,幻陽燄等諸徧計,此於世間亦非有。」此說外道不共欲樂,及如前引自部實事師,不共欲樂諸徧計執,於自世俗亦說非有,此義當釋。此於名言許有許無,為從何門而安立耶?謂若有一,於名言識是所共許,如所許義,餘名言量無能違害,及能如理觀察真實,或有無自性;以此正理亦無違害,則於名言許彼為有,與此相違;即許為無,其名言識,謂任於何法,唯如所顯隨順而轉,不更觀察其所現義,為唯於心如是現耶?抑為彼義實如是耶?名不思擇真實義識,非是一切全無觀察。此唯如世間共許,或如名言識顯現而轉,非觀真理為何而隨轉故,亦名世許。故如此識徧於宗派,變未變心一切皆有,任於誰身皆名世俗,或名無觀察識。莫執唯於世間常人,未以宗派變心者乃有;即由宗派已變心者,雖有眾多有觀察識,謂觀唯如名言許耶?抑於真實如是住耶?然非彼一切識,皆是觀察實理之識。故問何為世共許?非是唯問,離諸宗派世間老人。即可觀察五敵身中,無觀察識如何而轉?言於彼識共許,謂所顯現或所領納,設名言虛。又諸業果及地道等,雖於庸俗未能徧計,然由聽聞及領納等,緣彼境時,於諸通常,不觀實理之識,亦能顯現,故無世間不許之過。餘名言量所違害者,譬如於繩妄執為蛇,及於陽燄妄執為水,雖是未觀實理識所執取;然彼所取義,由名言量而能違害,故於名言亦無彼等。如理觀察,有無自性之正理,無違害者,謂於名言所立諸義,雖名言量之所成立;然正觀察,有無自性正理之識,於一切種定須無害。若由彼理之所成立,是由自性成立為有,則違名言之義。故無妄執,理智無害與彼所成,二事為一說於名言,從諸善惡感生苦樂,與自在自性造生苦樂,是則俱是非則俱非,邪分別處。自在自性造生苦樂,與善不善感生苦樂,二雖俱非,觀察有無自性正理,之所成立;然以正理違不違害,於一切種不相等故。又自他部諸實事師,不共欲樂,徧計無時方分,之能取所取,及神我自性大自在等;彼師立時,是以道理已觀自性,是否如是;次自亦謂,是由如是觀察正理,已得彼義而後安立。故於彼義以餘觀察,有無自性正理觀察,亦應受許。以許彼義,是堪正理所觀察故。如是觀時若不能堪,無垢正理觀察重擔,故彼非是正理所得,即便遮遣以彼若有,須此正理所獲得故。色聲等者,唯於無內外亂緣,所損名言諸識,如其共許而為安立。非觀彼等唯名言耶?亦實義如是耶?由彼觀察獲得自性,然後乃許;故於彼等,不可以觀察,有無自性之理,而為觀察;以未許彼義,堪忍正理觀察故。等如有人說此是羊,不可觀察是馬是象。又於世間,雖是無始共許之義,若理所害,則於名言亦定非有;如由無明,於諸法上增益自性,及薩迦耶見,執有自性及我所,及執昨日山,為今日山等諸境界,故非世間所許一切,中觀諸師,便於世俗而徧受許。又色聲等於名言中,與諸外道妄執假立,有無不同之理,有說前者,一切世間皆可共許;後唯邪宗乃稱說故。此未能判別,若不爾者於名言中,應無如幻色等,應有自性所成,此過繁多。六十正理論釋云:「又顛倒者謂執樂等,雖於世俗諸法,亦非住彼性故;不顛倒者謂執苦等,於世俗中,諸法容有彼體性故。」此說常恒等四,雖於世間共同稱許,然執是為彼,雖於世俗亦說為倒,無常等四,雖於世間未徧稱許,然執是彼則不顛倒。如是執蘊,為無常等之分別,雖於現境有所錯亂,然於執境無量能害,故名不倒或不錯亂。諸根之識,於現境錯亂,又無所餘無錯亂分,故不名無錯亂。又諸根識,於所顯現錯亂雖同,然如所顯義,就世間有無,則現影像等之根識,是邪世俗。除此諸餘無損根識,是正世俗。又諸分別,執蘊常等之境,名言中無故可破除。然執無常等之境,名言中有;故非正理所能破除。又於勝義,由自性所成常等四法,而非是有;如是於彼二中,無常等四亦是非有,故觀待真實,執有彼八,全無是倒非倒之別。故密意說:「隨行色常無常苦樂,有我無我皆行於相。」若謂若以正理,破於諸法增益自性,無明之執;而不破壞名言諸義,二者相違。入中論云:「癡覆自性故世俗,由此偽法現諦實,佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上,安立色等為世俗諦故。答曰:「無過,立色聲等,為世俗諦之諦;是由意樂增上為諦。此意須是諦執,故於增益自性無明而為諦,故於已斷染污無明,二阿羅漢及八地菩薩前,所現諸法唯虛偽性,非諦實性;以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者,唯現世俗其理即此;故色聲等,雖由無明立為諦實,然非由無明立色聲等,譬於執繩為蛇之邪識,雖繩為蛇,然繩非由彼邪識安立。其能安立色聲等之心,謂無損害眼等六識。故此所立義,名言中有,非是正理所能破除,其無明所執,雖於世俗亦非有,以此是於諸法增益自性,如此自性雖於名言,亦定無故。是故正理,雖於名言亦能破除,假若正理不能破除,則於名言,不能成立諸法如幻。又於愚癡所增自性,次更增益,愛非愛等差別相,起貪瞋等;故以正理,亦能破壞貪等行相。如四百論云:「貪等唯於,癡所徧計諸法自性,而更增益愛非愛等,差別而轉;故非異癡而轉,必依於癡癡最勝故。」此諸煩惱,雖是無始俱生而轉,然彼行相正理能破,故彼所著境,名言亦無。是故俱生心有二境,謂以正理能不能破;其能安立,此色聲等諸名言量,俱生之境名言中有;非以正理所能破除。如是佛護論師,及月稱論師宗中,雖於名言亦破自性,故名言諸義,極難安立。若未善知安立彼等,離諸妨難;則於行品,不能善得定解,現見多成毀謗惡見;故具慧者,應當善巧此宗,安立世俗之理,恐繁不說。

第三,觀察是否四句所生,而為破除顯不能破,由破自他俱無因生,若能破生則四句生,雖於名言此宗說無,故於破生不須簡別。若不能破則破四生,亦不能破勝義之生。前說非許當答後難,若許勝義之生,須許堪忍觀真實性,正理觀察。爾時,須以正理觀察,自他等四從何句生?由許勝義生,故定須許四句,隨一觀察。若僅受許,依此因緣有此生起,未許實生。未許彼故,云何能以,觀察真實之理,觀從自他等何者而生?以不須許,堪忍正理所觀察故。又依緣生,即能破除四句之生,入中論云:「諸法依緣起,非分別能觀,故此緣起理,斷諸惡見網。」故彼論云:「無因自在等,及從自他俱,非能生諸法,是故依緣生。」如汝則成自語相違,故依緣而生之緣起,永離四邊。莫更問云:『離四邊者為四何邊?』此等亦是,未分無生自性無生,二者差別而成過失,云何論說:「真實時若理,觀從自他生,非理以此理,名言亦非理。」此顯若許自相之生,或實有生;則於名言,由彼正理亦能破除,然非破生。」即彼論結合文云:「若謂染淨之因,須實體生;此說唯餘言說存在,何以故?真實時等。」廣引彼頌其釋又云:「故自相生,於二諦中皆悉非有,雖非樂欲亦當受許。」故自性生是勝義生,若此許者雖名言許,如彼勝義生,而當破除。是此論師所許勝處,故於名言,亦不應許有自性生。入中論云:「如石女兒自體生,真實中無世非有,如是諸法由自性,世間真實皆不生。」若執自性無生,或無生性,謂全無生,反難無生與無性生,二者相違,呵為無耳無心。說無性生,未聞所說自性,妄執無生意謂無耳,及說自性未解其義,意謂無心。如六十正理論云:「緣生即無生,勝見真實說。」其釋中云:「若見緣起,諸法自性皆不可得,以依緣生者,即如影像無性生故,若謂既依緣生,豈非是生;云何說彼無生?若云無生,則不應說是依緣生,故此非理,豈互相違故。噫唏嗚呼無心無耳,亦相攻難,此實令我極為難處。若時我說依緣生法,即如影像自性無生,爾時豈有可攻難處!故應珍重判彼差別。」無熱惱請問經云:「若從緣生即無生,於彼非有生自性,若法仗緣說彼空,若了知空不放逸。」初句說言:「緣生即無生。」第二句顯示無生之理云:「於彼非有生自性。」三,於所破加簡別言,謂無性生,頗見一類,聞彼諸句未解彼理,專相違說,生即無生依即無依,狂言愈大知見愈高。明顯句論引楞伽經云:「大慧無自性生,我密意說,一切法無生。」此說極顯。又破生等,應不應加勝義簡別?義雖已答,然分別答至下當說;此等皆是顯示,彼一切能破;皆不能破,無自性中因果建立;似能破中最究竟者,謂自破他,如何觀察?即彼諸過,於自能破無餘徧轉。汝等所立,即似能破最究竟者,以破彼等此觀察轉,我等無宗故,彼觀察不能轉入,此答不能斷彼諸過,於應成派及自續派,何決擇時茲當宣說。

第四,破除有事無事四句,無能妨害;若謂中觀諸教典中,破一切事,或破自性有無,二俱二非,四句無不攝法;故以正理能破一切。此如前說事有二種,若以以自性所成之事,隨於二諦許何諦有,皆當破除;能作用事名言中,非能破除。又無事中,若於無為,許由自性所成無事,如此無事亦當破除,如是之有事無事,二俱當破;有自性之俱非,亦當破除。故一切破四句之理,皆當如是知。若未能加如此簡別,而破四句;破除有事及無事時,作是破云:「俱非彼二。」次又破云:「亦非非二。」是自許相違。雖知如是而云無過,強抵賴者,我等不與瘋狂共諍。復次,破蘊自性之體,或破其我便發智慧,了無自性或了無我。若復破慧無自性境,是為破壞中觀正見,由破能達,諸法無性智慧境故,若許雙破有無自性,應問彼云:「決定諸蘊無自性慧,其境無性如何能破?應當宣說。」若謂中論云:「若少有非空,亦當有少空,若無少不空,空亦云何有?」全無不空故,無自性空亦非有。此中空不空者,謂有自性空與不空,全論前後一切皆然。故性不空即是有性,若謂無少自性,無性之空亦非有者,更有何事為可笑?如於苗若執無自性時,此決定解,唯於苗芽執性非有;俱不執云,其無自性為有為無,應當閉目向內觀之,極易明了。由是因緣,於無自性不可執有,為遣更執無生為有,故以正理破有空性。縱使應理,然亦唯是更以餘心,破除另執無性,為有覺心之境;若破通達苗芽無性,智慧之境極不應理。我等破除苗芽自性,便決定解自性非有;次由餘心,縱執無性是有;然所執境,亦非正理所破。若許空性是有自性,則當而深;若爾於無自性,云何能起有自性執?謂緣苗芽有自性時,雖不執苗有自性,然能起苗之無性,是有自性。如於無瓶,雖不執謂瓶實是有,然能執謂無瓶是實。由是若說,以無少許非自性空,故芽無性,空亦無自性,是為正因。四百論釋說,是破有性之空,如云:「若所說空少有自性,是則諸法亦當有性。」為顯非有故說頌言:「若無不空者,空復從何生?如無餘所治,能治云何起?」不爾,若破無性之空,則無無性。若爾,則當有自性體,於一切種性不可破。如迴諍論云:「若即無自性,能遣無自性,遮無自性已,即成有自性。」自釋亦云:「如云莫言即言遮言,如是若以無自性語,遣法無性其喻應理。然此唯以無自性語,破諸法性;若無性言,即能遣除諸法無性,破無性故諸法有性,有自性故即非是空。」此說極顯。故前所云中觀論云:「空亦云何有?」其後又云:「諸佛說空性,為出一切見,若復見於空,說彼無可治。」此說見於空者,非說凡見自性為空,是說於性空之空,執為諦實或見為實。佛護論云:「若執諸法有性,為彼說空,謂由緣起因緣增上,假名有事,非是諸事實有自性,由顯諸法自性空故,能遣彼執。若有於空執為實事,誰亦不能破除其執,譬如說云悉無所有,若復乞云:『其無所有願當惠施。』何能令彼解了為無。」及喻顯說。若不爾者喻則不合,猶如有一向他乞財,說無財時若作是念:「此人無財。」此執非過。若於無財反執為財,爾時不能令知無財。若問諸法有無自性,告曰無性;若執無性,說者實欲令起是解,彼豈是過。然於無性反執有性,是為過失。若依汝意說,無財時執為無財,亦當被破,故依我說最為端嚴。明顯句論云:「於空執事,非是破空,故唯見空亦非有過。」故般若攝頌說:「菩薩若執此蘊空,行相非信無生處。」寶鬘論說:「諸見我無我,故大能仁遮。」諸餘經論,說不可起空無我見,皆如前說應當了知。若不爾者,則舍利子問觀自在:「欲行甚深般若波羅蜜多,當云何學?」答云:「應正隨觀,彼諸五蘊皆自性空。」攝頌云:「徧知諸法無自性,是行般若波羅蜜。」入中論云:「故由觀我我所空,此瑜伽師當解脫。」此等多能與彼相違。是故一切衰損根本,即是增益自性無明,而能與彼行相正反,拔除彼者,唯達無性或無我慧。若破此相,即破真實義見,雖非所樂然須受許。四百論云:「無二寂靜門。」釋云:「永盡貪愛,是能證得涅槃之因,除無性見更無少法,是能如是盡貪之因,故無自性為相無我,是無第二寂靜之門,趣涅槃城,此乃無等唯一之門,雖亦有空無相無願,三解脫門,然唯無我正見最勝,由了諸法悉皆無我,一切法貪無餘永盡,豈於少法見少可求,或相可緣。故唯無我,是無第二寂靜之門。是故菩提資糧論云:「無自性故空,是空取何相?遣一切相故,智者何所願?」此將經說三解脫門,與此處說性空見,一解脫門斷相違失,以教理成此為解脫門。斷性之境何須更破,以證彼者,即能對治二我相執,於彼全無相執氣故。若於如此分別,亦見過患,善惡分別悉破除者,顯然欲樹支那堪布,所遺教規。

第二,破所破太狹,有作是言,所破自性具三差別,一,自性非由因緣所生,二,時位無變,三,不待他立。如中論云:「自性從因緣,出生則非理,若從因緣生,性應成所作。若性是所作,云何應道理?自性非新作,及不觀待他。」若許芽等內外諸法,有如是性;中觀論師雖亦須破,然於此中明所破者,是當明其所破根本,由破彼故,須於相續生中觀見,證法無性。諸有為法是因緣生,及有變壞;自部諸師皆共極成,對彼不應更成無性,彼亦應達諸法無性。有是等過,故彼豈是不共所破。雖中觀論多難彼云:「若有自性,應不待因緣,及不變等。」是就能徧說彼過失,非就所破當體而明。又勝義有及真實有,并諦實有,亦應不由因緣生等,然彼非是勝義等義。譬如於瓶雖徧無常,然非無常即是瓶義;雖立大腹等為瓶之義,如是若勝義有等,雖應許為無方分法;然非無方分法,即根本所破;以彼唯是宗派妄執,不共假立;此執非諸有情,繫縛生死之本故。又雖決擇彼無自性,極善修習;然眾無始無明妄執,全無違害;即使究竟現證彼義,然終不能遣除,具生諸煩惱故。故以正見善決擇時,若不了知正為決擇,俱生無明所執義理;於彼支分,破除分別所執諸境,不破俱生無明行相。破人我時,惟破常一自在之我;破法我時,唯破無分極微所取,及破能取無分剎那,并破具三差別自性等,宗派假立諸法,於一切種決定不可。若不爾者決擇見時,唯決擇彼,修時亦應唯修習彼,以決擇見義為修故。故修已觀證及修究竟,亦唯應爾;如是由見,無彼分別執計二我,便謂已斷俱生煩惱,太為過失。入中論云:「證無我時斷常我,非許此為我執依,故達無我為盡拔,我見根本最希有。」釋論亦云:「為以喻門顯示此義,互無係屬。」故說頌曰:「見自室有蛇,除畏云無象,謂能除蛇怖,奇哉為他譏!」此雖是說,補特伽羅無我;然法無我亦同。可作是說:「證無我時斷妄我,不許為無明依,故知無我謂盡拔,無明根本甚希有。」若爾論師如前所引,說非新作,及不待他為自性相,此說為就觀察門耶?抑為許有如是性耶?說彼即是諸法法性,即於彼上立為自性,非是新作非依仗他。彼性是有,入中論釋云:「論師許有,如是差別行相性耶?世尊依何增上廣說?隨諸如來出不出世,諸法法性恒如是住,有彼法性。所言法性,此復云何?即此眼等自性,眼等自性復為何等?謂彼非新作,性無待於他。離無明翳智所證性,為有此耶?唯云其無,彼若無者為何義故?諸菩薩眾,修習波羅蜜多諸道,為證法性。故諸菩薩發起如是,多百難行。」并引經證而善成立。於前豈非,破一切法有自性耶?我等豈未多次宣說諸法,若非由內心,立其自性有,塵許亦無,於如此性,唯法性勝義諦,亦無少許;况諸餘法!明顯句論云:「三世無亂非由新造作,火之本性,此非先無後新生起,非待因緣。如水熱性,或彼此岸或長與短,當知說此名為自性。火如是性為可有耶?然此亦非由自性有,亦非全無;雖然如是,為令聞者離恐怖故,增益強說世俗中有。」即於此性亦破自性,說名言有。若謂此說為斷,聞者恐怖故,增益說即不許有,此不應理,餘法皆是為彼假說,彼亦應無。又如前引,若無彼義,則修梵行應空無義,說彼過難成立此有。入中論釋云:「又此自性,非唯論師自許,亦能教他受許此義,故此自性,是於兩俱建立極成。」不爾,則應許中觀宗,不得解脫。得涅槃者現證涅槃,復說涅槃即是滅諦。又說是勝義諦故。無勝義諦故,得涅槃時,必須現證勝義滅諦,六十正理論釋,以多力勵已善成立。由是眼等有為,於自性體非可為有;於以法性所立性中,亦不可有;故隨於何性皆悉不成;真勝義諦,雖於法性所立性中,而可為有;然立此性,非無新作及不待他;於自性體亦無少許,故亦唯於名言說有。言新作者,謂先無新生之所作性。不待他者,謂不待因緣。色等諸法,於二自性悉不成立。故於法性所立自性,為見彼性而修諸道,所修梵行非空無義。又說畢竟,不許諸法有自性體,與今忽爾有自性,二不相違。入中論釋云:「奇哉錯誤,若已不許少許實事,忽許自性非由新作,不觀待他;汝乃專說互違義者,茲當宣說。汝未了知此論意趣,此論意趣,謂說眼等緣起本性,愚稚異生所能執取。若彼即是彼法自性,其性顛倒,為證彼故而修梵行,則空無義。由非即彼便是自性,故為見自性,修淨梵行則有義利。此復我由待世俗諦,說非新作及不待他。若性非是愚夫所見,此為自性亦應正理。僅以此故勝義非事,亦非無事,此即自性寂靜性故。」此中有事無事,如前宣說二邊時說,謂自性有及畢竟無。

如是決擇諸法,無微塵許自性實體,此由自性所空空性,於色等法差別事上,此為能別法。故於一心之境,有彼二事非為相違,由其未能遣二相故,此空是為假勝義諦。若修能達無性正見,現證彼義實無自性,現似有性一切亂相,於彼悉遣。故此現證法性之智,不見色等。如是之法及法性,於彼慧前二皆非有。故立彼二為法,及法性者;是就其餘名言識立。由是因緣勝義諦者,是於寂滅,一切自性戲論之上,更離無性現似有性,一切戲論,而為安立。故許彼有,豈須許有自性自體。明顯句論云:「無明翳力緣諸事相,由不見彼,此性即是離無明翳,聖人之境,即立此性為彼自性。」又云:「諸事之無生自性,此復俱非。唯屬無事無體性故,非於諸事自性中有。」又有許勝義諦,不於所斷二我戲論,而為安立;謂於能證真實之心,無亂境中,自現在相如青黃等。又以知如是有,便為通達深義正見。又謂通達內外諸法,有情執為二我所依,為無自性,是正見歧途。此出一切大乘小乘經教之外,由許破除一切有情,繫縛生死根本我執。然說通達,我執所計我事無性;不能遣執,而說通達與彼無關,餘實有法,反能遮遣我執縛故,譬如東方無蛇,妄執為有恐怖憂苦,為遣彼苦,而說令達東方無蛇,不能遣其蛇執,當令別執西方有樹,方能除遣蛇執憂苦,與此說者全無差別。諸自愛者,應當遠棄如此邪執。次於破除繫縛生死,一切衰損根本,無明行相之方便,謂當依止建樹諸了義經,及將經義,不令向餘引轉,諸正理聚。聖者龍猛父子論典,度越三有大海彼岸。由於所破破除邪執,是於得中觀斷除歧途,最為切要,故今廣說。

菩提道次第廣論卷十九終


關鍵字: 現世 理論 智慧 無能

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