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2011/11/07

阿毗達磨俱舍論-30


   

阿毗達磨俱舍論卷第三十

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

破我執品第九之二

若唯五取蘊,名補特伽羅,何故世尊作如是說:「吾今為汝說諸重擔,取捨重擔荷重擔者。」何緣於此佛不應說?」(犢子答):「不應重擔即名能荷,所以者何?曾未見故。」(論主釋):「不可說事亦不應說,所以者何?亦未見故。又取重擔應非蘊攝,重擔自取曾未見故,然經說愛名取擔者,既即蘊攝,荷者應然,即於諸蘊立數取趣;然恐謂此補特伽羅,是不可說常住實有,故此經後佛自釋言:『但隨世俗說此具壽,有如是名。』乃至廣說,如上所引人經文句,為令了此補特伽羅,可說無常非實有性,即五取蘊自相逼害,得重擔名;前前剎那引後後故,名為荷者,故非實有補特伽羅。」(犢子難):「補特伽羅定應實有,以契經說:『諸有撥無化生有情,邪見攝故。』」(論主通):「誰言無有化生有情?如佛所言:『有說有故,謂蘊相續能往後世,不由胎卵濕,名化生有情。』撥此為無故邪見攝,化生諸蘊理實有故,又許此邪見,謗補特伽羅,汝等應言是何所斷?見修所斷理並不然,補特伽羅非諦攝故,邪見不應修所斷故。若謂經說,有一補特伽羅,生在世間應非蘊者,亦不應理;此於總中假說一故,如世間說,一麻一米一聚一言,或補特伽羅應許有為攝,以契經說生世間故。」(犢子救):「非此言生如蘊新起?」(論主徴):「依何義說生在世間?」(犢子答):「依此今時取別蘊義,如世間說能祠者生,記論者生,取明論故。又如世說,有苾芻生有外道生,取儀式故;或如世說,有老者生有病者生,取別位故。」(論主破):「佛已遮故此救不成,如勝義空契經中說:『有業有異熟,作者不可得。』謂能捨此蘊,及能續餘蘊,唯除法假故佛已遮。頗勒具那契經亦說:『我終不說有能取者,故定無一補特伽羅,能於世間取捨諸蘊。』又汝所引祠者等生,其體是何而能喻此?若執是我彼不極成;若心心所,彼念念滅新新生故,取捨不成,若許是身亦如心等。又如明等與身有異,蘊亦應異;補特伽羅老病二身,各與前別,數論轉變如前已遣,故彼所引為喻不成。又許蘊生非數取趣,則定許此異蘊及常,又此唯一蘊體有五,寧不說此與蘊有異。」(犢子反責):「大種有四,造色唯一,寧言造色不異大種?」(論主答):「是彼宗過,何謂彼宗?諸計造色即大種論,設如彼見應作是質,如諸造色即四大種,亦應即五蘊,立補特伽羅。」(犢子難):「若補特伽羅即諸蘊者,世尊何不記命者即身?」(論主答):「觀能問者阿世耶故,問者執一內用士夫,體實非虛名為命者,依此問佛與身一異,此都無故一異不成,如何與身可記一異?如不可記龜毛硬輭。古昔諸師已解斯結,昔有大德名曰龍軍,三明六通具八解脫,于時有一畢鄰陀王,至大德所作如是說:『我今來意欲請所疑,然諸沙門性好多語,尊能直答我當請問。』大德受請,王即問言:『命者與身為一為異?』大德答言:『此不應記。』王言:『豈不先有要耶?今何異言不答所問?』大德質曰:『我欲問疑,然諸國王性好多語,王能直答我當發問?』王便受教,大德問言:『大王宮中諸菴羅樹,所生果味為醋為甘?』王言:『宮中本無此樹。』大德復責:『先無要耶?今何異言不答所問?』王言:『宮內此樹既無,寧可答言果味甘醋?』大德誨曰:『命者亦無,如何可言與身一異?』」(犢子問):「佛何不說命者都無?」(論主答):『亦觀問者阿世耶故,問者或於諸蘊相續,謂為命者,依之發問;世尊若答,命者都無彼墮邪見,故佛不說;彼未能了緣起理故,非受正法器,不為說假有,理必應爾,世尊說故。如世尊告阿難陀言:『有姓筏蹉出家外道,來至我所作是問言:「我於世間為有非有?」我不為記,所以者何?若記為有違法真理,以一切法皆無我故;若記為無增彼愚惑,彼便謂我先有今無,對執有愚此愚更甚,謂執有我則墮常邊;若執無我便墮斷邊;此二輕重如經廣說,依如是義故有頌言:

觀為見所傷,及壞諸善業,故佛說正法,如牝虎銜子,

執真我為有,則為見牙傷,撥俗我為無,便壞善業子。

復說頌曰:

由實命者無,佛不言一異,恐撥無假我,亦不說都無,

謂蘊相續中,有業果命者,若說無命者,彼撥此為無,

不說諸蘊中,有假名命者,由觀發問者,無力解真空,

如是觀筏蹉,意樂差別故,彼問我有無,佛不答有無」

(犢子問):「何緣不記世間常等?」(論主答):「亦觀問者阿世耶故,問者若執我為世間,我體都無故,故四記皆非理,若執生死皆名世間,佛四種記亦皆非理,謂若常者無得涅槃,若是非常便自斷滅,不由功力咸得涅槃;若說為常亦非常者,定應一分無得涅槃,一分有情自證圓寂;若記非常非非常者,則非得涅槃,非不得涅槃,決定相違便成戲論,然依聖道可般涅槃,故四定記皆不應理,如離繫子問雀生死,佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者,以同常等皆有失故。」(犢子問):「寧知此四,義同常等?」(論主答):「以有外道名嗢底迦,先問世間有邊等四,復設方便矯問世尊:『為諸世間皆由聖道,能得出離為一分耶?』尊者阿難因告彼曰:『汝以此事已問世尊,今復何緣改名重問?』故知後四義與前同。」(犢子問):「復以何緣世尊不記,如來死後有等四耶?」(論主答):「亦觀問者阿世耶故,問者妄計,已解脫我名為如來,而發問故。今應詰問計有我者,佛何緣記有現補特伽羅,不記如來死後亦有?」(犢子答):「彼言恐有墮常失故。」(論主難):「若爾何緣佛記慈氏:『汝於來世當得作佛。』及記弟子身壞命終:『某甲今時已生某處。』此豈非有墮常過失?若佛先見補特伽羅,彼涅槃已便不復見,以不知故不記有者,則撥大師具一切智;或應許不記,由我體都無;若謂世尊見而不說,則有離蘊及常住過;若見非見俱不可說,則應漸言不可說,佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽羅,以契經言諦故住故,定執無我者,墮惡見處故,此不成證,彼經亦說:『定執有我者,墮惡見處。』阿毗毗達諸論師言:『執我有無俱邊見攝,如次墮在常斷邊故。』彼師所說深為應理,以執有我則墮常邊;若執無我便墮斷邊;前筏蹉經分明說故。」(犢子難):「若定無有補特伽羅,為可說阿誰流轉生死?不應生死自流轉故,然薄伽梵於契經中說:『諸有情無明所覆,貪愛所繫馳流生死。』故應定有補特伽羅。」(論主問):「此復如何流轉生死?」(犢子答):「由捨前蘊取後蘊故。」(論主破):「如是義宗前已徴遣,如燎原火雖剎那滅,而由相續說有流轉,如是蘊聚假說有情,愛取為緣流轉生死。」(犢子難):「若唯有蘊,何故世尊作如是說:『今我於昔為世導師,名為妙眼。』?」(論主責):「此說何咎?」(犢子答):「蘊各異故。」(論主問):「若爾是何物?」(犢子答):「謂補特伽羅。」(論主難):「昔我即今體應常住,故說今我昔為師言,顯昔與今是一相續,如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我,則應唯佛能明了觀,觀已應生堅固我執,從斯我執我所執生,從此應生我我所愛,故薄伽梵作如是言:『若執有我便執我所,執我所故於諸蘊中,便復發生我我所愛,薩迦耶見我愛所縳,則為謗佛去解脫遠。』若謂於我不起我愛,此言無義。所以者何?於非我中橫計為我,容起我愛非實我中,如是所言無理為證,故彼於佛真聖教中,無有因緣起見瘡皰。如是一類,執有不可說補特伽羅;復有一類,總撥一切法,體皆非有,外道執有別真我性,此等一切見不如理,皆不能免無解脫過。」(犢子問):「若一切類我體都無,剎那滅心於曾所受,久相似境何能憶知?」(論主答):「如是憶知,從相續內念,境想類心差別生。」(犢子問):「且初憶念為從何等心,差別無間生?」(論主答):「從有緣彼作意相似,相屬想等;不為依止,差別愁憂散亂等緣,損壞功能心差別起;雖有如是作意等緣,若無彼類心差別者,則無堪能修此憶念;雖有彼類心差別因,若無如是緣,亦無能修理,要具二種方可能修,諸憶念生但由於此,不見離此有功能故。」(犢子難):「如何異心見後心能憶?非天授心曾所見境,後祠授心有憶念理。」(論主答):「此難非理,不相屬故,謂彼二心互不相屬,非如一相續,有因果性故,我等不言異心見境,異心能憶,相續一故;然從過去緣彼境心,引起今時能憶念識,謂如前說相續轉變,差別力故生念何失?由此憶念力,有後記知生。」(犢子問):「我體既無,孰為能憶?」(論主反質):「能憶是何義?」(犢子答):「由念能取境。」(論主責):「此取境豈異念?」(犢子答):「雖不異念,但由作者。」(論主釋):「作者即是前說念因,謂彼類心差別,然世間所言,制怛羅能憶,此於蘊相續,立制怛羅名;從先見心後憶念起,依如是理說彼能憶。」(犢子問):「我體若無,是誰之念?」(論主質):「為依何義說第六聲?」(犢子答):「此第六聲依屬主義。」(論主徴):「如何物屬何主?」(犢子答):「此如牛等屬制怛羅。」(論主問):「彼如何為牛主?」(犢子答):「謂依彼彼所乘,構役等中,彼得自在。」(論主問):「欲於何所驅役於念,而勤方便尋求念主?」(犢子答):「於所念境驅役於念。」(論主問):「役念為何?」(犢子答):「為令念起。」(論主責):「奇哉!自在起無理言,寧為此生而驅役此?又我於念如何驅役,為令念起為令念行?」(犢子答):「念無行故,但應令起。」(論主示正宗):「則因名主,果名能屬,由因增上令果得生,故因名主;果於生時是因所有,故名能屬;即生念因足為念主,何勞立我為念主耶?即諸行聚一類相續,世共施設制怛羅牛,立制怛羅名為牛主,是牛相續於異方生,變異生因故名為主;此中無一實制怛羅,亦無實牛;但假施設故言牛主,亦不離因。憶念既爾記知亦然,如辯憶知孰為能了,誰之識等?亦應例釋,且識因緣與前別者,謂根境等如應當知。有作是言決定有我,事用必待事用者故,謂諸事用待事用者,如天授行,必待天授行是事用;天授名者,如是識等所有事用,必待所依能了等者。今應詰彼天授謂何?若是實我,此如先破;若假士夫體非一物,於諸行相續,假立此名故。如天授能行,識能了亦爾。」(數論難):「依何理說天授能行?」(論主答):「謂於剎那生滅諸行,不異相續立天授名;愚夫於中執為一體,為自相續異處生因;異處生名行,因即名行者,依此理說天授能行,如燄及聲異處相續,世依此說燄聲能行,如是天授身,能為識因故,世間亦謂天授能了;然諸聖者,順世間言說理故,亦作是說。」(數論問):「經說諸識能了所緣,識於所緣為何所作?」(論主答):「都無所作,但似境生,如果酬因雖無所作,而似因起說名酬因,如是識生雖無所作,而似境故說名了境。如何似境?謂帶彼相,是故諸識,雖亦託根生,不名了根,但名為了境;或識於境相續生時,前識為因引後識起,說識能了亦無有失,世間於因說作者故,如世間說鐘鼓能鳴,或如燈能行,識能了亦爾。」(數論問):「為依何理說燈能行?」(論主答):「燄相續中假立燈號,燈於異處相續生時,說為燈行,無別行者;如是心相續,假立識名。於異境生時,說名能了,或如色有色生色住,此中無別有生住者,說識能了理亦應然。」(數論難):「若後識生從識非我,何緣後識不恒似前,及不定次生,如芽莖葉等?」(論主答):「有為皆有住異相故,謂諸有為自性法爾,細微相續後必異前,若異此者縱意入定,身心相續相似而生,後念與初無差別故,不應最後念,自然從定出,諸心相續亦有定次,若此心次彼心應生,於此心後彼必生故,亦有少分行相等心,方能相生;種姓別故,如女心無間起,嚴污身心;或起彼夫彼子心等,後時從此諸心相續,轉變差別還生女心,如是女心於後所起,嚴污心等有生功能,異此無功能,由種姓別故,女心無間容起多心,然多時中若先數起,明了近起先起非餘,由如是心修力強故,唯除將起位,身外緣差別。」(數論問):「諸有修力最強盛者,寧不恒時生於自果?」(論主答):「由此心有住異相故,此住異相於別修果,相續生中最隨順故。諸心品類次第相生,因緣方隅我已略說,委悉了達唯在世尊,一切法中智自在故。依如是義故有頌言:

於一孔雀輪,一切種因相,非餘智境界,唯一切智知。

色差別因尚為難了,況心心所諸無色法,因緣差別可易了知。一類外道作如是執,諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切,若諸心生皆從我者,何緣後識不恒似前?及不定次生,如芽莖葉等。若謂由待意合,差別有異識生,理定不然,我與餘合非極成故。又二物合有分限故,謂彼自類釋合相言,非至為先,後至名合。我與意合應有分限,意移轉故我應移轉,或應與意俱有壞滅,若謂一分合,理定不然,於一我體中,無別分故。設許有合,我體既常,意無別異合寧有別?若待別覺,為難亦同,謂覺因何得有差別?若待行別我意合者,則應但心,待行差別能生異識,何用我為?我於識生都無有用,而言諸識皆從我生,如藥事成能除痼疾,誑醫矯說普沙訶言。若謂此二由我故有,此但有言無理為證,若謂此二我為所依,如誰與誰為所依靠?非心與行如畫如果;我為能持如壁如器,如是便有更相礙失,及有或時別住失故。」(勝論救):「非如壁器我為彼依?」(論主徴):「若爾如何?」(勝論答):「此但如地,能為香等四物所依。」(論主破):「彼如是言證成無我,故我於此深生喜慰,如世間地不離香等,我亦應爾非離心行,誰能了地離於香等?但於香等聚集差別,世俗流布立以地名;我亦應然,但於心等諸蘊差別,假立我名。」(勝論難):「若離香等無別有地,如何說言地有香等?」(論主答):「為顯地體有香等別,故即如地說有香等,令他了達是此非餘,如世間言木像身等。又若有我待行差別,何不俱時生一切智?」(勝論答):「若時此行功用最強,此能遮餘令不生果。」(論主徴):「寧從強者果不恒生?」(勝論答):「此此如前修力道理,許行非常漸變異故。」(論主難):「若爾,計我則為唐捐,行力令心差別生故,彼行此修體無異故。」(勝論勸信):「必定應言我體實有,以有念等德句義故,德必依止實句義故,念等依餘理不成故。」(論主破):「此證非理,不極成故,謂說念等德句義攝,體皆非實義不極成,許有別體皆名實故,經說六實物,名沙門果故;彼依實我理亦不成,依義如前已遮遣故,由此所立但有虛言。」(勝論難):「若我實無,為何造業?」(論主答):「為我當受苦樂果故,我體是何?謂我執境。何名我執境?謂諸蘊相續。」(勝論問):「云何知然?」(論主答):「貪愛彼故,與白等覺同處起故,謂世有言:『我白我黑我老,我少我瘦我肥。』現見世間緣白等覺,與計我執同處而生,非所計我有此差別,故知我執但緣諸蘊。」(勝論釋):「以身於我有防護恩,故亦於身假說為我,如言臣等即是我身。」(論主難):「於有恩中實假說我,而諸我執所取不然。」(勝論反難):「若許緣身亦起我執,寧無我執緣他身起?」(論主答):「他與我執不相屬故,謂若身若心,與我執相屬,此我執起緣彼非餘,無始時來如是習故。」(勝論問):「相屬謂何?」(論主答):「謂因果性。」(勝論問):「若無我體,誰之我執?」(論主答):「此前已釋,寧復重來?謂我於前已作是說,為依何義說第六聲?乃至辯因為果所屬。」(勝論問):「若爾,我執以何為因?」(論主答):「謂無始來我執熏習,緣自相續有垢染心。」(勝論問):「我體若無,誰有苦樂?」(論主答):「若依於此有苦樂生,即說名為此有苦樂,如林有果及樹有華。」(勝論問):「苦樂依何?」(論主答):「謂內六處,隨其所起說為彼依。」(勝論問):「若我實無,誰能作業?誰能受果?」(論主責):「作受何義?」(勝論答):「作謂能作,受謂受者。」(論主責):「此但易名,未顯其義。」(勝論釋):「辯法相者釋此相言,能自在為名為作者;能領業果得受者名,現見世間於世事業,若得自在名為能作,如是見天授,於浴食行得自在故,名浴等者。」(論主破):「此中汝等說何天授?若說實我喻不極成,說蘊便非自在作者,業有三種謂身語意,且起身業必依身心,身心各依自因緣轉,因緣展轉依自因緣,於中無一自在起者,一切有為屬因緣故,汝所執我不待因緣,亦無所作故非自在;由此彼說能自在為,名作者相求不可得,然於諸法生因緣中,若有勝用假名作者,非所執我見有少用,故定不應名為作者。」(勝論問):「能生身業勝因者何?」(論主答):「謂從憶念引生樂欲,樂欲生尋伺,尋伺生勤勇,勤勇生風,風起身業,汝所執我此中何用?故於身業我非作者,語意業起類此應思。我復云何能領業果?若謂於果我能了知,此定不然,我於了別都無有用,於前分別生識因中,已遮遣故。」(勝論難):「若實無我,如何不依諸非情處,罪福生長?」(論主答):「彼非受等所依止故,唯內六處是彼所依,我非彼依如前已說。」(勝論難):「若實無我業已滅壞,云何復能生未來果?」(論主責):「設有實我業已滅壞,復云何能生未來果?」(勝論答):「從依止我,法非法生。」(論主破):「如誰依誰?此前已破,故法非法不應依我,然聖教中不作是說,從已壞業未來果生。」(勝論問):「若爾從何?」(論主答):「從業相續轉變差別,如種生果,如世間說果從種生,然果不從已壞種起,亦非從種無間即生。」(勝論問):「若爾從何?」(論主答):「從種相續轉變差別,果方得生,謂種次芽莖葉等,華為最後方引果生。」(勝論問):「若爾何言從種生果?」(論主答):「由種展轉,引起華中生果功能,故作是說;若此華內生果功能,非種為先所引起者,所生果相應與種別,如是雖言從業生果,而非從彼已壞業生,亦非從業無間生果,但從業相續,轉變差別生。」(勝論問):「何名相續轉變差別?」(論主答):「謂業為先後色心起,中無間斷名為相續,即此相續後後剎那,異前前生名為轉變,即此轉變於最後時,有勝功能無間生果,勝餘轉變故名差別。如有取識正命終時,雖帶眾多,感後有業所引熏習,而重近起數習所引,明了非餘;如有頌言:

業極重近起,數習先所作,前前前後熟,輪轉於生死。

於此義中有差別者,異熟因所引,與異熟果功能;與異熟果已,即便謝滅;同類因所引,與等流果功能;若染汙者對治起時,即便謝滅;不染汙者般涅槃時,方永謝滅,以色心相續,爾時永滅故。」(勝論問):「何緣異熟果,不能招異熟,如從種果有別果生?」(論主答):「且非譬喻是法皆等,然從種果無別果生。」(勝論問):「若爾,從何生於後果?」(論主答):「從後熟變差別所生,謂於後時即前種果,遇水土等諸熟變緣,便能引生熟變差別,正生芽位方得種名;未熟變時從當名說,或似種故世說為種,此亦如是,即前異熟遇聞正邪等,諸起善惡緣,便能引生諸善有漏,及諸不善有異熟心,從此引生相續轉變,展轉能引轉變差別,從此差別後異熟生,非從餘生,故喻同法。或由別法類此相知,如枸櫞華塗紫礦汁,相續轉變差別為因,後果生時瓤便色赤,從此赤色更不生餘,如是應知從業異熟,便不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境,於諸業果略顯麤相,其間異類差別功能,諸業所熏相續轉變,至彼彼位彼彼果生,唯佛證知非餘境界,依如是義故有頌言:

此業此熏習,至此時與果,一切種定理,離佛無能知。

已善說此淨因道,謂佛至言真法性,

應捨闇盲諸外執,惡見所為求慧眼,

此涅槃宮一廣道,千聖所遊無我性,

諸佛日言生所照,雖開昧眼不能覩,

於此方隅已略說,為開智者慧解門,

庶各隨己力堪能,徧悟所知成勝業。」

阿毗達磨俱舍論第三十


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