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2011/11/02

阿毗達磨俱舍論-29


 

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分別定品第八之二

如是已說所依止定,當辯依定所起功德,諸功德中先辯無量,頌曰:

無量有四種,對治瞋等故,慈悲無瞋性,喜喜捨無貪,

此行相如次,與樂及拔苦,欣慰有情等,緣欲界有情,

喜初二靜慮,餘六或五十,不能斷諸惑,人起定成三。」

論曰:「無量有四,一,慈,二,悲,三,喜,四,捨。言無量者,無量有情為所緣故,引無量福故,感無量果故。此何緣故唯有四種?對治四種多行障故。何謂四障?謂諸瞋害,不欣慰欲貪瞋,治此如次建立慈等。不淨與捨俱治欲貪,斯有何別?毗婆沙說:『欲貪有二,一色,二婬。不淨與捨,如次能治,理實不淨能治婬貪,餘親友貪捨能對治。四中初二體是無瞋,理實應言悲是不害,喜即喜受,捨即無貪,若并眷屬五蘊為體。若捨無貪性,如何能治瞋?此所治瞋貪所引故,理實應用二法為體。此四無量行相別者,云何當令諸有情類,得如是樂?如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類,離如是苦?如是思惟入悲等至;諸有情類得樂離苦,豈不快哉!如是思惟入喜等至;諸有情類平等平等,無有親怨,如是思惟入捨等至。此四無量,不能令他實得樂等,寧非顛倒。順欲令彼得樂等故,或阿世耶無顛倒故,與勝解想相應起故,設是顛倒復有何失?若應非善理則不然,此與善根相應起故,若應引惡理亦不然,由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情,能治緣彼瞋等障故。然契經說:『修習慈等,思惟一方一切世界。』此經舉器以顯器中。第三但依初二靜慮,喜受攝故,餘定地無。所餘三種通依六地,謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地,謂除未至,是容豫德已離欲者,方能起故;或有欲令此四無量,隨其所應通依十地,謂欲四本近分中間,此意欲令定不定地,根本加行皆無量攝。前雖說此能治四障,而不能令諸惑得斷,有漏根本靜慮攝故,勝解作意相應起故,徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等,或此能令已斷更遠,故前說此能治四障,謂欲未至亦有慈等,似所修成根本無量,由此制伏瞋等障已,引斷道生能斷諸惑;諸惑斷已離染位中,方得根本四種無量,於此後位雖遇強緣,而非瞋等之所蔽伏。初習業位云何修慈?謂先思惟自所受樂,或聞說佛菩薩聲聞,及獨覺等所受快樂,便作是念:『願諸有情一切,等受如是快樂。』若彼本來煩惱增盛,不能如是平等運心,應於有情分為三品,所謂親友處中怨讎,親復分三謂上中下,中品唯一;怨亦分三謂下中上,總成七品;分品別已,先於上親,發起真誠與樂勝解;此願成已於中下親,亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已,次於中品下中上怨,亦漸次修如是勝解;由數習力能於上怨,起與樂願與上親等;修此勝解既得無退,次於所緣漸修令廣,謂漸運想思惟一邑,一國一方一切世界,與樂行相無不徧滿,是為修習慈無量成。若於有情樂求德者,能修慈定令速疾成;非於有情樂求失者,以斷善者有德可錄,麟喻獨覺有失可取,先福罪果現可見故。修悲喜法準此應知,謂觀有情沒眾苦海,便願令彼皆得解脫,及想有情得樂離苦,便深欣慰實為樂哉!修捨最初從處中起,漸次乃至能於上親,起平等心與處中等。此四無量人起非餘,隨得一時必成三種,生第三定等,唯不成喜故。已辯無量次辯解脫。頌曰:

解脫有八種,前三無貪性,二二一一定,四無色定善,

滅受想解脫,微微無間生,由自地淨故,及下無漏出,

三境欲可見,四境類品道,自上苦集滅,非擇滅虛空。」

論曰:「解脫有八,一,內有色想觀外色解脫,二,內無色想觀外色解脫,三,淨解脫身作證具足住,四,無色定為次四解脫;滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性,近治貪故;然契經中說想觀者,想觀增故。三中初二不淨相轉,作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉,作淨光鮮行相轉故,三并助伴皆五蘊性。初二解脫,一一通依初二靜慮,能治欲界初靜慮中,顯色貪故;第三解脫依後靜慮,離八災患心澄淨故;餘地亦有相似解脫,而不建立非增上故。次四解脫如其次第,以四無色定善為性,非無記染,非解脫故,亦非散善性微劣故,彼散善者如命終心,有說餘時亦有散善。近分解脫道,亦得解脫名,無間不然以緣下故,彼要背下地,方名解脫故;然於餘處多分唯說,彼根本地名解脫者,以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定,彼自性等如先已說,厭背受想而起此故,或總厭背有所緣故,此滅盡定得解脫名。有說由此解脫定障,微微心後此定現前,前對想心已名微細,此更微細故曰微微,次如是心入滅盡定。從滅定出,或起有頂淨定心;或即能起,無所有處無漏心;如是入心唯是有漏,通從有漏無漏心出。八中前三,唯以欲界色處為境;有差別者,二境可憎一境可愛。次四解脫,各以自上苦集滅諦,及一切地類智品道,彼非擇滅及與虛空,為所緣境。」「第三靜慮寧無解脫?」「第三定中無色貪故。自地妙樂所動亂故。」「行者何緣修淨解脫?」「為欲令心暫欣悅故,前不淨觀令心沉慼,今修淨觀策發令欣,或為審知自堪能故,謂前所修不淨解脫,為成不成?若觀淨相,煩惱不起彼方成故。由二緣故,諸瑜伽師修解脫等,一,為諸惑已斷更遠,二,為於定得勝自在,故能引起無諍等德,及聖神通,由此便能轉變諸事,起留捨等種種作用。何故經中,第三第八說身作證,非餘六耶?以於八中此二勝故,於二界中各在邊故。已辯解脫,次辯勝處。頌曰:

勝處八有種,二如初解脫,次二如第二,後四如第三。」

論曰:「勝處有八,一,內有色想觀外色少,二,內有色想觀外色多,三,內無色想觀外色少,四,內無色想觀外色多;內無色想,觀外青黃赤白為四,足前成八。八中初二如初解脫,次二如第二解脫,後四如第三解脫。」「若爾,八勝處何殊三解脫?」「前修解脫唯能棄背,後修勝處能制所緣,隨所樂觀惑終不起。已辯勝處,次辯徧處,頌曰:

徧處有十種,八如淨解脫,後二淨無色,緣自地四蘊。」

論曰:「徧處有十,謂周徧觀,地水火風青黃赤白,及空與識二無邊處,於一切處周徧觀察,無有間隙故名徧處。十中前八如淨解脫,謂八自性皆是無貪,若并助伴五蘊為性,依第四靜慮,緣欲可見色。有餘師說:『唯風徧處,緣所觸中風界為境。後二徧處如次空識,二淨無色為其自性,各緣自地四蘊為境。』應知此中修觀行者,從諸解脫入諸勝處,從諸勝處入諸徧處,以後後起勝前前故。此解脫門等三門功德,為由何得?依何身起?頌曰:

滅定如先辯,餘皆通二得,無色依三界,餘唯人趣起。」

論曰:「第八解脫如先已辯,以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得,謂由離染及加行得,以有曾習未曾習故。四無色解脫,二無色徧處,一一通依三界身起,餘唯人起,由教力故,異生及聖皆能現起。諸有生在色無色界,起靜慮無色,由何等別緣?頌曰:

二界由因業,能起無色定,色界起靜慮,亦由法爾力。」

論曰:「生上二界總由三緣,能進引生色無色定,一,由因力,謂於先時,近及數修為起因故,二,由業力,謂先曾造,感上地生順後受業,彼業異熟將起現前,勢力能令進起彼定;以若未離下地煩惱,必正無容生上地故,三,法爾力,謂器世界將欲壞時,下地有情,法爾能起上地靜慮;以於此位所有善法,由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中,起無色定,由因業力非法爾力,無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時,由上二緣及法爾力;若生欲界起上定時,一一應知加由教力。前來分別種種法門,皆為弘持世尊正法,何謂正法?當住幾時?頌曰:

佛正法有二,謂教證為體,有持說行者,此便住世間。」

論曰:「世尊正法體有二種,一教,二,證。教謂契經調伏對法,證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者,佛正教法便住世間;有能依教正修行者,佛正證法便住世間,故隨三人住世時量,應知正法住爾所時?聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年,教法住時復過於此。此論依攝阿毗達磨,為依何理釋對法耶?頌曰:

迦濕彌羅議理成,我多依彼釋對法,少有貶量為我失,判法正理在牟尼。」

論曰:「迦濕彌羅國毗婆沙師,議阿毗達磨理善成立,我多依彼釋對法宗,少有貶量為我過失,判法正理唯在世尊,及諸如來大聖弟子。

大師世間久已閉,堪為證者多散滅,不見真理無制人,由鄙尋思亂聖教,

自覺已歸勝寂靜,持彼教者多隨滅,世無依怙喪眾德,無鉤制惑隨意轉,

既知如來正法壽,漸次淪亡如至喉,是諸煩惱力增時,應求解脫勿放逸。」

破執我品第九之一

「越此依餘,豈無解脫?」「理必無有,所以者何?虛妄我執所迷亂故,謂此法外諸所執我,非即於蘊相續假立,執有真實離蘊有故,由我執力諸煩惱生,三有輪迴無容解脫。」「以何為證,知諸我名唯召蘊相續,非別目我體?」「於彼所計離蘊我中,無有真實現比量故。謂若我體別有實物,如餘有法;若無障緣應現量得,如六境意;或比量得如五色根,言五色根比量得者,如世現見雖有眾緣,由闕別緣果便非有,不闕便有如種生芽,如是亦見,雖有現作意等緣,而諸盲聾,不盲聾等識不起。起定知別緣有闕不闕,此別緣者即眼等根,如是名為色根比量;於離蘊我二量都無,由此證知無真我體。然犢子部執有補特伽羅,其體與蘊不一不異。此應思擇為實為假?」(犢子問):「實有假有,相別云何?」(論主破):「別有事物是實有相,如色聲等;但有聚集是假有相,如乳酪等。」「許實許假各有何失?」「體若是實應與蘊異,有別性故,如別別蘊;又有實體必應有因,或應是無,便同外道見,又應無用徒執實有;體若是假便同我說。非我所立補特伽羅,如仁所徴實有假有,但可依內現在世攝,有執受蘊立補特伽羅。如是謬言於義未顯,我猶不了如何名依?若攬諸蘊是此依義,既攬諸蘊成補特伽羅,則補特伽羅應成假有,如乳酪等攬色等成;若因諸蘊是此依義,既因諸蘊立補特伽羅,則補特伽羅亦同此失。」(犢子言):「不如是立,所立云何?此如世間依薪立火。」(論主問):「如何立火可說為薪?」「謂非離薪可立有火,而薪與火非異非一,若火異薪薪應不熱;若火與薪一,所燒即能燒,如是不離蘊立補特伽羅,然補特伽羅與蘊非異一,若與蘊異體應是常,若與蘊一體應成斷。」(論主問):「仁今於此且應定說,何者為火?何者為薪?令我了知火依薪義,何所應說?」(犢子答):「若說應言所燒是薪,能燒是火。」「此復應說何者所燒?何者能燒?名薪名火。」「且世共了諸不炎熾,所然之物名所燒薪;諸有光明極熱炎熾,能然之物名能燒火,此能燒然彼物相續,令其後後異前前故;此彼雖俱八事為體,而緣薪故火方得生,如緣乳酒生於酪酢,故世共說依薪有火。」(論主破):「若依此理火則異薪,後火前薪時各別故。若汝所計補特伽羅,如火依薪依諸蘊者,則定應說緣蘊而生,體異諸蘊成無常性;若謂即於炎熾木等,煖觸名火餘事名薪,是則火薪俱時而起,應成異體,相有異故應說依義,此既俱生,如何可言依薪立火?謂非此火用薪為因,各從自因俱時生故,亦非此火名因薪立,以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言,為顯俱生或依止義,是則應許補特伽羅,與蘊俱生或依止蘊,已分明許體與蘊異,理則應許若諸蘊無,補特伽羅體亦非有;如薪非有火體亦無,而不許然故釋非理。然彼於此自設難言:『若火異薪薪應不熱。』彼應定說熱體何謂?若彼釋言熱謂煖觸,則薪非熱體相異故;若復釋言熱謂煖合,則應異體亦得熱名,以實火名唯目煖觸,餘與煖合皆得熱名,是則分明許薪名熱,雖薪火異而過不成,如何此中舉以為難?若謂木等徧炎熾時,說名為薪亦名為火,是則應說依義謂何?補特伽羅與色等蘊,定應是一,無理能遮故。彼所言如依薪立火,如是依蘊立補特伽羅,進退推徴理不成立。又彼若許補特伽羅,與蘊一異俱不可說,則彼所許三世無為,及不可說五種爾燄,亦應不可說;以補特伽羅不可說第五,及非第五故。又彼施設補特伽煋,應更確陳為何所託?若言託蘊假立已成,以施設補特伽羅,不託補伽羅故;若言此施設,託補特伽羅,如何上言依諸蘊立?理則但應說,依補特伽羅;既不許然故唯託蘊;若謂有蘊此則可知,故我上言此依蘊立,是則諸色有眼等緣,方可了知故,應言依眼等。又且應說補特伽羅,是六識中何識所識?」(犢子答):「六識所識。所以者何?若於一時眼識識色,因茲知有補特伽羅,說此名為眼識所識,而不可說與色一異;乃至一時意識識法,因茲知有補特伽羅,說此名為意識所識,而不可說與法一異。」(論主破):「若爾,所許補特伽羅,應同乳等唯假施設,謂如眼識識諸色時,因此若能知有乳等,便說乳等眼識所識,而不可說與色一異;乃至身識識諸觸時,因此若能知有乳等,便說乳等身識所識,而不可說與觸一異;勿乳等成四,或非四所成;由此應成總依諸蘊,假施設有補特伽羅,猶如世間總依色等,施設乳等是假非實。又彼所說若於一時,眼識識色,因茲知有補特伽羅,此言何義?為說諸色,是了補特伽羅因?為了色時,補特伽羅亦可了?若說諸色是了此因,然不可言此異色者,是則諸色以眼及明,作意等緣為了因故,應不可說色異眼等,若了色時此亦可了,為色能了即了此耶?為於此中別有能了?若色能了即能了此,則應許此體即是色;或唯於色假立於此,或不應有如是分別,如是類是色,如是類是此;若無如是二種分別,如何立有色,有補特伽羅?有性必由分別立故,若於此中別有能了,了時別故此應異色,如黃異青前異後等,乃至於法徴難亦然。若彼救言如此與色,不可定說是一是異,二種能了相望亦然,能了不應是有為攝,若許爾者便壞自宗。又若實有補特伽羅,而不可說色非色者,世尊何故作如是言:『色乃至識皆無有我。』又彼既許補特伽羅,眼識所得,如是眼識於色,此俱為緣何起?若緣色起則不應說,眼識能了補特伽羅,此非眼識緣,如聲處等故,謂若有識緣此境起,即用此境為所緣緣;補特伽羅非眼識緣者,如何可說,為眼識所緣;由此定非眼識所了,若眼識起緣此,或俱便違經說,以契經中,定判識起由二緣故。又契經說:『苾芻當知,眼因色緣能生眼識,諸所有眼識,皆緣眼色故。』又若爾者,補特伽羅應是無常,契經說故,謂契經說:『諸因諸緣能生識者,皆無常性。』若彼遂謂補特伽羅,非識所緣應非所識;若非所識應非所知,若非所知如何立有?若不立有便壞自宗。又若許為六識所識,眼識識故應異聲等,猶如色;耳識識故應異色等,譬如聲;餘識所識為難準此,又立此為六識所識,便違經說,如契經言:『梵志當知,五根行處境界各別,各唯受用自所行處,及自境界;非有異根,亦能受用異根行處,及異境界;五根謂眼耳鼻舌身,意兼受用五根行處,及彼境界,彼依意故。』或不應執補特伽羅,是五根境;如是便非五識所識,有違宗過。若爾,意根境亦應別,如六生喻契經中言:『如是六根,行處境界各有差別;各別樂求自所行處,及自境界。非此中說眼等六根,眼等五根及所生識,無有勢力樂見等故,但說眼等增上勢力,所引意識名眼等根;獨行意根增上勢力,所引意識不能樂求,眼等五根所行境界。』故此經義無違前失。又世尊說:『苾芻當知,吾今為汝具足演說,一切所達所知法門,其體是何?謂諸眼色眼識眼觸,眼觸為緣,內所生受或樂或苦,不苦不樂,廣說乃至意觸為緣,內所生受或樂或苦,不苦不樂,是名一切所達所知。』由此經故,決判一切所達知法,唯有爾所,此中無有補特伽羅故,補特伽羅亦應非所識,以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅,應知眼根見此所有,於見非我謂見我故,彼便蹎墜惡見深坑,故佛經中自決此義,謂唯於諸蘊,說補特伽羅,如人契經作如是說:『眼及色為緣,生於眼識,三和合觸,俱起受想思,於中後四是無色蘊,初眼及色名為色蘊;唯由此量說名為人,即於此中,隨義差別假立名想;或謂有情不悅意生,儒童養者,命者生者補特伽羅,亦自稱言我眼見色;復隨世俗,說此具壽有如是名,如是種族如是姓類,如是飲食如是受樂,如是受苦如是長壽,如是久住如是壽際。苾芻當知,此唯名想此唯自稱,但隨世俗假施設有,如是一切無常有為,從眾緣生由思所造。』世尊恒敕依了義經,此經了義不應異釋。又薄伽梵告梵志言:『我說一切有,唯是十二處。』若數取趣非是處攝,無體理成;若是處攝,則不應言是不可說。彼部所誦契經亦言:『諸所有眼諸所有色,廣說乃至,苾芻當知,如來齊此施設一切,建立一切有自體法,此中無有補特伽羅,如何可說此有實體?』頻毗婆羅契經亦說:『諸有愚味無聞異生,隨逐假名計為我者,此中無有我我所性,唯有一切眾苦法體,將正已生,乃至廣說。』有阿羅漢苾芻尼名世羅,為魔王說:『汝墮惡見趣,於空行聚中,妄執有有情,智者達非有,如即攬眾分,假想立為車;世俗立有情,應知攬諸蘊。』世尊於雜阿笈摩中,為婆羅門婆柁梨說:『婆柁梨諦聽,能解諸結法,謂依心故染,亦依心故淨,我實無我性顛倒故,執有無有情無我,唯有有因法,謂十二有支,所攝蘊處界,審思此一切,無補特伽羅,既觀內是空觀,外空亦爾;能修空觀者,亦都不可得。』經說執我有五種失,謂起我見及有情見,隨惡見趣同諸外道,越路而行;於空性中心不悟入,不能淨信,不能安住不得解脫,聖法於彼不能清淨。」(犢子非):「此皆非量,所以者何?於我部中曾不誦故。」(論主責):「汝宗許是量,為部為佛言?若部是量,佛非汝師汝非釋子;若佛言者,此皆佛言如何非量?」「彼謂此說非真佛言。所以者何?我部不誦故。」(論主非):「此極非理,非理者何?如是經文諸部皆誦,不違法性及餘契經,而敢於中輒興非撥:『我不誦故非真佛言。』唯縱兇狂故極非理。又於彼部豈無此經,謂一切法皆非我性,若彼意謂補特伽羅,與所依法不一不異,故說一切法皆非我,既爾應非意識所識,二緣生識經決判故,又於餘經如何會釋?謂契經說:『非我計我,此中具有想心見倒。』」(犢子答):「計我成倒說於非我,不言於我何煩會釋?非我者何?謂蘊處界。」(論主出過):「便違前說補特伽羅,與色等蘊不一不異;又餘經說:『苾芻當知,一切沙門婆羅門等,諸有執我等,隨觀見一切,唯於五取蘊起,故無依我起於我見;但於非我法,妄分別為我。』又餘經言:『諸有已憶正憶當憶,種種宿住,一切唯於五取蘊起,故定無有補特伽羅。』」(犢子難):「若爾,何緣此經復說:『我於過去世,有如是色等。』?」(論主通):「此經為顯能憶宿生,一相續中有種種事,若見實有補特伽羅,於過去生能有色等,如何非墮起身見失?或應非撥言無此經,是故此經依總假我,言有色等如聚如流。」「若爾,世尊應非一切智,無心心所能知一切法,剎那剎那異生滅故;若許有我可能徧知。」(論主通):「補特伽則應常住,許心滅時此不滅故,如是便越汝所許宗,我等不言,佛於一切能頓徧知,故名一切智者,但約相續有堪能故,謂得佛名,諸蘊相續成就,如是殊勝堪能,纔作意時,於所欲知境無倒智起,故名一切智;非於一念能頓徧知,故於此中有如是頌:

由相續有能,如火食一切,如是一切智,非由頓徧知。」

(犢子問):「如何得知約相續說,知一切法非我徧知?」(論主答):「佛世尊有三世故,於何處說?如有頌言:

若過去諸佛,若未來諸佛,若現在諸佛,皆滅眾生憂。

汝宗唯許蘊有三世,非數取趣,故定應爾。」

阿毗達磨俱舍論卷第二十九


關鍵字: 親友 快樂 世界

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