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2009/10/31

大智度論-44


 

又如劫盡大火,燒三千大千世界悉盡,火勢故不息,佛智慧亦如是,燒一切煩惱,照諸法已,智慧相應欲亦不盡。復次,佛雖一切善法功德滿足,眾生未盡故,欲度不息。」問曰:「若佛欲度眾生未息,何以入涅槃?」答曰:「度眾生有二種,或有現前得度,或有滅後得度,如法華經中說,藥師為諸子合藥,與之而捨,是故入涅槃。復次,有眾生鈍根,德薄故不能成大事,但可種福德因緣,是故入涅槃。」問曰:「佛滅度後,亦有得阿羅漢者,何以言,但可種福德因緣?」答曰:「雖有得阿羅漢者,少不足言,如佛一說法時,十方無量阿僧祇眾生得道,佛滅後不爾,譬如大國征伐,雖少有所得不名為得,以是故,雖眾生未盡而入涅槃。復次,摩訶衍首楞嚴經中說,於莊嚴世界,壽七百阿僧祇劫度脫眾生,以是故說,佛欲無減。精進無減者,如欲中說欲義,即是精進。」問曰:「若爾者,無有十八不共法,復次,欲、精進心數法中各別,云何言欲即是精進?」答曰:「欲為初行,欲增長名精進,如佛說一切法,欲為根本,欲如人渴欲得飲,精進如因緣方便求飲,欲為心欲,得精進為成其事,欲屬意業精進屬三業,欲為內精進為外,如是等差別,復以是精進諸佛所樂,如釋迦牟尼佛精進力故,超越九劫疾得阿耨多羅三藐三菩提。復次,如說一時,佛告阿難:『汝為諸比丘說法,我背痛小息。』爾時,世尊四褻鬱多羅僧敷下,以僧伽棃枕頭而臥,是時阿難說七覺義,至精進覺,佛驚起坐告阿難:『汝讚精進義?』阿難言:『讚。』如是至三,佛言:『善哉善哉!善修精進,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘道!』以是義故,佛精進無減,病時猶尚不息,何況不病!復次,佛為度眾生故,捨甚深禪定樂,種種身種種語言,種種方便力度脫眾生,或時過惡險道,或時食惡食,或時受寒熱,或時值諸邪難問,惡口罵詈忍受不厭,佛世尊雖於諸法中自在,而行是事不生懈怠,如佛度眾生已,於薩羅林中雙樹下臥,梵志須跋陀語阿難:『我聞一切智人,今夜當滅度,我欲見佛。』阿難止之言:『佛為眾人廣說法疲極。』佛遙聞之告阿難:『聽須跋陀入,是我末後弟子。』須跋陀得入,問佛所疑,佛隨意說法,斷疑得道,先佛入無餘涅槃,諸比丘白佛言:『世尊,甚為希有,乃至末後憐愍外道梵志,而共語言。』佛言:『我非但今世末後度,先世未得道時,亦末後度,乃往過去無量阿僧祇劫,有大林樹多諸禽獸,野火來燒三邊俱起,唯有一邊而隔一水,眾獸窮逼逃命無地,我爾時為大身多力鹿,以前腳跨一岸,以後腳踞一岸,令眾獸蹈脊上而渡,皮肉盡壞,以慈愍力忍之至死,最後一兔來氣力已竭,自彊努力忍令得過,過已脊折墮水而死,如是久有非但今也,前得度者今諸弟子,最後一兔須跋陀是。』佛世世樂行精進,今猶不息,是故言精進無減。念無減者,於三世諸佛法,一切智慧相應故,念滿足無減。」問曰:「先已說念無失,今復說念無減,念無失念無減,為一為異?若一,今何以重說?若異,有何差別?」答曰:「失念名誤錯,減名不及,失念名威儀俯仰去來法中失,念無減,名住禪定神通,念過去現世通達無礙。」問曰:「何以故,念無減獨是佛法?」答曰:「聲聞辟支佛,善修四念處故念牢固,念雖牢固猶亦減少,礙不通達,如宿命智力中說,聲聞辟支佛念宿命,極多八萬劫,於廣有減,亦於見諦道中,不能念念分別,佛於念念中皆分別三相,佛心無有一法,過而不念者,以是故,獨佛有念無減。復次,宿命智力隨念知,佛於是中有力,聲聞辟支佛尚無是念力,何況餘人!復次,佛以一切智無礙解脫,守護念,是故無減。如是等因緣故,佛念無減。慧無減者,佛得一切智慧故,慧無減,三世智慧無礙故,慧無減。復次,十力四無所畏,四無礙智成就故慧無減。復次,譬如酥油豐饒燈炷清淨,光明亦盛,佛亦如是,三昧王等諸三昧,禪定油念無減,清淨炷是因緣故,慧光明無量無減。復次,從初發心無量阿僧祇劫,集一切智慧故,深心為法故,頭目髓腦悉捨,內外所有而布施,入火投山剝皮釘身,如是等無苦不受故,一心爲集智慧故,慧無減。復次,佛智慧以一切功德,持戒禪定等,助成故慧無減。復次,世世求一切經書,世俗法佛法,麤細善不善悉皆學知故,慧無減。復次,從十方無量諸佛所,聞法讀誦思惟,修習問難故,慧無減。復次,為一切眾生故,為增益一切善法故,破一切處無明故,慧無減。復次,是智慧實知諸法相,不生不滅不淨不垢,無作無行,不分別是智非智,知諸法一等,清淨如虛空無染無著,不以二法故,得入不二法相,不二入法相無量無邊,以是故慧無減,如是等種種因緣,慧無減。解脫無減者,解脫有二種,有為解脫,無為解脫,有為解脫,名無漏智慧相應解脫,無為解脫,名一切煩惱都盡無餘,佛於二解脫無減,何以故?聲聞辟支佛智慧不大利故,煩惱不悉盡故,智慧有減。佛智慧第一利故,煩惱習永盡無餘故,解脫無減。復次,如漏盡力中說,佛與聲聞解脫有差別,佛得漏盡力故,解脫無減,二乘無力故有減。解脫知見無減者,佛於諸解脫中,智慧無量無邊清淨故,名解脫知見無減。」問曰:「佛一切法中無減,何以故,但六事中無減?」答曰:「一切自利他利中,四事能具足,欲求一切善法之根本,精進能行,念能守護,如守門人,善者聽入惡者遮,慧照一切法門,斷一切煩惱,用是四法事得成辦,是四法果報有二種,一者解脫,二者解脫知見,解脫義如先說,解脫知見者,用是解脫知見,知是二種解脫相,有為無為解脫,知諸解脫相,所謂時解脫,不時解脫,慧解脫俱解脫,壞解脫不壞解脫,八解脫不可思議解脫,無礙解脫等,分別諸解脫相,牢固不牢固,是名解脫知見無減。如念佛中,佛成就五無學,解脫知見眾,此中應廣說。」問曰:「解脫知見者,但言知,何以復言見?」答曰:「言知言見,事得牢固,譬如繩二合為一,則牢固。復次,若但說知,則不攝一切慧,如阿毗曇所說,慧有三種,有知非見,有見非知,有亦知亦見者,有知非見者,盡智無生智,五識相應智。有見非知者,八忍,世間正見,五邪見。有亦知亦見者,餘殘諸慧,若說知則不攝見,若說見則不攝知,是故說知見則具足。復次,如從人讀誦分別籌量,是名知,自身得證是名見,譬如耳聞其事猶尚有疑,是名知。親自目睹了了無疑,是名見,解脫中知見亦如是差別。復次,有人言,阿羅漢自於解脫中疑,不能自了,是阿羅漢非阿羅漢,以是故,佛為破如是邪見故,說諸聖人於解脫中,亦知亦見。諸阿羅漢雖得解脫知見,解脫知見有減,不得一切智故,上上智慧根不成就故,諸法念念生滅時,不知別相分別故,佛上上智成就,知諸法念念別相生滅故,解脫知見無減。復次,法眼清淨具足成就故,如法義中說,知是眾生,空解脫門入涅槃,是眾生無相解脫門入涅槃,是眾生無作解脫門入涅槃,知是眾生觀五眾門,十二入十八界,如是種種法門得解脫,佛於解脫知見,盡知徧知,是故佛解脫知見無減。一切身業一切口業,一切意業,隨智慧行者,佛一切身口意業先知,然後隨知行,諸佛身口意業,一切行無不利益眾生,故名先知然後隨智慧行,如經中說,諸佛乃至出息入息,利益眾生,何況身口意業故,作而不利益。諸怨惡眾生,聞佛出入息氣香,皆得信心清淨,愛樂於佛,諸天聞佛氣息香,亦皆捨五欲,發心修善,以是故,言身口意業隨智慧行,聲聞辟支佛無是事心故,作善然後身口業善,意業或時無記,不隨智慧而自生,何況餘人,如憍梵波提比丘,雖得阿羅漢,自食吐而更食,是業不隨智慧,又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢,跳上梁棚或壁上樹上,又如畢陵伽婆蹉,罵恆河神言小婢,如是等身口業,先無智慧亦不隨智慧行,佛無是事。」問曰:「若爾者,佛或時身口業,亦似不隨智慧行,何以故?入外道眾中說法,都無信受者,又復一時,在大眾中說法,現胷腹示尼揵子。又復為人疑,不見二相故,在大眾中現舌相陰藏相,又復罵諸弟子:『汝狂愚人!』罵提婆達多:『汝是狂人死人,嗽唾人!』佛結戒,八種鉢不應畜,聽比丘用二鉢,若瓦若鐵而自用石鉢,有時外道難問,佛默然不答,又佛處處說有我,處處說無我,處處說諸法有,處處說諸法無,如是等身口業,似不隨智慧行,身口業不離意業,意業亦應有不隨智慧行,云何言常隨智慧行?」答曰:「是事不然,於是諸事皆先有智慧,然後諸業隨智慧行,何以故?佛入外道眾中,雖知今世不信不受,以種後世大因緣故,又復為止外道謗,言佛自憍貴,以是故,自往入其眾中,又外道言:『佛自言有大悲普濟一切,而但自為四眾說法,我等亦是出家求道,而不為說?』又如此經,佛往外道眾中說法,不言不信受,佛遙見外道大會,高聲論義,欲至餘處迴往趣之,論議師輩遙見佛來,自語其眾:『汝等皆默,佛是樂寂靜人,見汝等靜默,或能來此中?』眾即默然,佛入其眾說婆羅門三諦,外道眾皆默然,佛作是念:『狂人輩皆為惡魔所覆,是法微妙,乃至無有一人,試作弟子者。』作是念已從座而去,是人魔蔽得離,便自念:『我等得聞妙法,云何不自利?』皆即往詣佛所,為佛弟子得道離苦。復次,外道弟子難其師故,不敢到佛所,是故佛自入其眾中,眾得聞法信受堅固,不復難師,得為弟子或得道跡,如是等種種智慧因緣,是故往入外道眾,復次,薩遮祇尼揵子,銅鍱鍱腹自誓言:『無有人得我難,而不流汗破壞者,大象乃至樹木瓦石,聞我難聲亦皆流汗。』作是誓已來至佛所,與佛論議,佛質問之,皆不能得答,汗流淹地舉體如漬,佛告尼揵:『汝先誓言:「無有聞我難者而不流汗。」汝今流汗淹地,汝試觀佛,見有汗相不?』佛時脫鬱多羅僧示之言:『汗在何處?』復次,有人言,或有頭汗身不汗者,佛頭雖不汗,身必有汗,以是故,佛脫鬱多羅僧示其身,因是外道大得信向,皆入佛法中,是智慧因緣,身業隨行。佛現舌相,陰藏相者,有人疑佛身二相,而是人應得道,疑故不得,以是故現二相,出舌覆面,舌雖大還入口中,而亦無妨,見者斷疑,有人見出舌相,若生輕慢心,出舌如小兒相,見還入口說法無妨,便起恭敬歎未曾有。有人疑佛陰藏不現,爾時,世尊化作寶象寶馬指示之,言陰藏相不現正如是,有人言,佛

出陰藏相但示一人,斷其疑故,論議師輩言:『佛大慈悲心,若有人見佛陰藏相,能集善根,發阿耨多羅三藐三菩提,及能大歡喜。』信敬心生者,皆令得見,斷其疑心,除是皆不得見,佛以大悲為度眾生故,從三種覆出,暫現如電光,是眾生見已,信佛有大悲心,實於戒法不取不著,如是等因緣故現二相,非戲論非無羞,佛苦切語諸比丘:『汝狂愚人者!』苦切語有二種,一者垢心瞋罵,二者憐愍眾生欲教化故,離欲人無有垢心瞋罵,何況佛!佛憐愍教化故,有苦切語,有眾生輭語善教, 不入道檢,要須苦切麤教,乃得入法,如良馬見鞭影便去,鈍驢得痛手乃行,亦如有瘡,得輭藥唾呪便差,有瘡刀破出其惡肉,以惡藥乃愈者。復次,苦切語有五種,一者但綺語,二者惡口亦綺語,三者,惡口亦綺語妄語,四者惡口亦綺語妄語兩舌,五無煩惱心,苦切語為弟子分別,善不善法故,拔眾生於苦難地故,具四種惡語者,其罪重,三二一轉轉輕微,佛弟子白衣得初道,若二道,使令奴婢故有惡口,非不善道攝。律儀有二種,若綺語,若惡口,綺語,阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口,但以淨心須惡言教化故,惡口綺語。阿那含,阿羅漢尚無煩惱所起惡口,何況佛。復次,佛若有苦切語,不應疑不應難,謂佛惡心起苦切語,所以者何?佛惡心久已滅,但以深心念眾生,如慈父教子,雖有苦言為成就子故,非是惡心,佛為菩薩時三毒未盡,作仙人名羼提,被惡賊截其耳鼻手足,而不生惡心不出惡言,爾時未得道常無惡心,何況得阿耨多羅三藐三菩提,三毒已盡,於一切眾生大慈悲具足,云何疑佛有惡心苦切語?復次,佛若言狂愚人,是輭語實語,所以者何?三毒發故名為狂愚,亦以善事利益而不肯受,不解佛心不受佛語,是為狂愚。復次,佛內常行無我智慧,外常觀諸法空,如是者云何有惡口?是眾生不解佛心故,求佛語短,若眾生解佛以深心憐愍者,假令教入大火,即時歡喜而入,如人熱悶時入清涼池,何況但語而不受,眾生惡魔覆故不知,佛以深心念之,是故不受佛語,以是故,言汝是狂愚人。復次,有人得苦切語,便歡喜言:『親愛我故,如是言。』以是故,佛言狂愚人,佛語提婆達多:『汝狂人,死人,嗽唾人。』狂人者,以提婆達多罪重,當入阿鼻地獄故,三種苦語,死人者,似人而不能集諸善法故,亦以提婆達剃頭法服,似如聖人,內無慧命故名死人,如死人種種莊嚴,轉轉爛壞終不可令活,提婆達多亦如是,佛日日種種教化,惡心轉劇,惡不善法日日轉增,乃至作三逆罪,如是故名為死人。嗽唾人者,提婆達多貪利養故,化作天身小兒,在阿闍世王抱中,王鳴其口與唾令嗽,以是故名嗽唾人。」問曰:「提婆達得禪定已離欲,云何復嗽他唾?」答曰:「是人惡心亦深,其根亦利,離欲故能變化,嗽唾時便失利根故,求時便得,以是故名嗽唾人,狂義如先說。復次,以提婆達多白佛:『佛已老矣,常樂閑靜,可入林中以禪自娛,僧可付我。』佛言:『舍利弗,目揵連等有大智慧,善輭清淨人,尚不令僧屬,何況汝狂人,死人,嗽唾人!』如是等因緣故,佛於諸法雖無所著,而為教化故現苦切語。而不聽比丘用八種鉢者,金銀等寶鉢,以寶物人貪故,難得故,不聽畜此寶物,乃至不得手舉,名寶亦不得畜,若作淨施得用,價不貴故,木鉢受垢膩不淨故,不聽畜,三種鉢無如是事。」問曰:「瓦鐵鉢皆亦受垢膩,與木鉢無異,何以聽畜?」答曰:「瓦鐵鉢不熏亦不聽,以熏不受垢膩故,石有麤細,細者不受垢膩故,世尊自畜,所以不聽比丘畜者,以其重故,佛乳哺力,勝一萬白香象,是故不以為重,慈愍諸比丘故不聽。」問曰:「羅陀彌善迦須那剎羅多那伽娑婆羅、阿難等,常侍從世尊,執持應器,何以不憐愍?」答曰:「侍者雖執持佛鉢,以佛威德力故,又恭敬尊重佛故,不覺為重,又阿難身力亦大故。復次,以細石鉢難得故,麤者受垢膩故不聽用,佛鉢四天王四山頭,自然生故,餘人無此自然鉢,若求作甚難,多所妨廢,是故不聽,又欲令佛與弟子異故,佛用石鉢,又如國王人所尊重,食器亦異,有人見佛鉢異,倍加尊重供養,信心清淨。」問曰:「若鉢應異,衣何以同?」答曰:「佛衣亦異,佛初成道時,知迦葉衣應佛所著,迦葉衣價直十萬兩金,次後,耆域上佛染摩根羯箕衣,價亦直十萬兩金,佛敕阿難:『持此衣去,割截作僧伽棃。』作已佛受著,是為異。」問曰:「佛因是告諸比丘:『從今日若有比丘,一心求涅槃,背捨世間者,若欲著聽著價直十萬兩金衣,亦聽食百味。』食衣異而後聽,鉢獨不聽。」答曰:「我先已說石鉢因緣,今當更說,佛鉢不從人受,佛初得道欲食時須器,四天王知佛心念,持四鉢上佛,三世佛法,皆應四天王上鉢,爾時,未有眾僧云何言聽?後若聽無人與石鉢,又閻浮提不好石鉢,故無人與。復次,佛說比丘常應覆功德,不受石鉢,人謂從天龍邊得,若令人作,其工既難又恐人言,此比丘欲與佛齊功,所以不聽。衣者,若有人言:『佛在僧中,受檀越好衣獨著,而不聽比丘。』是故佛聽比丘,亦自無著者,以施者難有故,著者難得故,若不清淨比丘,人所不與,清淨比丘,少欲知足故不著,佛斷人疑故聽著衣,鉢中無望,是故不聽。」問曰:「如經中說,佛金剛身不恃仰食,何以畜鉢?」答曰:「佛法有二道,一者聲聞道,二者佛道,聲聞法中,佛隨人法有所食噉,摩訶衍法中,方便為人故,現有所噉其實不食。」問曰:「云何是方便?」答曰:「佛欲度人示行人法,若不爾者,人以佛非人,我等云何能行其法?復次,有人因布施得度,為是人故佛受其食,便作是念:『我食得助益佛身。』心大歡喜,以歡喜故信受佛語,如大國王,臣下請食王雖不須,為攝彼人故,多少為食令其歡喜,如是等因緣,佛現受食。」問曰:「若佛不食,所受者在何處?」答曰:「佛事不可思議,不應致問,復次,有人得佛食而度者,有聞聲見色觸身聞香而得度,須食得度者,佛以食對之,如密迹金剛經說,佛以食著口中,有天求佛道者,持至十方施之。」問曰:「若爾者,念僧中說佛食,無有眾生能食者,此義云何?」答曰:「佛不與者無有能食,今佛施之是故得食,何以知之?佛食馬麥時,以食與阿難,有沙門二十億,以好羹上佛,佛以殘羹與頻婆娑羅王,以是故,知佛受已與則得食,不與則不能消。復次,為佛設食,佛未食者人不能消,已食殘者佛與能消,以是故,雖實不食,為度人故現受食畜鉢。佛不答十四難者,佛有四種答,一者定答,二者分別義答,三者反問答,四者置答,此十四難法應置答,又復若有所利益事則答,外道所問不為涅槃,增長疑惑故以置答,知必有所益者,分別為答,必無所益者置而不答,以是因緣故,知佛是一切智人。復次,若佛說三種法,有為法,無有法,不可說法,則為已說一切法竟。復次,是諸外道依止常見,依止滅見故問,以常滅,實相無故便不答,如外道所見,常相無常相無是事,何以故?外道取相著是常滅故,佛雖說常無常相,但為治用故。復次,若人說,無者為有,有者為無,如是人則是過罪,佛不答則無咎,如日照天下,不能令高者下,下者高,但以顯現而已,佛亦如是,於諸法無所作,諸法有者說有,無者說無,如說生因綠老死,乃至無明因緣諸行,有佛無佛,是因緣法相續,常在世間,諸佛出世,為眾生顯示此法。復次,若答常滅則為有咎,如問石女黃門兒,脩短黑白何類?此問則不應答,十四難亦如是,但以常滅為本故問,無常滅故佛不答,如是等種種因緣故,佛不答十四難無咎,佛處處說有我,處處說無我者,若人解佛法義,知假名者說言有我。若人不解佛法義,不知假名者,說無我。復次,佛為眾生欲墮斷滅見者,說言有我,受後世罪福;若人欲墮常見者,為說言無我,無作者受者,離是五眾假名,更無一法自在者。」問曰:「若爾者,何等為實?」答曰:「無我是實,如法印中說,一切作法無常,一切法無我,寂滅是安隱涅槃,法印名為諸法實相,若人著,根未熟,智慧不利佛不為說,是深無我法,若為說,眾生即墮斷滅見中。」問曰:「若爾者,如迦葉問中,佛說:『我是一邊無我是一邊,離此二邊名為中道。』今云何言無我是實,有我為方便說?」答曰:「說無我有二種,一者,取無我相著無我,二者,破我不取無我,亦不著無我,自然捨離,如先說無我,則是邊,後說無我是中道。復次,佛說有我無我,有二因緣,一者,用世俗說故有我,二者,用第一實相說故無我,如是等,說有我無我無咎。佛處處說諸法有,處處說諸法無。」問曰:「不應別說有無,有即是有我,無即是無我,何以更說?」答曰:「不然,佛法有二種空,一者眾生空,二者法空,說無我示眾生空,說無有我所法,示法空,說有我示知假名相,不著我者說有我,於五眾中著我相者,為破是著我故說,但有五眾,無常苦空無我,寂滅涅槃,是名有。復次,有二種斷見,一者,無後世受罪福苦樂者,為說有我,從今世至後世受罪福果報,二者,一切法皆空無,著是邪見,為是眾生故,說有一切法,所謂有為無為法。復次,不大利根眾生,為說無我,利根深智眾生,為說諸法本末空,何以故?若無我則捨諸法,如偈說:

若了知無我,有如是人者,聞有法不喜,無法亦不憂。

說我者,一切法所依止處,若說無我者,一切法無所依止,復次,佛法二種說,若了了說,則言一切諸法空,若方便說則言無我,是二種說法,皆入般若波羅蜜相中,以是故,佛經中說,趣涅槃道皆同一向,無有異道。



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