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2018/06/18

本緣部下,出曜經卷第十四


出曜經卷第十四

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

道品之二

 吾已說道,除愛固刺,宜以自勗,受如來言。

夫如來言教終不復重,出言成教,更不重演所說,安詳終不卒暴,所暢法本與義相從,觀前受化應問:「何法輒往度之?」已說當說隨時布現,是故說吾已說道。除愛固剌者,愛之為病墜人惡趣,不可恃怙,於中自拔御以止觀,不興愛心,猶如毒箭入人胸掖,不可得拔。此愛箭亦復如是,入人心識不可得拔,是故說除毒固刺也。宜以自勗者,常精勤求其巧便,志趣無上終不中悔,亦不退轉,是故說宜以自勗也。受如來言者,如來出世所演言教,上中下善義理深邃,與德具足得修梵行,是故說受如來言也。

 是道無有餘,見諦之所淨,趣向滅眾苦,此能壞魔兵。

是道無有餘者,長阿含經說,七佛如來等正覺,亦說七世父母種族姓號,壽命長短翼從多少,神足智慧遺腹兒息:「毘婆尸如來至真等正覺,出現於世,人壽八萬歲,生婆羅門種,取要言之,侍者名無憂,集說戒時忍辱為第一,廣說如契經。式棄如來至真等正覺,出現世時生婆羅門家,人壽七萬歲,略說其要,侍者名吉祥行,集說戒時,眼莫視非邪,廣說如契經。毘舍婆如來至真等正覺,出現世時人壽六萬歲,生剎利種,略說其要,侍者名休息,集說戒時,不害亦不殺,廣說如契經。拘留孫如來至真等正覺,出現世時人壽五萬歲,生婆羅門種,侍者名佛堤,集說戒時,譬如蜂採華,廣說如契經。拘那含牟尼如來,至真等正覺,出現世時人壽四萬歲,生剎利種,略說其要,侍者名吉祥,集說戒時亦不觸嬈,彼廣說如契經。迦葉如來至真等正覺,出現世時,人壽二萬歲,生婆羅門家,略說其要,侍名名等覩。集說戒時,諸惡著作,廣說如契經。如我今日釋迦文佛如來,至真等正覺出現世時,人壽百歲生剎利種,略說其要,侍者名阿難,集說戒時,護口為第一,廣說如契經。」爾時世尊說七佛根原,七世父母名號姓字,翼從多少說戒本末,時諸比丘聞佛所說,各生此念:「過去諸佛姓族名號,各各不同,翼從弟子亦有多少,所行道禁亦有差別,道以不同法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念,即於大眾而說斯偈:

 是道無有餘,見諦之所淨,趣向滅眾苦,此能壞魔兵。

過去恒沙諸佛,亦以此道而自覺寤,將諸翼從壞破結聚,堅解脫幢擊大法鼓,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之已,入無憂之境,無復生老病死,寂然泥洹,亦無起滅無彼往還,是故說是道無有餘,見諦之所淨也。趣向滅眾苦者,向斯陀含得斯陀含,向阿那含得阿那含,直行成就覺行成就,等業成就,志不顛倒漸至於道,是故說趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者,魔有諸縛何者是?欲界行結染著人者,於中求便永斷無餘,滅重滅,壞重壞,盡重盡,打重打,剝重剝,越魔局界,入色無色界,是故說此能壞魔兵也。

 唯是更無過,壹趣如淵流,如能仁入定,在眾數演道。

唯是更無過者,直至無為徑趣泥洹,越過生死中不退還,住生死岸顧瞻眾生,欲與同歸,已得至彼更不還轉,是故說唯是更無過也。壹趣如淵流者,猶如澄靜泉深且清徹,億百千眾生,懷飢渴者皆能充足,亦無飢渴之想,以法味潤之除去結使。此亦如是,依賢聖道,億百千眾生飢渴於道,以甘露法味充飽一切,永無飢渴想,兼除結使終無熱惱,去不善行更不復生,是故說一趣如淵流。如能仁入定者,釋迦文佛如來,至真等正覺,係意入定有四事因緣,云何為四?一者,於現在法自娛樂,二者,遊戲法供,三者,扶危救羸定意不亂,四者,勸進必至究竟,是故說如能仁入定也。在眾數演道者,欲使弟子不錯其眾,救拔生死安處無為,沐浴清淨不染塵垢,永離輪轉不興八法,亦復不造四百四病,是故說在眾數演道也。

 一入見生死,道為得祐助,此道度當度,截流至彼岸。

一入見生死者,誰能覺知生死原本?維衛世尊本履菩薩行,乃能覺知生死原本,後與弟子演說微妙法:「唯能分別滓濁法?唯有一入道,乃能覺知。」是故說一入見生死也。道為得祐助者,菩薩處眾起大慈悲,愍一切眾生如母愛子,演甚深道令得解脫,是故說道為得祐助也。此道度當度者,於過去世佛,辟支佛聲聞,盡以此道度愛欲海,是故說道為得祐助也。此道度當度者,當來諸佛世尊,如彌勒比,度不可計阿僧祇眾生,是故說此道度當度也。截流至彼岸者,現在釋迦文佛,如來至真等正覺,度不可計阿僧祇眾生,是故說截流至彼岸也。

 究竟道清淨,以盡生死本,辯才無數界,佛說是得道。

究竟道清淨者,究竟有二義,一名事究竟,二名定究竟。事究竟者,所作事辦必然不疑。定究竟者,遊戲諸定,從一定復入一定,如是經歷數千萬定,意欲有所感動,隨意成辦,是謂定究竟。以此正行,蠲除心所念法,斷諸結使令得清淨,猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是,以八解脫清淨水,洗浴心垢永無塵曀,是故說究竟道清淨也。以盡生死本者,人有生分必當有老死,亦由生眾生流轉,迴趣五道,亦由神識遷轉不停,是故說以盡生死本也。辯才無數界者,如來神德適化無方,以辯才慧,遊於無量無數剎土,觀察眾生有利根鈍根,有虛有實,有修正真行者,不修正真行者,如來皆悉知之,是故說辯才無數剎也。佛說是得道者,夫言世界皆有三義,一者陰世,二者器世,三者眾生世。陰世者,所謂五盛陰是。器世者三千大千剎土是,眾生世者,謂有形之類乃至四生,皆名眾生世。誰能分別了知此生?答曰:「唯有如來至真,乃能知耳,猶如有目之士,掌中觀阿摩勒果,斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是,觀眾生類心意根本,悉能分別。」是故說佛說是得道也。

 駛流澍于海,翻水美疾滿,故為智道說,可趣服甘露。

駛流澍于海者,有大河名曰恒河,從阿耨大泉,從牛口流。新頭大河者,亦從阿耨泉,從師子口出。婆叉大河,亦由阿耨大泉,從馬口出。私陀大河者,亦從阿耨達泉,從象口出。恒伽河者,梵志所事以為師範,外道異學自相謂言:「若有學人,去恒伽河百由旬外,遙三稱揚恒伽名者,恒伽恒伽恒伽者,雖住百由旬外,一切眾惡盡如蛇脫故皮,恒伽水者悉歸于海,澄淨無眾穢。是故說曰,駛流澍于海也。翻水羡疾滿者,以至于海晝夜不息,從海復至入焦炭山,從焦炭山復至雪根本山,如是漸漸還至本原,晝夜流逝周而復始,海亦不滿流亦不停,是故說翻水羡疾滿也。故為智說者,諸佛世尊皆名善逝,至泥洹滅盡處,已得至彼,無有生老病死愁憂苦惱,亦復無有飢寒勤苦,盡離此苦故曰善逝,是故說故為智說道也。可趣服甘露者,可趣至泥洹境,涉求甘露,猶如江河駛流皆名海,具成辦海業。此賢聖法律亦復如是,漸漸得至泥洹境界,是故說可趣服甘露也。

 前未聞法輪,轉為哀眾生,於是奉事者,禮之度三有。

昔佛在婆羅奈國,仙人鹿野苑中,河名婆犁,因彼名故,故名婆羅奈國。仙人鹿野苑者,諸有神仙,得道五通學者,皆遊學彼國,純善之人非凡夫所住。時彼國王出野遊獵,值群鹿驚懼,有失聲唐突於弶,或有伏地自隱身者。釋迦文佛昔為菩薩時,生彼群鹿中為眾導首,告諸群鹿:「汝等安意勿懷恐懼,吾設方便向王求哀,必得濟命各令無他。」時鹿王即向人王,下膝求哀。王遙見之勅諸左右,各勿擧手傷害此鹿,鹿復擧聲跪向王曰:「今觀王意欲殺千鹿,一日供廚,今且盛熱肉叵久停,願王哀愍日殺一鹿,以供厨宰。不煩王使,鹿自當往詣厨受死,肉供不斷鹿得增多。」王問鹿曰:「汝在群鹿中,最為長大耶?」答曰:「如是,最為長大。」王復問鹿:「汝審實不?」答曰:「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百,調達亦將鹿五百,日差一鹿詣王供厨,時次調達遣鹿詣王,值一鹿母懷妊數月,次應供厨,鹿母向王自陳哀苦:「次應供厨誠不敢辭,今垂欲產與子分身,我次應至子次未至,願見差次小聽在後。」調達恚曰:「何不速往,誰能代汝先死?」鹿母哀泣悲鳴喚呼,輒就菩薩自陳啟曰:「懷妊日滿產日垂至,願王開恕聽在後次,分身適訖自當詣厨。」菩薩問鹿:「汝主聽汝自陳不?」答曰:「主不見聽。」菩薩聞已八九歎息,慰勞彼鹿:「汝且自安勿懷恐懼,吾今代汝以供厨宰。」菩薩鹿王即召千鹿,懇切誡勅:「汝等各各勿懷懈慢,亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母:「汝死應至,何為辭訢不時就死?」時菩薩尋語調達:「止止勿陳此言,鹿母誠應次死,但為愍彼胎子,未應死耳,吾今當代濟彼胎命。」菩薩所念,群鹿跪向菩薩,各各自陳:「吾等願欲代王受死,王在我存得食水草,隨意自遊無所畏忌。」王遂意盛捨而詣厨,群鹿追逐隨到王宮,鹿王就厨自求供宰,厨士見鹿王分明識知,即往白王:「鹿王入廚次應供宰,不審大王為可殺不?」王聞斯語自投床下,諸臣水灑扶令還坐,王勅諸臣:「速將鹿王來,吾欲見之。」尋將至王所,王問鹿曰:「千鹿盡耶汝何為來?」鹿白王言:「千鹿孚乳遂成大群,日有增多無有減少。」復向人王說鹿根原,王自懇責自怨不及:「吾為人王,不別真偽抂殺生類,乃至於斯。」王告大臣:「普令國界其有遊獵,殺害鹿者當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿,還山自安,復令國內不得食鹿肉,其有食鹿肉者,當梟其首,因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野中,而轉法輪,是故說前未聞法輪也。轉為哀眾生者,最初與五人說法,及與八萬天人,反覆說四諦真如法,本所未聞本所未見,亦非沙門婆羅門,釋梵諸天魔若魔天,所能轉者,是故說轉為哀眾生也。於是奉事者,諸天世人所見恭敬,處閻浮利地流化教授,從六天已下皆蒙濟度,問曰:「何以故但與天人說法,不與餘處說耶?」答曰:「諸天及人得成道果,越次取證,眾知自在,除就八關齋法,除鬼神三自歸,猶如畜獸佉頻闍羅鳥,勤精梵行。昔有三獸處在深山,一者象,二者獼猴,三者佉頻闍羅鳥,象語二獸:『我等三獸不相敬待,各無禮節今當推讓,誰應耆舊推為上首?』時有大樹高而且廣,蔭五百車,獼猴自陳:『吾昔食其栽。』象言:『吾食其樹。』獼猴言『應推我為年耆。』象即擧獼猴負於脊上。佉頻闍羅鳥復自陳曰:『吾昔遊雪山北,食甘美果,於此大便處即生此樹,吾應宿舊應在上首。』彌猴復負脊上,從國至國從村至村,齋戒自守共相敬待,設得飲食推讓老者,城郭村落人民見者,怪未曾有,四面雲集問其原由。三獸自陳昔所經歷,象雖形大年幼處小,敬上二獸如子事父,人民感獸各生善心:『鳥獸猶然況我人乎?』共相勸勵上下相事,擧國人民孝敬者眾,自可有此孝順之義,但不能越次取證,成其道果,唯有天人最可奉敬,是故說於是奉事者也。」禮之度三有者,興敬眾生在在處處,見如來形承事禮敬,卻行久久乃迴,心不離佛。三有者,欲有色有無色有,誰能度此三有?唯有佛世尊乃得度耳,次有聲聞弟子,承佛威神得度三有,是故說禮之度三有也。

 三念可念善,三念當離惡,從念而有行,滅之為正斷。

三念可念善者,隨時興念食息不廢,常當念善具眾德本,漸得越次受諸果證,盡生死原,盡有漏成無漏,是故說三念可念善也。三念當離惡者,已離惡念獲何功德?答曰:「不為心垢所染污,除諸結使染著,亦不為彼結使所使,是故說三念當離惡也。」從念而有行者,有覺有觀遊戲初禪,乃至第四禪,除弊惡心諸不善法,日進其行終不退轉,是故說從念而有行也。滅之為正斷者,以斷智慧智,以此滅之。云何為滅?或為亂想抑制善心,不隨行三十七品,覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起,覆蔽日月不睹光明,龍降甘雨隨時掩塵,便睹日月精光。此亦如是,以賢聖甘露滅心塵垢,曤然大悟無復微曀,賢聖道果皆悉露現,是故說滅之為正斷也。

 三觀為轉念,逮獲無上道,得三除三窟,無量修念持。

三觀為轉念者,昔佛在衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「昔我未成佛道時,興三不善念,欲念恚念害念。」問曰:「爾時菩薩云何生,欲念恚念害念耶?」答曰:「菩薩苦行六年勤勞,從苦起退,自還念昔日所更,追憶本時,歌笑伎樂作倡,由是便生欲想。復聞調達竊自興意,欲奪宮人婇女,爾時便生恚想。二垢和同於中便生害想。復次菩薩從苦行起,難陀難陀婆羅二女,以蘇麻油塗菩薩身,諸女天身極自柔軟,將如天女,於彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念:『設彼五人給使我,不捨吾去者,何由使此女,以油塗吾身?』爾時菩薩便興恚想,亦興害想,二垢和同於中,便生害想。爾時菩薩復生是念:『我今已生欲想,自損亦損他人,二事俱損。自損者,諸善功德盡捨而去,是謂自損。云何損他人?若食他信施衣被飯食,床臥病瘦醫藥,不能消化,遂增塵勞不獲果實,眾德有闕,是損他也。取要言之,二垢和同者便生害想,是時菩薩厭患二事,求滅不善想,以忍之力降魔勞怨,永棄亂想,不生惡念速成道果。』是故說三觀為轉念也。」逮獲無上道者,云何為無上道?所謂無上道者,答曰:「志求出要,無欲想無恚想,是故說三觀為轉念也。」逮無上道者,菩薩坐樹王下,棄三十四意成無上道,所謂無上道者,出過世間天人上,三千大千剎土,蜎飛蠕動之類,於中最上無有過者。如彼契經所說,七微為一忽,所謂微者,不長不短不圓不方,不高不下,無形不可覩,非眼識所攝,所以然者,以其微細不可見故,唯有轉輪聖王,補處菩薩,賢聖天眼通者,乃能見耳。正使有法過此極微細者,如來通達即覺即知,是故說逮獲無上道也。得三除三窟者,住于四禪入清淨定,不興想著結使疾滅,係意不忘進修不懈,遊志三四專一除結,是故說得三除三窟也。無量修念持者,住初禪地思惟念持,或於四禪攝內外法,亦有念持。初禪內有不定想,有覺有觀熾燃似火,焚燒法體,外有不定想為火所燒。二禪內有不定想,意愛似水,外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想,猶風有出入息,外有不定想,便為風所動。第四禪中內無不定想,不為外法所攝,已得念護除內不定想。無量者,於諸初禪地,無量地種所係,入此三昧定者,亦復如茲,無量無限不可稱計,阿僧祇人成就眾行,是故說無量修念持也。

 能除三有垢,攝定用縛意,智慧禪定力,已定攝外亂。

能除三有垢者,從欲界至色界無色界,名曰眾垢之室,眾生所居處也,能求巧便離三有者,是謂上尊道,出過三界,是故說能除三有垢也。攝定用縛意者,不使麁心遊逸在外,恒專心意不令外色得便,由其三昧難沮壞故,是故說攝定用縛意也。智慧禪定力者,以智慧利戟,無所不任斷諸結使,盡其源本,是故說智慧禪定力也。已定攝外亂者,己身入定能攝外人,是故說已定攝外亂也。

 積善得善行,處處得名譽,逮賢聖八品,修道甘露果。

積善得善行者,夫欲學道當用漸漸,如初禪所行二禪所行,三禪為妙。三禪所行四禪為妙,是故說積善得善行也。處處得名譽者,如彼晝度樹契經所說,忉利諸天遙觀世間,某村某落某甲弟子,以信堅固,出家學道剃除鬚髮,著三法衣,生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不受胎,如實知之,是故說處處得名譽也。逮賢聖八品者,如彼學人,一趣賢聖八品道,滅盡泥洹無為無作,是故說逮賢聖八品也。修道甘露果者,彼修行人躬自行道,欲至無上安隱之處,服食甘露無終無始,所謂甘露者,滅盡泥洹是。若有學人得至彼者,不生不老不病不死,是故說修甘露果也。

出曜經利養品第十四

 芭蕉以實死,竹蘆實亦然,駏驢坐妊死,士以貪自喪。

昔佛在羅閱城,竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定,心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法,乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝,後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊,願說神足之道。我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」爾時,世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常,非常義苦義空義,無我之義?」是時調達比丘便生此念:「如來所以不與說神足義者,恐有勝己耻在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者,願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」爾時,舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常,非常義苦義空義,非身之義。」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一,如吾觀之,猶如螢火比於日月,吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘,豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化,無所罣礙,願為我說神足道,我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連比丘曰:「止止調達,何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我,吾自有弟名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時調達,便至尊者阿難所,語阿難言:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」是時,阿難便與說神足之道,調達聞已在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心擧身以身擧心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃,漸漸離地。從地至床從床至屋,從屋至空,在虛空中作十八變,涌沒自由。身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。是時調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙,吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處,面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世,獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾,或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。爾時眾多比丘,見阿闍世太子,日給五百釜食供給調達,共相率合往至世尊所,頭面禮足白世尊言:「向者人間分越,見阿闍世供給調達,五百釜食。」爾時世尊告諸比丘:「汝等諸人勿興斯意,貪利調達供養,所以然者,調達所得供養,自陷於罪亦陷他人,墮於深罪二俱墮罪。比丘當知,所謂自陷罪者,猶如彼芭蕉樹,愚人求實不能尅獲,竹蘆亦復如是,駏驢懷妊二命俱喪,夫士貪貨後自喪亡,調達比丘亦復如是,貪著利養,由此利養自致喪亡。」佛告比丘:「今當為汝說譬,智者以譬喻自解,昔有群鷲遊在深山,各各孚乳,鷲告其雛曰:『汝若學飛玄在虛空,見地如槃慎勿上過,所以然者,上有隨藍風傷害於汝,頭腦支節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡,飛越過量,為風所吹喪命,支節異處。汝等比丘勿興斯意,調達比丘如是受殃,近在不遠。比丘當知之,猶如群龜告語諸子:『汝等自護莫至某處,彼有獵者備獲汝身,皆為五分。』時諸龜子不隨其教,便至其處共相娛樂,便為獵者所獲,或有安隱還得歸者,龜問其子:『汝等為從何來?不至彼處乎?』子報父母:『我等相將至彼處觀,不見獵者,唯覩長線而追我後。』龜語其子:『此線逐汝後者,由來久矣非適今也,汝先祖父母,皆由此線而致喪亡。』諸比丘當知,猶如野孤,晝夜伺求大便畜獸糞除,己自食訖,復自於此大便而去。調達比丘貪致供養,亦復如是,己自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養,如彼調達比丘。復引喻來,昔大月支國風俗常儀,要當酥煎麥食豬。時宮馬駒謂其母曰:『我等與王致力,不計遠近皆赴其命,然食以草芻飲以潦水。』馬告其子:『汝等慎勿興此意,羡彼酥煎麥耶,如是不久自當現驗。』時逼節會新歲垂至,家家縛豬投於濩湯,擧聲號喚。馬母告子:『汝等頗憶酥煎麥不乎?欲知證驗可往觀之。』諸馬駒等知之審然,方知前愆為不及也。雖復食草時復遇麥,讓而不食。」時諸比丘白世尊曰:「調達為人其德云何,乃能致斯供養?」佛告比丘:「汝等莫興意,貪著利養,如是不久自當見調達,現驗之事。」爾時世尊觀察此義,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,爾時世尊處在大眾,而說斯偈。

出曜經卷第十四


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