首頁 »
2018/06/10

本緣部下,出曜經卷第十


出曜卷第十

    姚秦涼州沙門竺佛譯

學品第八

 護身惡行,自正身口,護身惡者,修身善行。

護身惡行者,何以故說身惡行?自知內過知他人過,故名惡行,惡已充具顏色變異,或以手拳相加,毀壞形體;此惡眾事,今世後世不獲安隱,或墮餓鬼畜生中,形貌醜陋,若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙,梵志恚怒身心熾盛,要治惡犬使不暴虐,父母告曰:「梵志猶犬嚙婆羅門,婆羅門復可嚙犬不也?」梵志報父母曰:「要當治犬不使不縱毒。」父母告子:「不隨我教恣汝所為。」是時梵志捉犬反縛,以杖捶打,打時有二非義,草索傷犬足復令失糞。此眾生類亦復如是,諍小致大以用害身,諸佛世尊大慈加被,訓誨眾生令不諍訟,然眾生類不從其教,瞋恚所纏,復生二非義,為眾苦所縛;當復經歷,地獄餓鬼畜生之惱,雖得為人形形貌醜陋,如是眾惱不可稱記。是說世尊說:「護身惡行。」「護身惡行已獲何功德?」答曰:「獲二功德名譽善本,云何為二?若處在天受福自然,七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌瑞正,正見者歡喜皆來歸仰,在大眾中為數千萬眾,所見尊奉,如月獨明眾星迴附。」是故說曰護身惡行。自正身行者,得何功德有何名譽?答曰:「於現世中亦得名譽,若使身滅命終亦得名譽,云何於現身中而得名譽?若於今身進止行來,為數千萬眾所見供養,若身壞命終,生善處天上。」「自正身行復有何功德?」答曰:「凶弊邪魅暴惡鬼神,不能得便,怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰:

 怨讎彌滿世,欲求得其捉,種惡還自加,猶蛇反自毒。

形為苦本心為禍首,是故世尊說曰:「自正身行。」護身惡者何以故說?惡行所趣非真如所說,惡財惡子惡服惡處惡土,此皆名惡。或緣知親作惡,或緣非知親作惡,是故如來說,護身惡者也。修身善行者,善行有二業如所說,善財善子善服善處善士。身修善行,於佛法聖眾父母尊長,盡行恭敬無他越逸,是故世尊說,修身善行也。

 護口惡行,自正口行,護口惡者,修口善行。

護口惡行者何以故說?自知內過知他人過,故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈,虛生過恡。使數千萬眾皆生惡念,而不自覺亦復不知,後受惡報咸共懷瞋恚,彼罵者後入地獄畜生,受苦無量;若生人中多被誹謗,言不信用。能守護口者,自致福報亦生天上,快樂自然,若生為人不被麤言,是故說曰,護口惡行也。自正口行者,為得何等功德?答曰:「為數千萬眾所見歎譽,傳相告語此人良謹,與行相應言不麤獷,不求彼短不譏彼失,口齒端嚴言不強吃。」是故說曰,自正口行也。護口惡者其義有二,或當賢聖默然,或當法說義說,夫欲出言先當自理,言致敗身非獨一人,若吐麤言為人所疾,進止行來無人敬待。是故說曰,護口惡者也。修口善行者,諸修善行之人,心懷仁慈吐言柔軟,不傷人意,為眾多人所見愛念。是故說曰,修口善行也。

 護意惡行,自正意行,護意惡者,修意善行。

護意惡行者,於意三行最為上首;意一念頃,能使城郭村落,盡為丘野。如契經所說,「云何居士?汝頗聞有流沙空野,隨沙門空野,閑靜空野不?」長者白佛言「『聞有流沙曠野,隨沙門空野,閑靜空野。』佛告居士:「云何居士,誰造此流沙空野,隨沙門空野?」長者白佛:「皆由神仙意念惡故,呪術所作,有此流沙空野,隨沙門空野。」如修行經說,十九人執修正行,唯有一人,不應在閑靜之處,以其口業心惡,持行之人不許此人,在曠野間,即告彼人曰:「汝心懷惡所念不善,宜在人間誦習經典,佐助眾事,役心亂意應成道果。汝設在空之中,欲求空意,意方念亂恒生不善,自致滅亡不至善道,不護意者隨意所種,入地獄餓鬼畜生中;設得為人輒墮卑賤,為人所疾見則不歡。能護意者若生天上,封受自然金床玉机,七寶殿堂;若生為人人所愛敬。是故說曰,護意惡行也。自正意行者,意所馳念難禁難制,由意生念能使成事,身危妙行退轉垂辦之證,轉為凡夫。是故說曰,自正意行也。護意惡者,息意寂然不生想著,修意正行歛意專一。是故說曰,護意惡也。修意善行者,意念善行身修正法,口宣其教,二事由意乃至無為。是故說曰,意修行也。

 身棄惡行,及口惡行,意棄惡行,及諸穢惡。

身棄惡行者,捨身惡行永滅無餘。是故說曰,棄身惡行也。及口惡行者,口所宣說不陳惡法,亦莫布現惡事。是故說曰,及口惡行也。意棄惡行者,意不念諸不善法,不生害心於眾生類。是故說曰,意棄惡行也。及諸穢惡者,諸外不善法與意并者,旣不自利又不利人,盡當求滅不令使生,是故說曰,及諸穢惡也。

 身修善行,口善亦爾,意修善行,無欲盡漏。

身修善行者,身不造惡行,身行有三,不殺生,不盜,不婬,此三業正其身行,供養佛法及眾僧,掃灑補治故壞塔寺。是故說曰,身修善行也。口意亦爾者,口有四過,不妄語,不麤言,不鬪亂彼此,不綺語,讚歎說佛功德,歎法及比丘僧,承事父母師友長者。是故說曰,口善亦爾也。意修善行者,意有三過,不生嫉妬恚癡邪見,但生眾善功德,不隨倒見墮邪部界。是故說曰,意修善行也。無欲盡漏者,無欲之人無量曠大,無限之用;盡漏者,諸陰蓋持入不復興起。是故說曰,無欲盡漏也。 

 身修善行,口意亦爾,於今後世,永生善處。

身修善行者,問曰:「上已身修善行,有何不及復更重演?」報曰:「如來所化受教若干,或有欲廣其義,或有欲略說旨要,略旨要者粗擧五陰苦形。欲廣聞其義者,一一斷別身口意行;各隨次第,以其事類證而解之,復有欲聞廣說略說,是故如來廣演此偈如說。身修善行者是謂廣說,口意亦爾者是謂略說。如來觀前眾生意之所樂,便演其義令得受化,亦使受化人所願充滿,凡諸善行饒益眾生,多所成就。是故說曰,身修善行口意亦爾,於今世至後世,長夜受樂食福無窮,永生善處;受福有二,俗福無漏福。是故說曰,永生善處也。

 慈仁不殺,常能攝身,是處不死,所適無患。

慈仁不殺者,終不殺害觸惱生類,不劫略他財,不婬犯他妻,所謂仁者得履賢聖善法。是故說曰,慈仁不殺也。當能攝身者,晝夜謹慎以身御行,如護吉祥缾,寧自喪身分受刑斬,不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男,六兄得須陀洹道,小者故處凡夫,母人旃陀利,得阿那含道,兄弟七人盡受五戒,為佛弟子。彼國常儀方俗舊法,旃陀利法要當行殺,國中設有男女,殺盜婬妷及餘重罪,盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒:「今有應死之徒,汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳:「願大王弘恕,身受五戒為佛弟子,不敢行殺。守身謹慎不念邪非,寧自殺身,不以犯戒殺害蟻子。」時王奮赫天威,瞋恚隆盛,告其人曰:「卿為國民我為國主,不從吾教,方更信佛浮說。」尋勅傍臣:「速將此人詣市殺之。」其人復白王曰:「身是王民心是我資,恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首,王問傍臣:「向應死人更有誰存?」臣報王曰:「餘有彊弟六人。」王勅左右:「隨次召來」復勅殺人。其人報曰:「身受五戒為佛弟子,不敢行殺。」王瞋怒復取殺之,如是盡喚兄弟六人,皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟,母子俱來,王見母來倍復瞋恚:「前殺六子母不送行,今召小子何故便來?」母白王曰:「願聽微言以自宣理,前六子者,盡得須陀洹道,正使大王取彼六人,碎身如塵者,終不興惡如毛髮,今此小者處在凡夫,身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道,或能失意畏王教令,自惜形命毀戒行殺,故送來耳。彼當毀戒隨王教令,不仁行殺身壞命終,入泰山地獄,憐愍子故是以送來。」王復問母:「前死六子,盡得須陀洹道耶?」答曰盡得,王復問母:「母身為得何道?」母答曰:「得阿那含道。」王聞斯語自投於地,諸臣扶起以水灑之,久乃醒寤稱怨自責:「我為自造無量罪根,放心建意殺六須陀洹。」身意煩惱坐不安席,即自嚴辦香油酥薪,取六死屍而耶旬之。起六偷婆興敬供養,日三懺悔意願滅罪,漸漸微薄,復出財貨給彼老母,至於齋日數數懺悔,冀得罪薄免於地獄。是故說曰,常能攝身也。須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,守護禁戒無所缺減,凡夫人雖守護戒,心如飄風不能恒定。是故說曰,當能攝身。是處不死者,得果之人捨男子身,還得男子身,捨賢聖身還得賢聖身,終不懷憂,畏地獄餓鬼畜生。阿那含身,即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱,諸累已盡,入無為境惔然寂滅。是故說曰,是處不死也。所適無患者,於彼無為境終無煩惱,亦無愁憂苦患,亦無死亡戀慕。是故說曰,所適無患也。

 不殺為仁,常能慎言,是處不死,所適無患。

不殺為仁者,終不信讒毀之人,於中起害心。是故說曰,不殺為仁也。常能慎言者,若被罵詈麤言惡語,計皆空寂音響無形,猶如賢聖終無恚怒;設有所為,斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發於口,設發於口尋懷慚愧。是故說曰,常能慎言,是處不死,所適無患也。

 不殺為仁,常能慎意,是處不死,所適無患。

得向之人,設遭百千苦惱,身墮迴波深淵,若墮火坑熾焰之中,終不懷懼令心變易,晝夜調心不令越逸,猶如得勝怨讎死而加毒。得向之人心除結使,猶怨不盡,復重心惟:「彼修行人觀心成敗,五陰所趣,移有漏心至無漏境,無常苦空無我,已獲無漏守護不失,何以故?彼修行人每自思惟,從永劫以來染著生死,流轉刀劍世中,恒修此意造罪無端,為意役使,如人使奴僕。我今已勝調伏心識,今重守護使不越逸。」是故說曰,不殺為仁常能慎意,是處不死所適無患。」

慎身為勇悍,慎口悍亦然,慎意為勇悍,一切結亦然,

此處名不死,所適無憂患。

夫言勇悍者,博古攬今高才明德,技術備具,與智相應捨諸惡法,身所修行不處貪欲,是故說曰,慎身為勇悍也。慎口悍亦然者,口所吐言,先笑後語不傷人意,是故說曰,慎口悍亦然也。慎意為勇悍者,意已柔調不興惡念。是故說曰,慎意為勇悍也。一切結亦然者,問曰:「身口意行三事已辦,有何缺漏,而云一切結亦然耶?」答曰:「如所說,應來往進止縫作補學,應為而不為,此皆身所應行,闕而不行,彼修行人能具此諸行。是故說曰,慎身為勇行。口行有餘者,應隨賢聖教律,而不為不習;男音女音,彼此音皆悉不習,是謂口餘行。何謂意有餘行?更造有緣受生之分,此是意餘行。彼執行人能見此諸有,身口意餘行盡能具足,是故說,一切結亦然也。」此處名不死者,滅盡泥洹無終無始,無來無往無生滅著斷,是故說此處不死也。所適無憂患者,所以言有憂者,由衣被飲食,床臥具病瘦醫藥,奴婢僕使象馬車乘,國財妻息皆生憂患,無此則無患。」是故說曰,所適無憂患也。

 護身為善哉,護口善亦然,護意為善哉,護一切亦然,

 比丘護一切,能盡苦原際。

護身為善哉者,能一意守護身,諸天世人稱歎其德,天龍鬼神八部之眾,盡歎其德,晝夜祐助勸成究竟。是故說,護身為善哉也。護口善亦然者,若有習非弊惡之業,或被罵詈為人所毀,執心護口終不還報,諸天世人皆共稱善,是故說護口善亦然也。護意為善哉者,若人杖棰割截形體,復被罵詈,彼執行人持心潔淨,不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說,護意為善哉也。護一切亦然者,於身口意外諸餘行,謹慎攝護,是故說護一切亦然也。比丘護一切者,執行比丘護身意,及餘外行,威儀禮節悉皆備具,是故說比丘護一切也。能盡苦原際者,以具此類豈當趣惡道耶?盡斷地獄畜生餓鬼道,人中苦人中痛,能悉斷之,是故說能盡苦原際。

 護口意清淨,身終不為惡,能淨此三者,便逮神仙道。

護口意清淨者,於三毀敗中,壽敗劫敗結敗,此名三敗,釋迦文佛出現於世,有濁世中人壽百歲,翼從弟子不守護口過,多犯禁律,聖人在世猶尚毀戒;況千載末,能存戒律耶?佛契經說:「後千歲末正法欲沒盡時,有七穢行顯布於世,云何為七?若有人百歲持戒,彈指之頃為惡知識所壞,二者久行慈心,彈指之頃為瞋恚所壞,三者,薄賤威儀不隨其教,四者,互相是非諍於勝負,五者,在國城村落,鬪亂彼此傳東至西,六者,貪著利養遂致疫病,七者,從凡夫至羅漢,皆被毀辱而取滅度,所以致誹謗者,皆由不護口故。」尊者滿足阿羅漢說曰:「恒訓化餓鬼,往詣餓鬼界,見一餓鬼形狀醜陋,見者毛竪莫不畏懼,身出熾焰如大火聚,口出蛆蟲膿血流溢,臭氣遠徹不可親近,或口吐焰火長數十丈,或耳鼻眼身體支節,放諸火焰長數十丈,脣口垂倒像如野豬,身體縱廣一由旬,手自抓摑擧聲號哭,馳走東西。」時尊者滿足問餓鬼曰:「汝宿作何罪咎,今受此苦?」餓鬼報曰:「吾曩昔在世時,出家作沙門,戀著房舍慳貪不捨,身持威儀出言臭惡;若見持戒精進比丘,輒復罵辱,或戾口弄或偏眼視,或戾是作非,或戾非作是,自恃豪族謂為不死,造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌,如是從劫離劫,甘心受苦,不以一日之中,誹謗精進比丘。尊者若還閻浮利地者,以我形狀,可戒勅諸比丘,善護口過勿妄出言;設見梵行持戒比丘者,念宣其德。自受餓鬼形以來,經數百歲數千歲,數千百歲受如此苦惱,我卻後命終當入地獄中。」是時餓鬼說此語已,擧聲號哭自投于地,如泰山崩天飜地覆,斯由口過故使然矣!能守護口過者,受福無窮。迦葉如來出現於世,敷演法教教化已周,於無餘泥洹而般泥洹,泥洹後時有三藏比丘,名曰黃顏,眾僧告勅:「一切雜使不命卿涉,但與諸後學說諸妙法。」時三藏比丘內心輕蔑,不免僧命,便與後學敷演經義,喚受義曰:「速前象頭。」次喚第二者,復曰馬頭,復次駱駝頭,復次驢頭,復次豬頭,次喚羊頭羝頭,次喚師子頭次喚虎頭,次喚禽頭次喚熊頭,如是喚眾獸之類,不可稱數。三藏黃顏,口出如此無量惡言,雖授經義不免其事,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫受苦無量,餘罪未畢從地獄出,生大海中受水性形,一身百頭形體極大,異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘,互相是非不慎口過,或吐言麁獷以致忿怒,或所說似戲發起舊怨;或以智陵人,彼人不信伏受,或說種類所出卑賤,用作嫌恡。爾時世尊知諸比丘,彼此者多恐後墮罪,即以神足接諸比丘,詣於大海見彼受罪獸,一身百頭,欲使諸比丘改往修來,問彼罪蟲曰:「汝是黃顏不耶?」蟲即報言實是,如是至三報曰實是。時諸比丘即前長跪,白世尊曰:「我等未曾聞此,為因何義?頻問此獸審是黃顏耶?唯願世尊敷演其義,令未悟者使得開解。如是三達無不觀察,過去當來現在事,皆悉解明,其有難詰如來義者,隨時發遣永除疑網。」爾時世尊與諸比丘,說曩昔本緣:「昔古久遠無數世時,人壽二萬歲,爾時有佛出世,名曰迦葉如來,至真等正覺十號具足,敷演法教曠濟無涯,教化已周,於無餘泥洹界,而般泥洹。泥洹後,時有三藏比丘名曰黃顏,眾僧告勅:『一切雜使不命卿涉,與諸後學說微妙法。』時三藏比丘內心自大,輕蔑於人不免僧命,便與後學敷演經義,喚諸受義人,名目眾獸之類。雖授經義猶不免罪,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫,受苦無量,餘罪未畢從地獄出,生彼大海,受水性形一身百頭,是故比丘當精勤護口,出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其惡言故,便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡,又見彼獸形苦如茲,道心遂固悔本所習,心念口言形之大患,能攝口心者,終無惡聲流布於外。是故說曰,護口意清淨也。身終不為惡者,若身行惡,為諸佛世尊所不稱記,若生地獄餓鬼畜生中,受苦難計。設身修善立諸德本,為諸佛世尊所見歎譽,若生天上封受自然;若盡苦際,於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰,身終不為惡也。「能淨此三者,身行口行意行,此三業為獲何果?」答曰:「為天龍鬼神八部之眾,所見尊奉,便為得至滅盡泥洹,不為凡夫所共牽連,逮得仙人道。所謂仙人者,諸佛世尊也,所演言教一言片辭,上中下義盡趣於道。」是故說曰,能淨此三者,便逮仙人道。

誹謗品第九

佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,世尊無數大眾前後圍繞,而為說法。時有栴摩那祇,在舍衛城裏,時摩那祇宿舊怨深,罪識不除,身帶木杅以衣覆之,出舍衛城至祇桓精舍。遙見世尊,與無數大眾而為說法,歡喜踊躍不能自勝:「今日要當在大眾中,毀辱瞿曇沙門,令我等師得致供養。」在大眾中而說此偈:

 說法甘悅人,口出無量義,使我懷姙身,不羞此宜適。

爾時世尊出柔軟響聲,如羯脾鳥亦如梵音,而說斯偈:「妄語地獄近。」摩那祇報曰:「作之言不作。」佛復報曰:「二罪後倶受,是行自牽往。」時大眾中多諸外道,異學裸形梵志,信佛者少習邪者眾,見此女語皆共信用:「此女孤獨少失父母,如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟:「昔佛在宮捨王重位,捐棄婇女出家學道,成最正覺。豈當有心,與此穢陋之女,與共從事?」時釋提桓因在如來後,執扇而扇內自思惟:「此弊梵志女,云何乃興此意,誹謗如來?」即化為白鼠齧木杅,糸斷聲震,大眾無不見者,其中不篤信者皆愕然:「此為何聲乃震四遠?」其中信佛之人聞此音聲,歡喜踊躍僉然同悅,尋有一人從坐起,手執木杅語彼女曰:「此是汝兒耶?」時地自開,全身入阿鼻地獄中,時女宗族追慕啼泣,不能捨離。不信佛者即起懺悔,其中信者共相告曰:「誹謗之報其罪如是,現驗如茲豈云後世,妄語地獄近者,本無而言有,實非而言是,曾不經歷自言數涉,如此之類墮八大地獄,入十六鬲子。」是故說曰,妄語地獄近。作之言不作者,其罪有二,一者,實作而犯之,二者,妄語作而言非,此罪最重其報無量。是故說曰,作之言不作也,二罪後俱受者,其二重罪殃禍之本,亡身喪命,智者所不為。是故說曰,二罪後倶受也。是行自牽往者,世人造穢行與身作累,後受其報親族不救,經歷劫數乃得解脫。是故說曰,是行自牽往也。

 夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。

昔佛在羅閱祇城,耆闍崛山,時尊者舍利弗,大目犍連,食時著衣持鉢正其威儀,下靈鷲山頂,入城乞食,食後還出羅閱祇城,未至其所道逢暴雨,雷電霹靂。道側有神寺,房舍深邃,先有放牛女人於此止住。時舍利弗目犍連,入寺便住不見女人,女人遙見舍利弗等,即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來,舍利弗遙見來,語目連曰:「不與愚從事,得離惡人快,今此比丘是惡知識,宜可出避。」即與目連出彼寺,涉道而去,瞿波利後至入於廟內,見有女人顏貌端正,作弄女姿像如犯婬,有不淨在地咄曰:「禍災未曾所見,云何舍利弗目連等,自稱智慧神足,誇世獨步,神通智達謂為第一,今乃與此放牛女人,犯婬交接,斯現事如是,世豈有聖人耶?我今躬自見不從人聞。」得是歡喜即出寺廟,徒跣涉雨至世尊所,頭面禮足在一面立,時瞿婆利比丘前白佛言:「舍利弗目連等,纂行極弊造凡夫業,適從城出道遇暴雨,入寺避之,見門連等,與牧牛女人交接,我躬見之實不虛誑,女人今故在寺,現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字,而告之曰:「止止比丘勿吐斯言,可發善心,向舍利弗目連等,所以然者,此二賢人梵行已立,所作已辦。」時瞿波利復重白佛:「我今實信如來如所教勅,然舍利弗目連,所行穢惡,實見婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利:「止止比丘,無令於如來前,自墮命根。舍利弗目連者,行過三界淨如天金,豈當有此婬欲意乎?」瞿曇利白佛:「誠如來教,但弟子躬見犯欲,若今如來不見信者,知復如何?」說此語已即前禮足,涉路而去,還至靜室復自思惟:「舍利弗目連身犯穢行,我實見之,然今世尊特不見信。」時四天王夜非人時,往至瞿波利所,謂瞿婆利曰:「舍利弗目連等賢善之人,三界福田無有過者,何為興念誹謗,自墮罪苦?」比丘問曰:「卿是何人?」報曰:「護世四天王。」比丘報曰:「汝等諸天,何為捨自然伎樂,來至此山?」四王報言:「故為比丘來至此耳,可發善心於彼二賢。」比丘告王:「但還宮殿不相豫事。」天即還宮。去未經時,釋提桓因復從後至,謂比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰:「且守汝天福,不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所,語比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘答曰:「汝是何人?」報曰:「吾是富梵天。」比丘告曰:「世尊不記汝,得阿那含耶?」報曰:「如是。」「汝設得阿那念者,何由至此乎?」富梵天即便還去,即其夜瞿波利擧身生疱,大如芥子,轉如胡豆漸如桃杏,亦如鼻羅果等,瘡遂壞敗膿血流出,臭穢難近。身壞命終,入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘:「守護口過慎勿誹謗,夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所,云舍利弗目進等,習近惡智與女人交接,吾尋訶制:『止止比丘勿出此言,可發善心於舍利弗目連所。』如是再三,瞿波利比丘謗心遂熾。釋提桓因,富梵天及四天王,皆來到波利比丘所,慇勤諫曉曰:『可發善心,於彼舍利弗目連等。』瞿波利比丘即復報曰:『各還汝天宮,吾躬自覩彼二賢穢行,如是何為干豫其事?且還速歸勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘,身生疱瘡即取命終,膿血流出,入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌,是故比丘當興勇猛,攝護身口意過。見諸精進比丘,共相敬待,如視我無異。」是時世尊在大眾中,而說斯頌:

 夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。

夫士之生者,出母胞胎者,宿行不同意性殊異,猶如有人手執利斧,入山斬伐林木華果藥草,毀壞成功,今此人間亦復如是,人生於世不能守護口過,為心所使,造不善本皆由於舌,端正醜陋長短好惡,亦由心念口發,致此重罪,是故比丘,心秉牢固守護其口,如是比丘當作是學」。爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 譽惡惡所譽,是二俱為惡,好以口會鬪,是後皆無安。

譽惡惡所譽者,彼瞿波利比丘,歎譽調達功德,體性柔軟行業真正,多聞廣慧慈悲四等,育養眾生。如是之類應當毀呰,不應歎譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者,舍利弗目連比丘,修清淨梵行眾德具足,永離塵埃不與欲會,廣博多智明達三世。然瞿波利比丘,愚心不革執意牢固,興致誹謗云:「舍利弗目連造諸惡業。」如是之類應當歎德,不應興謗,何以故?舍利弗目連者,持戒多聞為人導師,處在大眾轉無上法輪,逮得羅漢諸漏已盡,然彼惡人興致誹謗,不歎其德。是故說曰,是二俱為惡也。好以口會鬪者,夫人處世罪苦萬端,或因婬嫉致悋,或因博戲致恚,罪心已固不慮後緣,出言招禍以滅身本,漸當入泰山地獄餓鬼畜生,涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具,聾盲瘖瘂為人所輕,或在邊地佛後,皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒,口為禍門舌為殃本,二事機發敗毀形命。是故說,好以口會鬪。是後皆無安者,眾生處在欲界,為顛倒所惑,愚無慧明為愛縛所繫,憍慢纏身慳嫉心深,不達五識身樂,不知苦之所興,永處闇冥不求燈明。是故說,是後皆無安也。

 諍為少利,如掩失財,從彼致諍,令意向惡。

諍為少利者,昔有眾多比丘,時到著衣持鉢,入舍衛城乞食,見數十博戲之人,對坐共戲,一人得勝一人不如,彼得勝者捉不如者,剝脫衣裳,五毒加形痛不可忍,眾多比丘見已,入舍衛城乞食,乞食已收攝衣鉢,更正衣服至世尊,頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事,白世尊曰:「向入城乞食,見二戲人對面博戲,一人得勝一人不如,其不如者旣失衣裳,身被毒手痛其可忍。」佛因此本,為諸比丘而說偈曰:「諍為少利也,言少利者,猶如大海取一渧;減須彌山如芥子許,損大地土如米許,復損虛空如蚊許,比丘極為少不?」白佛:「甚少。」「博戲雖小亦復如是,百倍千倍萬倍巨億萬倍,不可譬喻為比。是故比丘,由小致大遂及諍訟,親變為疎骨肉離索,若復有人誹謗賢聖,持戒比丘,及謗毀如來虛而無實,其後受罪億佛不救。」是故說曰,諍為少利,如掩失財,從彼致諍,令意向惡也。

 百千尼羅浮,三十六五獄,誹謗賢聖者,依口發願惡。

爾時世尊告諸比丘:「瞿波利比丘者,自招禍患,入尼羅浮地獄中,爾時獄卒阿傍,以鐵剛鉗拔出其舌,長數百丈,舒展平止以鐵釘釘之,以千犁牛犁,鏵火然用耕其舌,一日之中百千萬終,死而復生,所以然者,以其惡罪未除故,當復經三十六五地獄,受苦無量不可稱記,從彼獄出當受畜生餓鬼,復當經歷數千萬劫,畢其罪苦。若其為人聾盲瘖瘂,六根不具,語不真正多被誹謗,若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德,慎莫誹謗賢聖比丘,誹謗賢聖者其受如是,如是比丘當作是學。」爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 無道墮惡道,自增地獄苦,遠愚修忍意,念諦則無犯。

無道墮地獄者,虛而不實,亦復不見正事可依,誑生非禍,猶如旃摩那者,瞿波利比丘等,虛而不實誹謗賢聖,及舍利弗目連比丘,身受其報億劫不息。是故說曰,無道墮惡道也。自增地獄苦者,當入百千尼羅浮地獄,當復入三十六五阿浮地獄,身入其中毒痛無量,捨地獄身受地獄身,增地獄苦。是故說曰,自增地獄苦也。遠愚修忍意者,恒懷恐懼,聞犯禁制衣毛為竪,遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰,遠愚修忍意也。念諦則無犯者,去垢止病莫若四諦,能專意不亂,思惟形器內外無主,乃得離此誹謗之聲。是故說曰,念諦則無犯也。

出曜經卷第十



本緣部下,出曜經卷第九←上一篇 │首頁│ 下一篇→本緣部下,出曜經卷第十一