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2018/02/02

本緣部下,大莊嚴論經卷第二


大莊嚴論經卷第二

    馬鳴菩薩造,後秦三藏鳩摩羅什譯

(四)「復次,夫聽法者有大利益,增廣智慧,能令心意悉皆調順。我昔曾聞師子諸國,爾時有人得摩尼寶,大如人膝,其珠殊妙世所希有,以奉獻王,王得珠已諦視此珠,而說偈言:

 往古諸王等,積寶求名稱,聚會諸賓客,出寶自矜高,

 捨位命終時,捐寶而獨往,唯有善惡業,隨身不捨離,

 譬如蜂作蜜,他得自不獲,財寶亦如是,資他無隨己。

 往昔諸國王,為寶之所誑,儲積已待他,無一隨己者,

 吾今當自為,必使寶隨已,唯佛福田中,造作諸功德,

 隨己至後世,善報不朽滅,臨當命終時,一切皆捨離,

 擧宮室親愛,大臣諸猛將,悲戀送亡者,至塚則還家,

 象馬寶輦輿,珍玩及庫藏,人民諸城邦,園苑快樂處,

 飄然獨捨逝,都無隨從者。

王說偈已即詣塔所,以此寶珠置塔棖上,其明顯現猶如大星,若日出時照王宮殿,暉曜相映倍於常明,珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色,王怪其爾即遣人看,旣至彼已不見寶珠,但見棖下血流污地,尋逐血跡至迦陀羅林,未到彼林已見偷珠人,竄伏樹間。偷珠之人當取珠時,墮棖折腿故有是血,即執此人將詣王邊,王初見時甚懷忿恚,見其傷毀復生悲愍,慈心視之而語之言:『咄哉男子,汝甚愚癡偷佛寶珠,將來之世必墮惡趣。』即說偈言:

 怪哉甚愚癡,無智造大惡,如人畏杖捶,返受於斬害,

 畏於貧窮苦,興此狂愚意,不安少貧乏,長受無窮厄。

爾時一臣聞是偈已,即白王言:「『如王所說真實不虛。』即說偈言:

 塔為人中寶,愚癡輙盜竊,斯人無量劫,不得值三寶,

 如昔有一人,信心歡喜故,耳上須曼花,以用奉佛塔,

 人天百億劫,極受大快樂,十力世尊塔,盜寶而自營,

 以是業緣故,沈沒於地獄。

復次有一臣懷忿而言:『如此愚人罪咎已彰,何須呵責宜加刑戮。』王告臣言:『莫出此語,彼人已死何須更殺?如人倒地宜應扶起。』時王即說偈言:

 此人已毀行,宜速拔濟之,我當賜財寶,令懺悔修福,

 使其得免離,將來大苦難,我當與錢財,使彼供養佛,

 若彼不向佛,罪過終不滅,如人因地跌,還扶而得起,

 因佛獲過罪,亦因佛而滅。

時王即便大賜錢財,教令佛邊作諸功德,爾時偷者即作是念:『今者大王,若非佛法中調順之人,計我愆罪應被斬害,此王能容實是大人,赦我重罪。釋迦如來甚為奇特,乃能調化邪見國王,作如斯事。說是語已還到塔所,匍匐向寺合掌歸命,而作是言:『大悲世尊世間真濟,雖入涅槃,猶能以命賑賜於我,世間咸皆號為真濟,名稱普聞遍諸世界,及於今者濟我生命,是故真濟名不虛設。』即說偈言:

 世間稱真濟,此名實不虛,我今蒙救拔,知實真濟義,

 世間皆熾然,多諸欝蒸惱,慈悲清涼月,照除熱惱苦,

 如來在世時,於曠野鬼所,拔濟首長者,是事未為難。

 於今涅槃後,遺法濟危厄,令我脫苦惱,是乃為甚難,

 云何世工匠,奇巧合聖心,圖像擧右手,示作安慰相,

 怖者覩之已,尚能除恐懼,況佛在世時,所濟甚弘多,

 今遭大苦厄,形像逸濟我。

(五)復次,夫少欲者,雖有財物心不愛著,猶得稱之名為少欲。我昔曾聞有優婆塞,彼優婆塞時有親友,信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門,弊衣苦行五熱炙身,恒食惡食臥糞穢中,即喚優婆塞言:『汝可就此觀婆羅門,波頗曾見清身自苦,高行之士少欲知足,如此人不?』優婆塞言:『如此高行可誑於汝。』即共親友問婆羅門:『汝今苦行為何所求?』婆羅門曰:『我今苦行欲求為王。』時優婆塞語親友言:『此人今者,方求大地庫藏珍寶,宰割自恣貪嗜美味,宮人侍御好樂女色,種種音樂而以自娛,雖作大臣長者,有諸財寶不適其意,乃欲希求一切大地,人民珍寶,何以稱之為少欲耶?汝但見其身行苦行,便謂少欲,不知此人所求無厭,謂為少欲。』即說偈言:

 所謂少欲者,非必惡衣食,無諸資生具,以之為少欲,

 此人於今者,心如大河海,貪求無厭足,云何名少欲?

 今修此苦行,貪渴五欲故,此人實虛偽,詐現少欲相,

 為貪故自苦,實非少欲者。

說是偈已,優婆塞復作是言:『今者此人具諸貪欲,瞋恚愚癡,仙聖所行無有少分,是故當知,夫少欲者不在錢財,多諸寶物,何以知之?如頻婆娑羅王,富有國土象馬七珍,猶名少欲,所以者何?雖有財寶心不貪著,樂於聖道。以是之故雖復富有,七珍盈溢心無希求,名為少欲。雖無財寶希求無厭,不得名為少欲知足。』即說偈言:

 若以無衣食,倮形尼乾等,造作諸勤苦,以為苦行者,

 餓鬼及畜生,貧窮諸衰惱,斯等處艱難,亦應名苦行。

 此人亦如是,徒為自疲勞,形雖作苦行,而心懷貪著,

 希求無厭足,不名為少欲,雖復具眾物,心無所染著,

 修行樂聖道,是乃名少欲。譬如諸農夫,以穀種田中,

 貪收多果實,不名為少欲,身如惡癰瘡,將適須眾具,

 意求於道故,是名少欲者。為治惡癰瘡,少受資生具,

 心不貪後有,是真名少欲,雖有資生具,名聞具實德,

 能有如斯事,是乃真少欲。

(六)復次,雖復持戒為人天樂,是名破戒。我昔曾聞有一沙門,與婆羅門於空林中,夏坐安居。于時沙門,數數往返婆羅門所,與其共事不存親疎,正處其中,所以者何?若與親昵恐其生憍慢,若與其疎謂為憎惡。」即說偈言:

 以杖置日中,竪臥俱無影,執杖倚亞者,其影則脩長,

 彼人亦如是,親疎宜得中,令漸通泰已,然後為說法。

此婆羅門無有智慧,不別賢愚供事極苦,是以我今不宜親昵,亦不應疎,何以故?事愚人苦,不解供事亦名為苦,種種方便共相習近,漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門:『汝今何故擧手向日,臥灰土上裸形噉草,晝夜不臥翹足而立,從此苦行為何所求?』婆羅門答曰:『我求國王。』此婆羅門於後少時,身遇疾患,往問醫師療疾之力,醫師報言:『宜須食肉。』於是婆羅門語比丘言:『汝可為我至檀越家,乞索少肉以療我疾。』于時比丘作是思惟:『我今化彼正是其時。』作是念已化為一羊,繫著其邊。婆羅門問比丘言:『汝為索肉今在何處?』比丘答言:『羊即是肉。』婆羅門大生瞋恚,而作是言:『我寧殺羊而食肉耶?』於是比丘說偈答言:

 汝今憐一羊,猶尚不欲殺,後若為國王,牛羊與豬豕,

 雞犬及野獸,殺害無有量,汝在御座上,廚宰供汝食,

 汝若瞋恚時,當言斬彼頭,或言截手足,又時教挑目,

 汝今憐一羊,方欲多殺害,若實有悲心,宜捨求王意,

 如人臨刑戮,畏苦多飲酒,華林極敷榮,猛火將欲焚,

 又如著金鎖,雖好能繫縛,王位亦如是,恒有恐懼心,

威力諸侍從,莊嚴以珍寶,不見後過患,凡夫貪願心,

旣得造諸惡,墜墮三惡道,如蛾貪火色,投中自燋滅,

雖有五欲樂,名稱普聞知,恒多懷恐懼,憂苦患極深,

猶如捉毒蛇,逆風持炬火,不捨危害至,亦如臨死苦,

王者遊出時,頂上戴天冠,眾寶自瓔珞,上妙莊嚴服,

名馬眾寶車,乘之出遊巡,道從數百千,威勢極熾盛,

若有寇敵時,寶鎧自嚴身,勝則多殺害,負則失身命,

妙香以塗身,上服以香熏,所食諸餚饍,百味恣其口,

所須皆隨意,無有違逆者,行來若坐臥,擧動悉疑畏,

親友亦不信,雖復為親友,恒有危懼心,云何名為樂?

如魚吞鉤餌,如蜜塗利刀,亦如網羅襁,魚獸貪其味,

不見後苦患,貴富亦如是,終受地獄苦,地獄垣牆壁,

屋地皆熾然,罪人在其中,火出自燒身,受苦無有量,

汝當自思惟,所為樂旣少,眾苦患甚多,是故應念苦,

莫求貴自在,捨汝願求心,唯有求解脫,眾苦悉消除。

婆羅門聞是偈已,默然不答,合掌向比丘言:『尊有辯才開悟我心,設使得彼三十二天王者,亦不甘樂。』即說偈言:

 善意巧方便,明智能觀察,為我除邪願,示導正真路,

 善友當如是,世間所稱讚,常應近是友,無有諍惱患,

 善導我心意,迴邪入正道,示我善惡相,令得於解脫。

(七)復次,依邪道者得眾苦患,修正道者增長信心,及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔曾聞有一人,於行路側作小苦行,若有人時臥棘刺上,若無人時別居餘處。有人見已而語之言:『汝今亦可徐臥刺上,何必縱體傷毀甚多。』此人聞已深生瞋忿,放身縱體投棘刺上,轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立,是苦行者見已自擺,轉復增劇。優婆塞即語之言:『汝於前者但以小刺,今復乃用瞋恚之棘,而以自刺。先所刺者傷毀甚淺,貪瞋之刺乃為深利,臥棘刺者苦止一世,貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅,貪瞋刺瘡歷劫不差,是故宜速除深毒刺。』即說偈言:

 汝今應勤拔,心中深毒刺,宜以利智刀,割斷貪瞋棘,

 貪瞋深著人,世世不可袪,愚小諸邪見,不識正真道,

 若身臥棘刺,以苦欲離苦,人見臥棘刺,無不遠逃避,

 唯汝於斯苦,抱持不放捨,我見如此事,乃知有邪正,

 是故重自歸,十力之世尊,大悲拔眾苦,開示正道者,

 涉彼邪徑眾,導以八正道,外道邪見等,為苦所欺誑,

 極為信著苦,流轉無窮已,諸有智慧者,見此倍增信,

 外道甚愚惑,苦盡得解脫,出世大仙說,眾具悉備足,

 得修八正道,修道故解脫,以是故當知,安樂獲解脫,

 非如汝外道,受苦得涅槃。依心故造作,善惡等諸業,

 汝當伏心意,何故極苦身?身為眾結使,發修種種苦,

 是苦修道者,地獄應是道,然此地獄中,斬截及糞屎,

 熾然燒炙等,具受眾苦毒,彼雖受諸苦,不得名苦行。

 智慧袪三業,垢穢皆消除,釋迦文佛教,教諸一切人,

 應求天甘露,又宣說止觀,亦莊餝智慧,是名真苦行。

 何用徒勞身,造作無益苦?此苦甚長遠,深廣無崖限,

 譬如有惡子,不得其孝養,但作諸罪累,由彼受眾苦。

 是時彼外道,而作如是言『諸仙修苦行,亦復得生天』

 優婆塞說偈,而答於彼言『諸仙生天上,非因臥棘刺,

 由施戒實語,而得生天上,汝雖作苦行,都無有利益。

 猶如春農夫,不下於種子,至秋無果實,而可得收獲,

 汝等亦如是,不種善根子,但修諸苦行,畢竟無所獲。

 夫欲修道者,當資於此身,以美味飲食,充足於軀命,

 氣力旣充溢,能修戒定慧,斷食甚飢渴,身心俱擾惱,

 不令心專定,云何獲聖果?雖復食餚饍,不貪著美味,

 但為戒實語,施忍及禪定,斯等為種子,能獲善果報。

 身雖受飢渴,而心望美味,因時尚不甘,況當獲美果?

 若有殘害心,使他生畏怖,若除殘害心,能施無畏者,

 是則名行法,若復生殘害,稱之為非法。美味充足者,

 終無害他意,以無害心故,無有損於彼,設起大慈心,

 然得大善果。汝雖行自餓,飢渴而睡眠,亦復無益事』

 外道作是言『如汝起慈心,不必能利益,而得大果報,

 自餓而睡眠,其事亦如是,雖無益於彼,亦得善果報』

優婆塞答言『慈心除瞋害,以除瞋害故,能獲善果報,

汝法作苦行,增長於瞋故,便起身口意,云何得善果?

慈心則不爾,若起慈心時,能除滅瞋害,以無瞋害故,

則起身口善,無益而苦行,云何同慈善?譬如師子吼,

諸獸無在前,如來無礙辯,其事亦如是,一切諸外道,

無敢抗對者,說法摧外道,默然無詶答』

(八)復次,身口業不能自在,要由於意。我昔曾聞有比丘尼,至賒伽羅國,於彼國中有婆羅門,五熱炙身額上流水,胸腋懷中悉皆流汗,咽喉乾燥脣舌燋然,無有涎唾。四面置火猶如融金,亦如黃髮紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上,展轉反側無可避處,身體燋爛如餅在敖。此婆羅門,常著縷褐五熱炙身,時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已,而語之言:『汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。』爾時縷褐聞是語已,極生瞋恚而作是言:『惡剃髮者何者可炙?』比丘尼言:『汝若欲知可炙處者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛駕車,車若不行乃須策牛,不須打車。身猶如車心如彼牛,以是義故,汝應炙心云何暴身?又復身者如林如牆,雖復燒炙將何所補?』即說偈言:

心如城主城主瞋恚,乃欲求城無所增益,譬如師子有人或以,弓箭瓦石而打射之, 

而彼師子逐逮彼人,譬如癡犬有人打擲,便逐瓦石不知尋本。言師子者喻智慧人,

能求其本而滅煩惱,言癡犬者即是外道,五熱炙身不識心本。婆羅門言何名炙心?

比丘尼言四諦之智,如四火聚修道如日,夫智慧者以四諦火,修道淨日以此五法,

而炙其心而此身者,不得自在何故苦身?若欲苦者當苦於彼,能苦身本行來坐臥, 

非身所為但為心使,若非身作過在於心,何故苦身心若離身,身如木石是以智者,宜責其心不應苦身。又汝以此五熱炙身,以為苦行而得道者,地獄眾生受苦無量,種種楚毒亦應得道。婆羅門曰為此苦行,發心造作得名修道,地獄眾生逼迫受苦,是故不應說言修道。比丘尼曰若自發心,而得福者小兒把火,亦應得福然實不得,

以是推之汝之所作,五熱炙身亦無有福。婆羅門曰嬰孩小兒,無有智慧是以無福,

我有智慧造作如是,五熱炙身是故有福。比丘尼曰若以有智,修於苦行便有福者,採真珠人刺身出血,珠乃可得亦應有福。婆羅門曰以貪心故,雖復出血不名為福。比丘尼言汝為苦行,貪天上樂亦應無福,若以貪求無果報者,遊獵之人不應得報,若使魚獵不得報者,汝今為此苦行之事,亦不應得天上樂報。汝今何故身心迴轉,欲以苦行得於天樂?我佛法中無有如斯,五熱炙身受苦行法,得彼天樂欲得天樂,

修實語等諸善功德,雖復貪怖得生天樂。譬如服藥或貪或怖,旣服之已藥力必行,

若住實語諸功德者,或貪或怖時得天樂。時婆羅門辭窮理屈,不能加報默然而住。

時左右人於佛法中,生清淨信深樂正法,各相謂言善哉佛法,有大智力甚深難測,

外道之智極為淺薄,譬如爆火若觸人身,人無不畏佛法爆火,亦復如是觸婆羅門,

能令其怖我等今者,得聞佛法善勝之論,咸應歸向佛涅槃處,恭敬禮拜南無世尊,音聲善柔敷演說法,女人智淺飲佛甘露,能大眾中說法無畏,誰於佛語而不恭敬?

斯比丘尼智慧微淺,能用滅結牟尼尊語,猶故能令此婆羅門,不能加報默然而住。(九)復次,欲如肉搏眾鳥競逐,有智之人深知財患,而不貪著。我昔曾聞,修婆多國時有比丘,於壞垣壁間,見有伏藏。有大鉰瓮滿中金錢,將一優婆塞而示之處,即語之言:『可取是寶以為資生。』時優婆塞問比丘言:『何時見此?』比丘答言今日始見。優婆塞言:『我見是寶非適今日,久來見之然我不用。爾今善聽,我當說寶所有過患,若取是寶為王所聞,或至於死或被讁罰,或復繫閉,如斯等苦不可稱數。』即說偈言:

我見是寶來,歷年甚久遠,此寶毒螫害,劇彼黑毒蛇,

是故於此寶,都無有貪心,觀之如毒蛇,不生財寶想,

繫閉被讁罰,或時至死亡,一切諸業害,皆由是寶生,

能招種種苦,為害甚可怖,我故於寶所,不生貪近想,

群生迷著求,謂之為珍玩,寶是危害物,妄生安善想,

有如是過患,何用是寶為?如是膿污身,趣自支軀命,

會當捨敗滅,何用珍寶為?譬如火投薪,無有厭足時,

人心亦如是,希求無厭足,汝若憐愍我,教我少欲法,

云何以財寶,而以見示語?夫少欲知足,能生大利益,

若其多欲者,諸根恒散亂,貪求無厭足,希望增苦惱,

然此多欲人,常生於欲想,貪利無有極,如摩竭魚口。

而彼少欲人,無貪求苦故,心恒懷悅豫,歡慶同節會。

時優婆塞,歎少欲知足之法,彼比丘生希有想,而讚之言:『善哉善哉!真是丈夫,雖無法服心已出家,能順佛語知少欲法,而此少欲諸佛所讚。』比丘言:『汝之所說總而言之,深見譏呵令我愧踖,汝今處家妻子眷屬,僮僕使人,正應貪求以用自營,能以佛語讚歎少欲,假使有人以鐵為舌,無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮,身服法衣相同沙門,然實不知沙門之法,而方教汝多欲之事。不能稱述,法王所讚少欲之法,是諸善源。如佛修多羅中,亦說少欲為沙門本,如來昔日乞食訖,若有餘食,或時施與諸比丘等,或復置於水中,用與諸蟲。爾時,有二比丘乞食不足,而有飢色從外來入,佛既見已而語之言:『今有餘食汝能食不?』一比丘言:『如來世尊說於少欲,有大功德,我今云何貪於此食,而噉之耶?』一比丘言:『如來世尊所有餘食,難可值遇,梵釋天王等皆悉頂戴,而恭敬之。我今若食當益色力,安樂辯才,如是之食甚難值遇,云何不食?』於時世尊讚不食者:『善哉比丘,能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語,食佛餘食佛不讚歎。是故當知少欲之法,佛所印可教戒之本。』即說偈言。

 欲得法利者,應當解小欲,如此少欲法,聖莊嚴瓔珞,

 今世除重擔,無憂而快樂,乃是大涅槃,宅室之初門,

 關制魔軍眾,要防之隘路,度於魔境界,無上之印封。

 持戒如巨海,少欲如海潮,能為眾功德,密緻之覆蓋,

 貪求疲勞者,憩駕止息處。親近少欲者,如似搆牛乳,

 酪酥醍醐等,因之而得出,少欲亦如是,出生諸功德,

 能展手施者,此手名嚴勝,受者能縮手,嚴勝復過彼。

 若人言施與,是語價難量,受者言我足,難量復過彼,

若欲得法者,應親近少欲,十力說少欲,即是聖種法。

少欲無財物,增長戒聞慧,如此少欲法,出家之法食,

雖有渴愛等,終不能擾惱,且置後世樂,現在獲安隱。

(十)復次,夫知足者雖貧名富,不知足者雖富是貧,若聖智滿乃名大富。我昔曾聞有優婆塞,有人譏呵云最貧窮。而優婆塞,樂佛所讚知足之法,即順法相而說偈言:

 無病第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。

時優婆塞說偈已,語彼人言:『如佛所說知足則富,汝今何故稱我貧窮?』復說偈言:

 雖有諸珍寶,豐饒資生具,不信三寶者,說彼最貧窮,

 雖無諸珍寶,及以資生具,能信三寶者,是名第一富,

 我今敬三寶,以信為珍玩,汝以何因緣,說我為貧窮?

 帝釋毘沙門,雖富眾珍寶,如其布施時,不能一切捨。

 我心愛知足,於諸財寶物,無有貪著意,一切悉能捨,

 富貴者庫藏,多有眾珍寶,水火及盜賊,悉皆能侵奪。

 彼若喪失時,則生大苦惱,良醫及妙藥,不能治彼苦,

 我以信為寶,無能侵奪者,心意坦然樂,無諸憂患者。

說是偈已復作是言:『是故當知雖有庫藏,象馬七寶資生之具,不知足者猶名為貧,是以佛說知足最富。』眾人聞是語已,皆歎善哉真是正說,有大智慧名大丈夫,各相語言:『自今已後雖無財寶,但有信心,我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故,為欲供給室家眷屬,令無乏故,如斯之樂正為現身,信心之寶為於累世,於人天中財寶自恣,是故知信為第一財寶,如此信財於生死中,極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患,晝夜憂懼畏他劫掠,然有八危,以貪著故累世受苦。以有信故,能得戒財施財慧財,若無信者,云何得有如是等財?是以信財為最第一。我有是財故於人前,自言大富。我於往昔深積善業,是以今者因信心知足。』而說偈言:

 因有信心故,則不造諸惡,一切諸功德,以信為使命,

 信亦如河箭,駛流甚迅速,能令於心意,速疾至善法,

 誰有多財寶,能勝信巨富?雖有財富者,失財則貧窮,

 若其命終時,捨之而獨逝,無隨至後世。信財不喪失,

 恒常自隨逐,累劫受快樂。世人積財寶,能生彼貪欲,

 信財則不爾,見則生歡喜,於諸財寶中,信財最為上。

 顯示此義者,牟尼之所說,是故我非貧,信財最為勝,

 餘者不名財,唯信是實財,以信布施者,財物得增長,

 不信施彼者,果報轉尠少。

大莊嚴論經卷第二



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