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2016/03/23

2015/12/16 王中和老師講心經(三)


王中和老師講/明心書院打字組整理

『菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧。教令遠離。作如是言。名是分別妄想所起。亦是眾緣和合假立。汝等不應於中執著。名無實事。自性皆空。非有智者。執著空法。』

菩薩摩訶薩(大菩薩)體認到「深般若波羅蜜」、體認到「空」的狀態、體認到這個「無自性」的狀態,他有各種不同的方便善巧來幫助你遠離實有法、遠離妄執,「妄執」即為實有法所藏之處。

語言文字是一種分別妄想,它是分別妄想所起,也是眾緣和合假立的。其實,分別妄想所起與眾緣和合假立,這是同一件事。眾緣和合假立在講無自性,這種無自性狀態以另外一種說法是「分別妄想所起」。所以,我們不應從中執著這個名,實際上並沒有那個東西(名無實事),它只是一個名而已。

譬如,車子,它只是一個名稱而已,實際上車子是由不同的零件拼湊,而且這些不同的零件中,沒有任何一個零件稱為車子,所以它是分別妄想所起,也是眾緣和合假立,那個「名」是沒有實事的(名無實事)。它只是告訴我們,這些零件拼在一起時,我們稱這個東西為「車子」,為了溝通方便,易於了解,這些都是條件物,在某種條件之下存在的東西。假如幾百年、幾千年、幾萬年之後,人類發明了其他的移動方法,說不定大家也不清楚車子是什麼了。

像《星際爭霸戰》電影中的傳輸方式,如果人類的交通工具到最後變成這種傳輸方式,直接把你傳到某個地方去,那就不需要車子了。在某個時空之下,我們好像需要坐交通工具,所以產生「車子」,事實上那個「名」並沒有一個實有之事與它對應,代表這個「名」是沒有自性的狀態,只是一種妄想或假立而已,《心經》這裡用「無」來代表。

「自性皆空」代表「無自性」的狀態,「非有智者」是指智慧不夠的人,他還要執著一個空法,認為「空」是真實的,他不知道「空」也是假立的,在《心經》的系統中談「性空唯名」。性空唯名是什麼呢?代表只是名稱而已,事實上一切都是假立的,可是有很多人看到「性空唯名」就嚇死了,那都是智慧不夠。

『如是。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧。為諸有情。說離名法。』

菩薩摩訶薩(大菩薩)用各種方便善巧告訴眾生,這個「名」並沒有實法。我們要了解,這個名只是一個假立,了解到名的假立,你對「空」的體會就更進一層了,這是「說離名法」。所謂的名,它不是實法,要了解名本身為假立的性質。另外一個是「相」的問題,我們主要受惑於「名」與「相」。

有個朋友曾講過一件事,某人說他的女兒一定要嫁政府官員,他才可以在外面向人炫耀,後來他真的將女兒嫁政府官員,但他的女兒與這位政府官員個性不和。因此,他女兒就與一個個性不和的人過著很痛苦的日子,來成就了她的父親可以出去告訴別人「你看!我的女兒嫁政府官員!」。而這位政府官員僅僅是一般通過國家考試到國家單位上班的公務人員,他就認為這是很了不起的政府官員。

後來這女婿對政府部門有諸多抱怨,動了想要辭職的念頭,他在公家機關上班很痛苦。當他想辭職時,他的岳父跟他說:「當初我把女兒嫁給你,因為你是政府官員,若你辭職了,我女兒的老公就不是政府官員了,所以你不准辭職!」因此他的女婿也不敢辭職,只能一邊抱怨,一邊繼續待在政府機關裡過苦日子。這就是對「名」的執著,他為「名」執著到這程度,其實人為了名,也付出很多。

如同之前提過,小孩子被人家說了什麼就很生氣,我們大人還不是一樣,如果別人毀謗我們的名譽,一樣氣的跳腳。同樣地,剛剛的例子,為了政府官員這個假名,死要面子活受罪!這都是陷入自己分別妄想的陷阱而不自知,因此不能解脫。所以,一個是名的問題,一個是相的問題,接下來講什麼是「相」。

『善現。相有二種。愚夫異生。於中執著。何等為二。一者。色相。二者。無色相。何謂色相。善現。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若劣。若勝。若遠。若近。於此剎那諸空法中。愚夫異生。分別執著。是名色相。』

「相」有兩種,一種是「色相」,另外一種是「無色相」,愚夫異生都陷在這裡頭執著,這兩種相所設的陷阱,使愚夫異生逃不出去。「色相」即物質相、色塵相,「諸所有色」的「色」代表物質,當然色塵也是物質的一稱,諸多物質的法,不論是在過去、現在、未來的時間;或在裡面、在外面;又或是粗的、細的;劣的、勝的;遠的、近的,其實在當前的一剎那,即是「空」的呈現。這些物質法的呈現,都只是代表一種相對的狀況而已。

可是,愚夫異生分別執著,他認為真有這色法存在,不知道它是空的狀態,這稱為「著相」。我們都著這個相了,到最後會變成落入兩邊,只要落入兩邊的一邊,另外一邊就是輪流出現,所以只要落入兩邊等於是落入循環裡。這種落入兩邊的人,會落入兩個概念裡,譬如:貧與富,不論落入貧或落入富,都陷在貧與富裡面打轉出不去,永遠都在裡面打轉,這是所謂的落入兩邊。

一般的愚夫異生,也就是凡夫俗子與外道,皆被色法所迷惑而陷在裡面打轉。在哪裡打轉呢?就是剛剛說過的,過去、現在、未來以及相對的概念裡,包括內或外、粗或細、劣或勝、遠或近等,陷在裡面執著、分別、煩惱、痛苦。像遠或近的概念,如一般所說的「二鳥在林,不如一鳥在手」,這是遠或近的問題。雖是人之常情,卻已陷入宇宙陷阱。

『何謂無色相。善現。謂諸所有無色法中。愚夫異生。取相分別。生諸煩惱。是名無色相。』

另外一種相為「無色相」,無色相即是心法。「相」包含一個色相,一個無色相;色法是有色相,心法是無色相。簡單講,心法為受、想、行、識四個,也可以說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根(前七識)以及心所法(心功能法),這稱為「無色相」。我們心中有很多這種心法,而且對心法還是取相分別,生諸煩惱。在心裡面演戲,演到煩惱滋生,這是無色相,基本上都是「識心」的作用。

『菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧。遠離二相。復教安住無相界中。雖教安住無相界中。而不令其墮二邊執。謂此是相。此是無相。』

菩薩摩訶薩(大菩薩)處在深般若波羅蜜多這樣的境界裡,有種種方便善巧幫助眾生遠離色相與無色相。如何遠離色相與無色相呢?若我們認識到色相與無色相的自性都是空的,就能遠離二相,使我們安住在無相界中。安住在無相界中,最主要是不墮二邊執,不要墮入兩邊的一邊,包括「是相」與「無相」,這也是相對相。

『如是。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧。令諸有情。遠離眾相。住無相界而無執著。又曰。佛告善現。所化有情。住在名相虛妄分別。諸菩薩摩訶薩從彼名相虛妄分別。拔濟令出。』

最主要在了解相的真實性是「空」,這時候我們才能住無相界而無執著,這就是一種深般若波羅蜜多的狀態。菩薩要度化的這些有情,都是住在名相虛妄分別裡,眾生落在對名的虛妄分別與對相的虛妄分別裡很痛苦啊!菩薩運用善巧方便,幫助陷在名相虛妄分別裡的眾生,使他們了解名、相都是處在空的狀態,這樣他們就有智慧可以脫離六道輪迴。

當我們用心去觀察蘊、處、界的時候,包括一個色法、一個心法,一個是物質、一個是精神,不論我們在觀察物質法或精神法,都是在「名」的假立上去體驗,在「相」的空性上去體驗,從名與相皆處在空的狀態去體驗,就能觀察物質法與精神法,而不會受到物質法與精神法的限制,以致於脫離宇宙的陷阱。這個宇宙的陷阱就是「實有性」,從我們認為實有的地方,在那個地方體認「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」。

實有的地方就是我們注意力被吸收的地方,也是滋生煩惱之所在。從「心」這邊來體會這些煩惱,包含苦受、樂受、不苦不樂受。而苦受、樂受、不苦不樂受都具有某種實有性,真實覺得它苦,你就陷在苦裡頭,真實覺得它樂,當你失去時會很痛苦,這都是牽涉到「實有性」的問題。

『是故空中無色、無受、想、行、識。』

色、受、想、行、識為五蘊,《心經》前面的「五蘊皆空,度一切苦厄」,那是在度受害者,而「是故空中無色,無受、想、行、識」,這是要度加害者。當度了一切苦厄時,是受害者與加害者都超度掉了!我們是受害者時,《心經》告訴我們「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,這比較偏向受害者角色,當然沒有受害者就沒有加害者。而「是故空中無色,無受、想、行、識」,是從我們本身加害別人的地方來探索。

加害別人的地方就是我們貪、嗔、癡、慢、疑之所在,在那個地方探索,落實到生活上體認。如果你覺得自己是受害者,則沒辦法體認空性;反之,你想要害別人,成為加害者,想報一箭之仇,這都是生活上很自然的事情。上次你給我難看,我現在也要給你難看,上次我是受害者,這次我要做加害者。我們就在這個事件裡去體認,認識這個事件裡的色、受、想、行、識,是哪一個蘊對我們來講還有「實有性」,也是我們不能空的地方,我們會在這裡不斷成為受害者與加害者。

今天我們生存的世界,最好切入的觀察點就是抱怨,抱怨則成為受害者。人常常在抱怨,抱怨誰怎樣又如何,抱怨裡頭有很多誇大的地方,抱怨常常都是在色、受、想、行、識之中,覺得有什麼地方損失。即使別人告訴你,你也沒少塊肉!

對!沒少塊肉,可是你心裡就不爽。事實上,這是在色、受、想、行、識中,某個地方具有「實有性」的問題。我們要從這個具有實有性的地方去觀察,有實有性的地方等於是我們擁有之所在,也是我們想得到之處。

孔子曰:「及其老也,血氣既衰,戒之在得。」這個「得」即擁有、實有性,你在生活上觀察,會發現它們常常都是連在一起的。得、擁有、實有,當你太執著這個,最後變成加害者,到時候你會損人來利己。如何去觀察呢?你先觀察受害者與加害者的問題,尤其我們自己是加害者的時候。生命裡頭有一個受害者與加害者的模型,你看有很多很可憐、痛苦的人,旁邊都有一個人在害他。

譬如,電影上常演,大陸偷渡客到香港去打工,辛辛苦苦工作一段時間,等到要領薪水時,老闆假裝要發薪水,其實暗地裡聯絡了警察,在發薪水的時候,警察來抓人,偷渡客嚇到只能趕快跑掉而沒辦法領薪水,此時雇主自然很高興不用發薪水。很奇怪喔!那些很痛苦的人就會碰到這種雇主,動歪腦筋讓那些人做白工。所以,受害者旁邊都跟著加害者,加害者旁邊也跟著受害者。

同樣地,某個程度我們也會給自己貼標籤,在某件事情上我受害了!在某件事情上,我們不斷抱怨別人,也許是我們想要成為加害者,這裡面都是五蘊的遊戲。由於我們對五蘊的性空不了解,所以還在搞這些東西,心中充滿執著,這個執著就是痛苦、煩惱、各種不正常的心態,使得大家不能平安過日子、惹事生非、小奸小詐,其實都是對五蘊空的狀態沒有真正的體認。

日常生活裡所造成的心結,這些心結在我們生命中產生實有性,讓我們的身體與心情處在生病的狀態,這是身心病。現代人都是身心病,身體有問題連到心理,心理有問題連到身體,而且這種身心病還會遺傳與傳染。可能由父母親遺傳給子女,或像感冒病毒般傳染給身邊的人。

像憂鬱症就會傳染,如果一個人旁邊都是憂鬱症的人,他遲早也會得憂鬱症,當然醫學上是不承認的,但事實上是可以觀察到的。如果家庭裡有一位憂鬱症患者,之後很容易出現另一位家庭成員也得憂鬱症,一個變兩個,兩個變三個,到最後全家都得憂鬱症,這就是憂鬱症的傳染。所以,憂鬱症是會傳染的,甚至於最後全人類都得憂鬱症,這都是因為不了解「空」的智慧。

目前世道的亂象,都來自於「實有性」的問題,對「空」有深刻體認才得以解決。要對「空」或「無自性」有深刻的體認,必須先體認到「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」的道理。再把那個道理運用在五蘊裡詳細觀察,觀察色、受、想、行、識。如何觀察色、受、想、行、識呢?在「心」上體會。它們都在心上呈現,就在心上觀察它的無自性。在哪個地方呢?如之前所講,注意力被吸收的地方。注意力被最強烈吸收之所在,最極端就是在受害者與加害者這兩個地方。

前面的「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,是從受害者這邊切入的,因為受害者會覺得苦。而「是故空中無色、無受、相、行、識」,後面再講一次五蘊,其實如同前面的五蘊皆空,但這是從加害者的角度來看,主要放在自己身心上去觀察,解決我們貪嗔癡的問題,也就是我見、我執的問題。如果解決了我見、我執的問題,則加害的問題也解決了。這種解消都是透過觀察來解消,這是「觀自在」。不觀察無法解消,透過觀察才可以解消;不觀察無法生出智慧,觀察才會生出智慧,全部透過深刻觀察。而現在這個觀察,就是把「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」放在五蘊裡面來觀察。


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