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2016/03/21

2015/11/18 王中和老師講心經(二)


王中和老師講/明心書院打字組整理

我們還真的找不到,父母親的問題與小孩的問題之間沒有關連的。常常聽到某人說:「奇怪!我沒有這些問題啊!為什麼我的小孩會這樣?」不可能!他絕對有這些問題。但為什麼他會說自己沒有這些問題呢?第一、他沒有仔細去觀察。第二、他潛意識裡有很多不想面對與逃避的狀況,他讓自己忘掉了。

一定要透過他自己觀察後發現才行,有時候我們看到問題所在,很想直接跟那個人講,但是你直接跟他講的效果會很糟糕,如果是他自己觀察到的話就非常棒,一定要他自己觀察到,他的智慧才會出來。他沒有觀察到,你直接跟他講,那是你的智慧,而且還耽誤他的智慧。所以,若他自己懂得觀察他的身心,然後把那個問題觀察出來,自己才能受益匪淺。

參禪也是一樣,參禪是非常嚴格的訓練,能夠從話頭裡走出來的人,那真的是千錘百鍊的智慧,一般人幾乎做不到,為什麼呢?一般人連很淺的問題,他自己都觀察不出來,怎麼可能觀察到這麼深的呢?所以能做到真的很不簡單。

為什麼古人要花二、三十年,跟著一個老師,死守一句話頭,最後大徹大悟。為什麼他一輩子只做這一件事情而已呢?因為這個智慧一旦開出來,確實是大的不得了,是非常大的智慧。相較於現在一般人,連一個小小的問題,自己都領悟不到,譬如:他自己的小孩為什麼會這樣?或他自己人生的遭遇為什麼是這樣?他自己無法領悟到。

事實上這些都是有跡可循的,可是這個人在面對這種有跡可循的事情,他也無法觀察到。也可以講,現代人的智慧程度是急遽降低的,造成今天這個世界的「小我」太猖獗,導致問題重重。因為智慧降低的結果就是「小我」猖獗,而智慧提升的結果是什麼呢?「小我」會慢慢不見,也就是「我見」、「我執」化解了。

菩薩以此現前五蘊身心為所觀境,其實觀察五蘊就是觀察身心,身體的活動是色蘊,心的表現是受、想、行、識等四蘊,基本上就是身心活動。所以,你不斷觀察身心,最到後是觀察起心動念。當你愈觀愈細,領悟也愈來愈深,領悟跟觀察兩者都是有關係的。現代人的領悟力很糟糕,也可以講,你要幫一個人釋放負面能量是比較容易的,你要讓一個人領悟真理是很難的。

以我見、我執來講,我執裡頭有很多負面能量,你可以幫助一個人把負面能量釋放出來,但這負面能量要斷根其實不容易,為什麼呢?斷根必須在領悟上面著手,所以釋放是容易的,領悟是難的。現代人領悟力差,是因為他沒有從「觀」上面來鍛鍊,而且要長時間的磨鍊才行。如果你不肯花時間在這邊,你的時間要耗費在哪裡呢?真正有意義、有價值的事惟有開智慧,能夠生生世世累積的不是智慧就是業障,有智慧則化解業障,有業障就阻擋智慧。

你去做與智慧不相干的別的事情,等於是增加業障而已,假如你賺很多錢,錢帶得走嗎?帶不走!而且很多時候,錢的來路很有問題。像銷售廣告多是誇大不實,賣的東西也可能都有問題,譬如:小孩子的玩具,有些材質是有毒的,對小孩會造成傷害。所以,把時間全部放在賺錢與物質生活上,等於是累積業障。業障累積多了,想說要捐一點錢,想不到捐了錢又被別人亂用、貪汙掉了。

修行是很不容易的,要提高我們的觀察能力,就要不斷地去領悟。領悟與觀察能力是互相幫助的,有領悟就能增加觀察能力,有觀察能力也能提升你的領悟。觀察都是以身心為基礎,你觀察自己的身心,代表你對自己有興趣,我們應該對自己有興趣才行,否則你把自己身心性命這麼重要的一件事情,放在一旁不知成長,然後去忙其它的事情,之後搞到煩惱很多,心裡都有病。

你可以看到現代這個社會病人很多,包括信教信出病來,甚至於為了信教到處去放炸彈,這種放炸彈成功一次之後,他下次會想再放更大的炸彈,在人更多的地方,遲早是防不勝防的。這些都是思想有問題,心病造成的,但這裡面也可以講,加害者與受害者雙方都有很大的問題。不單只說加害者很可惡,其與受害者之間是一種緣起的關係,互為因緣的關係。

你可以看到人類社會,人與人之間的關係,常常不是互相喜歡,不然就是互相討厭。圍繞在你身邊的,有很多你看不順眼的人,也有一些是你看順眼的人,不論順眼或不順眼,你的生存是都要依靠他們這些人,每個人都是一樣,這就是一種緣起的關係。如果這些不順眼的人都完蛋的話,你也無法生存,因為你們彼此之間存在一種依存的關係。也可以講,若我們今天看到某人很糟糕,或看到誰心裡有病,事實上惟有幫助他們提升一途,你除掉他們也等於把自己除掉,是害人害己的。

了境唯心。觀心忘境。觀一蘊空。則蘊蘊皆空。

我們要透過觀察自己的五蘊身心,才會懂得生命的道理,增加自己的生存能力。有智慧才能活的好,沒智慧則活的又煩惱又辛苦。所謂的「了境唯心」,你要了解到,你如何吸來這個境或投射出這個境?吸來這個環境或投射出這個環境?是因為心的關係,都跟你的心有關。

所謂的「觀心忘境」,重點在於觀察你的心,而不是把重點放在環境。這個環境怎麼來的呢?其實是跟你的心有關,你覺得環境這裡有問題、那裡有問題,你應該要把重點放在觀察你的心上面才對。如同,複印出來的內容有問題,你要回去修改原稿,如果你不去修改原稿,只知抱怨複印出來的那張紙,就是沒有抓到重點。我們常常對這個境有很多意見,卻不了解怎麼觀察心,你去觀察心的話,這個境的狀況就會改變。

你要觀察心的話,就要了解到「色即是空,空即是色」這個道理,而且「受、想、行、識,亦復如是」,觀一蘊空,則蘊蘊皆空。你只要觀察到一蘊是空的,則每一蘊都可以空,所以觀察色蘊是空的,受、想、行、識等四蘊都可以空。若你色蘊觀察不空的話呢?受、想、行、識等四蘊也空不了,空不了就陷在幻相裡面出不來,繼續被逼著玩爛遊戲。

當人家逼著你玩爛遊戲時,你玩起來多沒意思,很痛苦的!如同眾生陷在幻相裡面,感覺這個宇宙用痛苦來逼迫他,他被逼著不得不玩這個爛遊戲。所以,我們先從觀察一蘊是空的開始,從而生出智慧,體會到解脫感,找到心中那塊不受染汙的部份。

圓覺經云。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。

《圓覺經》說:「幻身滅故,幻心亦滅」。當你了解到這個「身」是幻身,它是無自性的,它是空的,同樣地「心」也是如此。此時,「幻身」成就「色即是空」,「幻心」成就「受想行識即是空」。這個「滅」是寂滅的意思,並不是生滅的滅,你一旦了解「色即是空」的時候,這個「幻身」就寂滅了。同樣你了解到受、想、
行、識即是空,這個「幻心」也寂滅了。

因為心是對著六塵境,當這個「幻心」寂滅之後,六塵境也跟著寂滅了。譬如,小孩子在房間裡玩他的玩具時,他說火車在開,飛機在飛,手槍、大砲在發射,他玩這些遊戲正起勁。請問,當小孩子離開玩具間的時候,這些火車、飛機、手槍、大炮在那個地方還會動嗎?所以幻心滅了,幻塵也滅了。

幻塵之所以活潑潑的、張牙舞爪的嚇人是為什麼呢?因為幻心!當你的心不寂滅的話,環境就是一波波來逼迫你。也可以講,一個人吸引什麼東西來,跟他的心有絕對的關係。我們對某些事情看的不順眼,然後感覺很不好,可是我們怎麼會碰到這些事情呢?其實跟我們的心有關係。

如果能體會到這個「空」的話,就可以體會「不生不滅」,也等於體會到「寂滅」。體會到幻身滅則幻心滅,幻心滅則幻塵滅,幻塵滅了之後呢?幻滅也滅,一切都寂滅。也可以說,那個寂滅的當下,即是生滅的當下;那個生滅的當下,也就是寂滅的當下。

人生並不是離了人身就可以解脫,而是我們要練習如何在人身裡解脫,在日常生活中解脫。在日常生活中使這個「我」消失掉,在日常生活中使這個宇宙安靜下來,這才是我們今天要學的。有一種方法可以幫助你?就是不斷地去找你的過失,不斷地去改你的過失,不斷地看到你的過失。

在人我的互動中,在你覺得對方如何又如何的狀況裡,其實都有一堆你自己看不到的過失,當你不斷地去找到這些過失,看到自己過失的時候,整個世界會安靜下來。你要了解到,你看到的這些是什麼呢?都是我們心中的過失,以及過失的習性、習氣,所造成這個張牙舞爪的五蘊身心世界。

大根利器的人可以從無自性這邊切入,他了解無自性之後,一切法都通了。相對地,一般的人可以從觀察自己過失這個地方著手,當他不斷地去找自己的過失,這個宇宙會寂靜下來。

戒、定、慧三無漏學,以「八正道」來講,正見、正思維是從智慧著手,後面的正語、正業、正命、正精進等,這些都是從持戒切入,由觀察自己的過失開始,所以「八正道」是把智慧擺第一,持戒擺第二,你可以從智慧著手,也可以從持戒開始。

如何從持戒著手?你感覺到生命裡最激烈的地方,讓你很不舒服、很受苦之處,從那個地方著手去找自己的過失在哪裡,如果你打從心底看到自己的過失所在,又真的願意認錯、改過的話,則那個地方會寂靜下來、寂滅下來。使你體會到《圓覺經》所說的「幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅。」到最後「幻滅滅故,非幻不滅。」非幻不滅其實是「空」的另外一個說法,就是真如、如來藏、佛性。

圓覺破幻顯真。此經即幻是真。旨雖不同。其果則一。

「幻滅滅故」之後,你會看到心中有一個地方是不受染汙的,本來就不受染汙,本來就在天國,本來就在淨土,此時佛性會顯露出來。《圓覺經》如此表達的意旨在「破幻顯真」,但《心經》更直接了當的用「即幻是真」,連破都不需要了。

「破幻顯真」可以針對根器比較沒那麼鋒利的,你先去找自己的過失,從生命中使你感到最激烈、最不舒服的地方著手,找到過失之後,誠心地懺悔並願意認錯,那個地方就會寂滅下來了,這就是「破幻顯真」的方式。所以人如何去改過認錯是非常重要的,要很積極地去改過認錯。

事實上,改過認錯是很不容易的一件事情,你要看到生命中所有的過錯,而且能夠愈看愈細,如果你只看到一、二個過錯,對你自己的成長,比較沒有那麼大的功德。換句話說,如果你只改個一、兩個過錯,人生很難有大改變,要能夠看到全面性的過錯。其實,找自己的過失也是需要智慧的,沒有智慧的人不知道怎麼找過失,基本上一般人連聽自己的過錯都不願意聽了,更何況是找過失。

對一般人來講,第一個、他並不想改正自己的過失;第二個、要他全面性地檢討自己生命中的過失,他也是無法面對的。但是,如果你真的希望生命有所成長,必須從這裡著手,談生命成長不能談假的,不是騙騙自己說我有成長,心裡自我安慰而已,是真槍實彈要去面對的。

如何拔除掉你自己的過失?事實上這需要去學,否則也不容易,拔除掉過失有它的步驟。但是,你要一般人去反省自己的過失,基本上他也反省不出來,很多人都認為自己這一生沒什麼太大過失,就好像喝醉的人認為自己沒醉一樣。回到文中,《圓覺經》著重在「破幻顯真」,《心經》則強調「即幻是真」,宗旨雖然不同,但是它們的結果是一致的。

既知此心真妄同源。空有不二。即此現前一念。妄想起處。以智觀察。見幻無體。便是真空。

我們的心是真妄同源的,真即是妄,妄即是真,色即是空,空即是色,所以「空有不二」。空有不二即是「空色不二」之意,這個「有」代表五蘊,因此「空有不二」也可以說「空蘊不二」。我們就在現前一念、妄想起處,以智觀察。你去觀察五蘊,等於是觀察身心,觀察身心就是觀察現前一念。並不是隨便觀察五蘊的,觀察五蘊要以身心為主,觀察身心又以現前一念為主。

以智慧去觀察現前一念的妄想起處,「起處」表示從哪裡開始,或說妄想起頭處、妄想話頭處。觀察現前一念的妄想是如何升起的?你以智慧觀察它,之後了解到這個幻念是無自性的、無體的、沒有實體性的,這就是「真空」。當我們體悟到「真空」,才會得到解脫感,你對很多事情的觀念會跟著改變。

即凡心而見佛心。從幻妄以悟真如。譬如磨鏡。垢盡鏡明。鏡性本明。非從外得。
    
也就是說,你的我見、我執的「我性」會化掉。既然「我」化掉的話,生命裡頭會生出解脫感,那個解脫的狀況隨即呈現在面前,這是我們用智慧來觀察五蘊的功德。當生命有了這樣的體悟,「即凡心而見佛心」,最平凡的心就是沒有見神見鬼、疑神疑鬼的那個心,台語常講的假鬼假怪。現在人的問題都是在假鬼假怪、見神見鬼、疑神疑鬼,然後想一些跟生命不相干的事情,跟觀察我們的身心不相干的事情。唯有透徹了解我們的身心,才能夠去做對的事,否則容易去做一些亂七八糟的錯誤事情。

開智慧之後就是「即凡心而見佛心」,做一個平平凡凡、正正常常的人,成為一個平平凡凡、正正常常的人也是最不可得、最難得的,成佛都是從這邊開始,所以是從「幻妄以悟真如」。因為他有智慧,才能夠在幻妄的世界裡悟到真如,這牽涉到有無智慧的問題。沒有智慧的人,在幻妄裡東遷西扯,產生受害者與加害者,然後受害者與加害者之間變成冤冤相報何時了,一般的人就是這樣進入六道輪迴,永無止境。而有智慧的人,能夠在幻妄裡體悟到真如,那個不生不滅、不垢不淨、不增不減的真如,他可以體會到超越二元的智慧。

譬如磨鏡。垢盡鏡明。鏡性本明。非從外得。

以磨鏡來比喻,好像我們磨鏡子一樣,把鏡面上的汙垢擦乾淨,鏡子便恢復光明了。事實上,這個鏡子本來就是光明的,並不是從外面得來的,只要把覆蓋其上的汙垢擦掉,即恢復原來的光明。同樣地,我們用智慧去了解幻妄,便可以悟到原來的光明,而我們如何用智慧去了解幻妄呢?體會「色即是空,空即是色」。

當一個生命體會到這一點,他的生命會超越二元性、有限性、物質性。也可以講,我們本來是無限的生命,因為陷在身心裡頭,變成有限的生命、生滅的生命,這是幻相,但我們可以透過這個幻相來體悟真如,然後從有生有滅的生命,超越到不生不滅的生命,則你這個身心就提升成為一個廣大無邊的宇宙了。

從佛法的角度來講,你發現了佛性,成佛之後,「佛」是正報加上依報。譬如,阿彌陀佛加上西方極樂世界,稱為無量光佛、無量壽佛,這是正報加上依報,是無量無邊的,他等於是一個宇宙。也就是說,他從有限的、生滅的生命,達到超越二元性,不落兩邊,而成為無限的生命。無限的生命是不生不滅、不垢不淨、不增不減的,所以我們用無量光佛、無量壽佛來形容。

阿彌陀佛的大願,可以讓所有跟阿彌陀佛大願相應的人,全部都到阿彌陀佛的極樂淨土去,等於是一個宇宙。也可以講,本來我們有限的身心,在有智慧之後,會變成無量無邊的宇宙。如同阿彌陀佛成佛變成無量光佛、無量壽佛一樣,無量光、無量壽即是無限的意思,為什麼他能夠成為無量光佛、無量壽佛呢?因為他徹底弄通了無自性的智慧。

假如你能明心見性,你今天有限的生命、落入生死的生命,將成為無限的宇宙,這個智慧可以把小我全部化掉,小我化掉之後,這個生命不再是小我的生命,也不再是有限的生命,而是一個無限的、解脫的、圓滿的、超越二元的生命。這種超越二元的生命具備無量的智慧與福德(功德),故稱為福德、智慧「兩足尊」。

如果我們跟這樣的生命相感應,我們自己也能夠長智慧、長福德。如果你是這樣的一個生命,其他眾生跟你相感應,其他眾生都可以長智慧、長福德。所以這樣的生命才可以恆久地利益眾生,真正做利益眾生的事情。生命最高的境界是,沒有自我且永恆地利益眾生;反之,生命最低的境界是,想要幫助眾生卻幫倒忙,最後是幫助失敗。

生命的嚴重問題,多起始於慈悲變成了同情,智慧變成了幫助。當慈悲變成同情,你會很想幫助別人,但最後結果卻是幫助失敗,因為幫助失敗而非常痛苦,演變成受害者與加害者。一般人的幫助都是從同情開始,他們不了解什麼是真正的慈悲,也不了解「悲智雙運」。所以「有情眾生」就是同情眾生,有情眾生的「情」專門在同情,由同情衍伸的幫助,到最後都是幫助失敗。

對於一般人的幫助最好不要抱太大的期望,你若報太大的期望,最後都會導致傷心痛苦。你可以看到這種故事不斷地上演,你最想幫助誰,對誰期望最大,心痛幾乎都在那邊產生。因為你是從同情出發的幫助,結果一定是幫助失敗,最後還結了幫助失敗仇,產生受害者與加害者,然後冤冤相報何時了,這是問題所在。

其實,六道輪迴看起來都是受害者與加害者的故事,皆起因於幫助失敗仇,幫助失敗是同情造成的,所以同情本身是一個最大的問題。有情眾生最大的弱點是同情,同情就是因為沒有智慧,有智慧則是表現慈悲,而非同情。所以佛菩薩們沒有同情,他們是慈悲,慈悲與智慧合在一起為「悲智雙運」。

什麼是智慧呢?體悟到無自性空。當你體會到無自性空,才會產生最大的幫助,因為有限的生命可以不落生滅兩邊,變成無限的宇宙。如剛才所講,阿彌陀佛成佛之後,西方極樂世界是他的正報與依報,變成一個無量無邊的宇宙,成為無量光佛、無量壽佛。

唯有我們明心見性,開大智慧之後,才能夠真正的恆久利益眾生,不但利益眾生,又可以利益自己,所謂「上求佛道,下化眾生」,現在行菩薩道,未來成佛,這也是為什麼要開智慧的原因。今天你如果真的想要真正幫助別人,自己就要下功夫,並不是隨隨便便能夠幫助別人的,自己不下苦工,是無法真正幫助別人的,而這個苦工就是要把握如何開智慧。

真正能夠幫助別人的基礎是慈悲加智慧,如此才能恆久地利益眾生。像阿彌陀佛的利益眾生,甚至於你只要念持他的名號,就能夠受到利益了,你想想看,這樣一個生命,已經發展到別人只要念持他的名號,就可以得到利益,這個生命的境界有多高?這樣的生命境界,已經到達最圓滿的狀態。反觀我們,花了多少力氣幫助別人,最後還受氣難過。

很多人只是幫助自己的小孩,做到好像在求他們一樣,小孩子不長進的時候,你就算求他,他也不聽,你的幫助跟阿彌陀佛比一比,是不是天差地遠。佛法講的是這種生命境界,這種生命就是這麼偉大,只要念持著他的名字便能受益,為什麼?因為這種生命有無量的智慧與無量的福德。甚至於,如果你能把他請過來的話,不是能更受益了呢? 

這也是為什麼佛陀在世的時候,很多大居士或擁有大勢力的人都要供養佛陀。這種有大智慧、大福德的人,只要想著他的名號就能受益了,更何況是供養。暫不論佛陀,光是供養阿羅漢,你都受益的不得了,佛陀是應供,阿羅漢也是應供,我們供養阿羅漢的受益是無量無邊的,何況是供養佛陀呢?

像阿彌陀佛,這是一種生命的示現方式,讓你只要想著他的名號就能受益。阿彌陀佛的徒弟是誰呢?觀世音菩薩(觀自在菩薩),當阿彌陀佛入涅槃之後,觀世音菩薩會接著示現成佛,所以你不只念著阿彌陀佛的名號能受益,念著觀世音菩薩的名號也能受益。這樣子的一個生命,其福德、智慧圓滿到如此境界,我們是不是應該向他們效法?

如果你要向這樣的一個生命來效法,就要去體悟他們生命的智慧,最主要是從智慧著手。這種生命,當他發展出這樣的智慧之時,他有限的身心即轉成無量無邊的宇宙。其實,當每一個生命處在有限的身心之下,它都是幻相,其真相是無量無邊的宇宙,只是這個無量無邊的宇宙功德還沒顯發出來,所以我們才稱為「佛性」或「如來藏」。如果你體悟到這個無量無邊的真相,這就是「真如」。


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