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2015/11/01

2015/03/18 王中和老師講奇蹟課程(一)


王中和老師講/王雅靖.許崴崴整理

心,最主要分為「知、情、意」三個部分,包括比較理性的「知」、感性的「情」以及下決定的「意」。理性的「知」就是我們講的「理智」;感性的「情」就是我們講的「愛」。有比較理性的,有知識性的,也有像愛這樣比較感性的,這些都是心的表現。

小孩子生下來後,餓了就哭,如果你叫他忍耐一下,他絕對不可能忍耐,為什麼呢?因為這時候你對小孩講忍耐,是從「意」著手,他的「意」發展不夠,「知」也發展不夠,只能從「情」這個地方溝通,所以,你要給小孩愛、感情。

一段時間之後,他想要學習了,這時開始發展「知」,等「知」發展一段時間之後,他比較了解意志力的問題後,才能發展「意」,這是一步一步發展的結果,沒辦法一下子達成。我們對心的了解也是一樣,有的從「知」切入,有的從「情」切入,有的從「意」切入。知、情、意的分類很重要,它們都是心的某一面。

陸. 判斷和主權的問題

「我們已經討論過最後的審判,只是有些細節尚未交代清楚。最後的審判終結了人間所有的判斷。判斷只具象徵作用,因為沒有一種判斷超越知見的領域。聖經所謂『不要判斷別人,免得自己受到判斷』,意思是說,你若對他人的真相品頭論足,必然也會以同樣的眼光評判自己。」(T-3.Ⅵ.1:1-4)

「我們已經討論過最後的審判,只是有些細節尚未交代清楚。最後的審判終結了人間所有的判斷。判斷只具象徵作用,因為沒有一種判斷超越知見的領域。」(T-3.Ⅵ.1:1-3)

耶穌說,我們已經討論過最後的審判了,可是,有一些細節還沒有交代清楚。昨天,我們上課時提到「罪的結構」,罪裡頭也牽涉到什麼才叫「最後的審判」。你完全搞清楚罪的問題後,就會了解,其實,罪是建築在語言文字上的;也可以說,你對這件事還有很多語言文字,還可以講很多話,這就是小我的審判。

「最後的審判終結了人間所有的判斷。」上主的審判是最後的審判,超越語言文字。人的審判一定有語言文字,沒有語言文字很難審判,包括他發出一種不滿的聲音,那種聲音也是判斷,只要還有聲音、語言、文字,就牽涉到人心的判斷問題,這就是所謂「小我的審判」。

上主的審判是最後的審判。那麼,什麼叫「最後的審判」?最後的審判是超越語言文字的,就算我們用良知講出一番語言,那也不是最後的審判。最後的審判是無話可說的,關鍵在於良知本身。我們一定要了解什麼是良知本身,良知本身就是靈魂本身,靈魂本身就是聖靈本身,聖靈本身就是三位一體本身,如果你搞清楚這一點,就是證道。證道、悟道後,才知道什麼是最後的審判。

一般人絕對搞不清最後的審判是什麼,人們都靠自己想像,以自己去審判別人,想像上帝應該是這樣審判的,其實,那是小我的審判。只要你還有判斷,心裡還有起心動念,還有聲音、語言、文字,那都屬於人間的判斷,等到悟道、證道的時候,超越了所有語言文字,才能終結人間所有的判斷。

禪宗這條路就是要幫助人去悟道、證道。禪宗直指人心,不立語言文字,不立語言文字,不是不用現有的文字,而是那個境界已經超越語言文字的描述了。那是自己真正體會到的境界,語言文字無法表達,不是背一段、唸一段,就證明自己證道、悟道了,真正有領悟時,是超越語言文字的。

「悟」是你真正了解了自己的心。古人說「心即理」,這個「理」是「道」的另一個名字,你的心就是道。在開天闢地之前,這個「道」就已經存在了,對於這個確實存在的「道」,一般人沒有領悟,沒有辦法證,只能想像,到最後,認為「道」有一個法則,於是,用物理法則來想像。沒有錯!「道」是法則,但是,它不僅是物理法則。「道」是一切的法則,是法則中的法則,這一定要領悟才行,如果沒有領悟,就沒辦法了解。真正實證了之後,才會出現「超越知見的領域」。

「聖經所謂『不要判斷別人,免得自己受到判斷』,意思是說,你若對他人的真相品頭論足,必然也會以同樣的眼光評判自己。」(T-3.Ⅵ.1:4)

判斷,建築在思想、意識上。只要建築在思想、意識上的,都會變來變去,而我們出去的就會回來,所以,假如我們判斷別人,這個評判當然會回到自己身上,這是同樣的道理;你判斷別人,別人判斷你,這就是所謂的「因果法則」。你對別人品頭論足,但真相是,他是靈魂、靈性,而靈魂、靈性則是聖靈,是上主的延生,所以,他也是聖子,他與上主三位一體。

可是,你在現象界看到的都是張牙舞爪,你看到很多壞人。我們講遍地腥羶、滿街狼犬,很不好聽,因為是我們不了解這些壞人、狼犬的真相,所以對這些他們品頭論足;反過來講,我們就不是壞人嗎?我們就不是狼犬嗎?所以,「必然也會以同樣的眼光評判自己」,什麼事都是相對的。

什麼叫「相對的」呢?我們會遇到這些壞人、不好的人,並且與他們發生衝突,其實,兩方面都有責任,而我們卻認為只有對方有責任。只要遇到、只要看到了,就代表有責任。為什麼我們會有這個責任呢?因為我們不知道自己有過失。

不知道自己有過失,推到極點,就是所謂的「原罪」。你有過失卻不知道,到最後,不認為自己有過失,只會怪別人,那就變成過失的原因不在自己。如果過失的原因不在自己,會造成過失的神秘性,過失變成一種罪,而罪是很難洗刷的。當你有智慧看透什麼叫「罪」,發現過失的原因在自己,就可以洗刷這個罪;如果你可以為這個罪負起責任,這時,罪就降為過失了。人可以發展這個智慧,如果我們否定了人,認為人絕對不可能發展這個破解原罪的智慧,這個人只是被罪所奴役,人生就沒有希望了。

所謂的「最後的審判」是「終結了人間所有的判斷」,尤其要了解這一點。我們會想像閻羅王在判案,然後上刀山、下油鍋,上帝把罪人投入永遠在燃燒的地獄之類的......那都是人的判斷與想像,建築在聲音、語言、文字上。

到底什麼是「道」,什麼是「真理」,我們自己要去領悟。

「存心評判他人,無意知道真相,這是你失去內心平安的原因。評判的過程構成了知見的基礎,而非真知之所依。我在討論知見的分別取捨時曾經指出,評估能力乃是構成知見不可或缺的條件。評判一向含有排斥的成分。不論所評判的對象是你自己或是他人,它絕不會只強調正面的特質。不論你是先認出它而後排斥,還是評估之後而想擁有的,都會存留於你心內,因為它已被你認出來了。你相信凡是被你抵制之物就影響不到你,這個幻覺讓你吃盡了苦頭。它不可能沒有影響的,除非你在抵制之際同時相信此物根本不存在。事實絕非如此,否則你就不會設法抵制它了。這與你的判斷正確與否毫無關連。不論是對是錯,你都已相信那虛幻之物的存在了。任何判斷最後一定導致同一結局,因為它隱含了『真相是可以任你取捨』的信念。」(T-3.Ⅵ.2:1-12)

「存心評判他人,無意知道真相,這是你失去內心平安的原因。評判的過程構成了知見的基礎,而非真知之所依。」(T-3.Ⅵ.2:1-2)

我們只想評判別人,只想說別人怎樣,而別人也是一樣,只會說我們怎樣,大家說來說去,那都是一種意見,一種知見,不是真相。我們還沒搞清楚什麼是真相,人就已經迷失了,根本不想知道什麼是真相,內心有一大堆評論、一大堆意見、一大堆辯解、一大堆辯護,無法了解真相,最後,失去了內心的平安。

為什麼我們內心沒有平安?因為我們根本不想知道什麼叫真相。真相是努力參究而領悟的,真相是用功修行而實證的,真相是對生命用心而大澈大悟的,真相可以開發出真正的妙智慧。了解真相沒有那麼簡單,可是,人迷失之後,對自己如何脫離原罪倒沒興趣,只想要評判別人,也就是審判別人,這屬於人間的判斷,不是最後的審判。而且,在評判過程中又發展出一大堆意見,那都是知見,那都是小我,那不是人天關係的真相,那不是真知。

「我在討論知見的分別取捨時曾經指出,評估能力乃是構成知見不可或缺的條件。評判一向含有排斥的成分。」(T-3.Ⅵ.2:3-4)

當我們有知見時,就會有分別、取捨,所以,耶穌基督說,我在討論知見的分別取捨時指出,「評估能力乃是構成知見不可或缺的條件」。人有評估的能力,人有判斷的能力,可是,那都是小我的評估、小我的判斷,因此也會造成排斥,其實排斥也就是分裂。

「不論所評判的對象是你自己或是他人,它絕不會只強調正面的特質。不論你是先認出它而後排斥,還是評估之後而想擁有的,都會存留於你心內,因為它已被你認出來了。」(T-3.Ⅵ.2:5-6)

不論是評判自己或評判別人,在評判時都沒有真相,既然沒有真相,就不會只強調正面的特質。如果是真相,必然超越正負;如果沒有真相,一定是在相對之中。在相對之中就是有正有負,所以,「它絕不會只強調正面的特質」;反過來講,不強調正面特質,強調的就是負面特質,由於人類的原罪,或是基於小我的劣根性,甚至更強調負面特質。

「不論你是先認出它而後排斥,還是評估之後而想擁有的,都會存留於你心內」,這構成一種想法。我們先認出評判,這裡頭有很多意見,有很多知見,我們開始贊成這個、排斥那個,或者評估之後,得到一種意見,我們就抓住這個意見不放,認定這是我們要擁有的。到最後,不論是你排斥的,或你埾持的,都是「執著」。

有執著,當然就會排斥什麼東西,既然排斥什麼東西,就會抓住什麼東西,最後,這些執著都留在我們心裡,變成我們的思想。這些錯誤的思想會造成很大的問題。這些錯誤的思想被我們認出來、辨識出來,並不是指我們知道它錯誤,而是我們還努力抓著它,用它來排斥什麼、贊成什麼,這是一個有問題的狀態,叫做「知見」。

「你相信凡是被你抵制之物就影響不到你,這個幻覺讓你吃盡了苦頭。它不可能沒有影響的,除非你在抵制之際同時相信此物根本不存在。」(T-3.Ⅵ.2:7-8)

我們贊成什麼,就往贊成方向走,然後離排斥之物越來越遠。當我們離排斥之物越來越遠,離抵制之物越來越遠時,會覺得它影響不到我們。也就是只要視而不見或是不溝通、不面對,就影響不到自己。「這個幻覺讓你吃盡了苦頭」,我們有一種幻覺,覺得討厭的人就不要看,不要看就不會影響到我,事實上,這是一個幻覺,這個幻覺讓我們吃盡苦頭。

我們排斥這個、排斥那個,這些排斥的東西都是「我之外」。我們有「我之內」與「我之外」的分別,想不到「我之內」一直吸引、感召、吸來「我之外」的種種不幸。我們覺得環境與我們為敵,而這個幻覺會讓我們吃盡苦頭,因為這是錯誤的思想。

「它不可能沒有影響的」,怎麼會沒有影響呢?當然有影響!我們抵制的東西會影響我們,你抵制他、避開他,你討厭他,不想看他。但你越避開,越不想看,就越容易碰到,很怪!假如你絕對不要什麼,你就會碰到它,這就是生命蘊涵的真理。

「除非你在抵制之際同時相信此物根本不存在」,被我們抵制之物,對我們一定有影響,只要它存在,就有影響,除非我們相信它不存在。問題是,它真的不存在嗎?如果它不存在,當然對我們沒有影響,可是,那只是假的。事實上,它不是不存在,它是存在的,就算我們相信它不存在也沒用,這就是人的矛盾,如果它不存在,也不需要抵制了。

「事實絕非如此,否則你就不會設法抵制它了。」(T-3.Ⅵ.2:9)

它絕對不是不存在,「否則你就不會設法抵制它了」。因為它存在,你才要抵制它;如果你真的相信它不存在,就不需要抵制它了。所以,怎麼可能有一個你抵制的東西,而它是不存在的?不可能!也就是說,你抵制的東西,最後會來影響你,那才是問題所在!所以,最好不要抵制,抵制沒有辦法解決問題,要溝通、面對、控制,一定要這樣才行!

「這與你的判斷正確與否毫無關連。不論是對是錯,你都已相信那虛幻之物的存在了。」(T-3.Ⅵ.2:10-11)

有人會說:「我已經看很多書了,我學很多邏輯了,我的判斷很正確!」耶穌說:「這與你的判斷正確與否毫無關連。不論是對是錯,你都已相信那虛幻之物的存在了。」也就是說,不論你落入哪一邊,反正一邊是對,一邊是錯,相對的世界裡有對有錯,不論你在對的這邊,還是在錯的那邊,「你都已相信那虛幻之物的存在了」。

對和錯是相對的。建築在虛幻的世界上,建築在幻相上、現象上,產生了一個二元對立的世界,這是一個虛幻的東西,這不是真相,不是實相。我們都相信虛幻之物的存在,並且,在這虛幻之物上建築了兩個端點,一個是對的,一個是錯的,不論落在哪一邊,基本上都是虛幻的。

「任何判斷最後一定導致同一結局,因為它隱含了『真相是可以任你取捨』的信念。」(T-3.Ⅵ.2:12)

「判斷」就是人的判斷、人的知見,最後一定是導致一個結局,什麼結局呢?「隱含了『真相是可以任你取捨』的信念」。這是錯誤的結局。任何判斷,最後一定走向錯誤的結局,因為我們不知道真相,以為真相可以由我們自己去編造,由我們自己去取捨。真正問題是,當我們認為那就是真相時,反而沒辦法了解真正的真相。

人的一生如何能逼近於道,最後證道?譬如:一個人從小被教育,長大之後要負責自己的生活,要當藝術家或科學家,要做什麼等等的,到最後為了生活,他自己會撞到頭破血流。當他人生體會到某個程度時,就接近真理。所以,不論他今天做什麼工作,他是公務人員,他是官員,他是商人,或他是非常有錢的人,那都只是謀生的標籤而已!

我們如何透過這個謀生的標籤,及早碰觸到「道」,及早去證道,及早去悟道,及早了解真理呢?這就是問題所在!有的人到六十歲才知道一輩子都為了生活,被外面的物質迷住了,而不知道永恆的生命。那已經不是生活的問題了,有人六十歲才知道,有人三十歲就知道了。

我們要慢慢逼近真理,最後把生活放下來。人雖然人要維持生活,但過程裡,要去觀察什麼叫「生命」。你觀察到生命之後,會思考:「到底什麼是『道』?到現在我還不知道什麼叫『道』?我還不了解什麼叫『大道』,我的生命不能證道。」如果是這樣,你還不能體證大道,你的生命就不是永恆的生命,既然不是永恆的生命,你就再回來過六道輪迴的生活吧!

六道輪迴的生活是,不論你的人生在哪裡誕生,不論你有福氣或沒福氣,只是為了生活。如果沒有福氣的人,出生在很貧窮的家庭、貧民窟,找不到好職業,只能做一些低賤的事情,被人家嘲笑,為了謀生受盡千辛萬苦,求爺爺、告奶奶都沒有人理你,這就是低賤的生命,只是為了生活。

而出生在有錢人的家庭裡,受到很好的教育,能夠讀到大學、碩士、博士,將來可以找很好的工作,受人敬仰,出任政府官員,成為社會上有名望的人,這也只是為了生活。這兩種人只是在生活上貼不同標籤,在社會階級上有高下之別而已,就「道」的標準來講,兩者若都沒證道,都要繼續被迫六道輪迴。

人只要不悟道、不證道,他的人生就只是被生活所逼,被生活所迫,這就是人的悲哀。不論你是出生在貧民窟,或者出生在有錢人的世家子弟都一樣。出生在貧民窟的人,家族有很多債、很多痛苦要還;出生在世家子弟也照樣有一大堆家族責任與規矩。這些表象,若看不清都會偏離「大道」,如果不求道,生命很可憐!我們一定要早點覺悟,原來生活裡這些事與大道不見得有關係,如何在生活裡真正了解生命的真諦,真正能夠悟道,是非常重要的!人必須看到生命的真諦,求道、悟道。

「你若不以評判的心態對待自己及你的弟兄,那種如釋重負的平安絕對超乎你的想像。你一旦認出自己及弟兄的本來面目,便不難明白,不論你對他們作何評判,都沒有任何實質的意義。事實上,因著你對他們的判斷,反倒使你無從認出他們對你的意義了。你所有對生命的『不肯定感』都是『你認為自己不能不判斷』這一信念引發出來的。你無需靠判斷來整頓你的生活,你更不用靠它來整頓你自己。只要真知一現身,所有的判斷便會自動銷聲匿跡,你的新認知就這樣取代了舊有的知見。」(T-3.Ⅵ.3:1-6)

「你若不以評判的心態對待自己及你的弟兄,那種如釋重負的平安絕對超乎你的想像。」(T-3.Ⅵ.3:1)

在大道裡沒有這些知見,每一個人都是聖靈,每一個人都是聖子,聖父、聖靈、聖子三位一體,這就是你弟兄的真相。所以,面對弟兄的真相時,你要好好與他們溝通、傳道。當我們把這些批判、小我的知見拿掉時,「那種如釋重負的平安絕對超乎你的想像」。

我們對人當然有好惡的判斷,譬如:這個人真是讓我看不起,我不想與他為伍,其實這是一種批判。「我不想跟這種人在一起,我覺得侮辱了我自己。」人常都會這樣想。當我們有這種想法時,也會對我們自己造成負擔。

【同學】:老師,我們常看到別人有金錢的問題,當我看到時,我不是評判,而是警惕自己:「哎呀!要小心金錢的問題,很容易惹禍上身。」我不予置評,只是自我檢討。

【老師】:主要是我們要為他們祈禱,希望他脫離困境,希望他能夠了解真理,希望他能夠證道。就好像對很可愛的小朋友一樣,小朋友可能會犯錯,但我們要好好地告訴他,盡量把評判的心態放下,這是我們要努力的部分。尤其在現在衝突很激烈的世界裡,很難避免評判的事情。

「你一旦認出自己及弟兄的本來面目,便不難明白,不論你對他們作何評判,都沒有任何實質的意義。」(T-3.Ⅵ.3:2)

我們要知道自己的本來面目,當我們知道自己的本來面目後,才知道弟兄的本來面目;如果我們不知道自己的本來面目,也不知道弟兄的本來面目,那就是小我,就是佛法所說的「我見、我執」,那是反其道而行。

「一旦認出自己及弟兄的本來面目」,這時,超越語言、文字、聲音,我們明白其他人都是有佛性的,都是未來佛,我們對他們做任何評判,沒有任何實質的意義。真相是,他們就是佛,他們就是聖子,他們就是三位一體,無論我們對弟兄做什麼評判都沒有實際的意義,到最後還是必須把這些評判放下,好好地與他們溝通。

什麼才叫「有實質的意義」呢?要懂得生命的價值與意義。只要你落入生活、職業、利益,一定會產生評判,譬如:他和我不是同一黨的,他的票不會投給我,他不和我做生意,我又賺不到他的錢。想想看,這不是對誰的好惡問題,只要人在生活裡就有這個問題存在。

人在生活裡就會牽涉到,有什麼物質可以幫助我生存,或我得不到幫助我生存的物質,這是一個非常基本的現實問題,也就是為了生活、為了活命。如果我們的生命層次降到這麼低,一定會產生實際上的評判、批判、知見,為什麼呢?因為牽涉到我們生活的利益問題。

但是,如果你今天證道、悟道,能夠了解宇宙的實相,能夠傳道,那就完全不一樣了。為什麼呢?雖然我們要顧全生活,可是,人並不是只有生活,人還有永恆的生命,以永恆生命來講,我今天說你是什麼黨的、你會不會跟我做生意......那些都沒關係,因為永恆的生命只是永恆而已,這個狀態就是「你對他們作何評判,都沒有任何實質的意義。」

你是和我同黨的,你是和我做生意的,你的票會投給我的......可是,我們都不懂大道,這樣混下去,有什麼意思呢?沒意義!還是「造糞機器」與不開智慧的凡夫俗子。從「道」的眼光、永恆的眼光、有意義的眼光來看,人就是要追求真理,否則沒有實質意義。

我們了解生命的價值與意義後,才會過正確的生活,否則人生要幹什麼呢?人生應該享樂!應該賺大錢!賺大錢之後,你要什麼就有什麼,反正只要用錢買得到的東西,你都可以試試看,說不定這些東西就可以讓你快樂,而且,如果你不這樣享受人生,你不是傻子嗎?因為人死了就沒有了。不了解大道的人,就是這種人生!

「事實上,因著你對他們的判斷,反倒使你無從認出他們對你的意義了。」(T-3.Ⅵ.3:3)

我們的判斷遮蔽了自己的眼睛,遮蔽了真理,反而沒有辦法認出這些弟兄對我們的意義。其實,弟兄是幫助我們成道的,我們也是幫助弟兄成道的,但我們看不出這一點,到最後,成道本身變成笑話,而過生活、賺錢變成最高價值,這就是人的本末倒置!

「你所有對生命的『不肯定感』都是『你認為自己不能不判斷』這一信念引發出來的。」(T-3.Ⅵ.3:4)

為什麼我們出現「對生命的『不肯定感』」呢?其實是『你認為自己不能不判斷』這一信念引發出來的」。我們要做判斷,我們要批判,但我們越評判,越沒有肯定感。

「你無需靠判斷來整頓你的生活,你更不用靠它來整頓你自己。只要真知一現身,所有的判斷便會自動銷聲匿跡,你的新認知就這樣取代了舊有的知見。」(T-3.Ⅵ.3:5-6)

我們不要判斷,更不用靠判斷來整頓自己,那麼,我們靠什麼呢?我們要向上主祈求了解真理。最重要是我們怎麼了解真理,而不是我們怎麼去判斷,因為判斷裡頭包含了很多批判與知見,我們也用這個判斷來整頓自己,甚至亂整一通。

什麼叫做「用判斷來整頓我們自己」?就是設立一個與真理無關的目標。譬如:我要做大官、我要做大富豪、我要做財團領袖、我要做名模、我要做科學家等等,這些都是設立一個目標,之後就朝這個目標前進,這就是整頓我們自己。也就是說,你現在是醫生,是作家,是藝術家,可是,你對「道」的體會是什麼呢?這才是生命第一優先的。我們應該祈求老天爺讓我們悟道,讓我們能夠行道、傳道,這樣才對!

現在整個社會的價值是,個人的利益擺第一,沒有人把永恆的真理放在眼中,造成今天社會的亂象,包括xx功德會的問題也是這樣。xx功德會有這麼多錢,這個社會最需要的就是錢,所以,大家要去搶,如果別人搶不到,別人的嫉妒心會不會很大呢?如果人家嫉妒心很大,就會跟你沒完沒了,這就是問題所在!今天這件事情很難解決,因為xx功德會裡面利益實在太大了,只要利益很大的地方,大家就要去爭、去搶,這都是設立一個目標來整頓自己的問題,像這些問題怎麼解決呢?「只要真知一現身,所有的判斷便會自動銷聲匿跡。」

真知是什麼呢?真知是透過真理而產生的,透過人天關係的真相產生了真知。我們的生命到底要什麼呢?我們是要過生活沒錯,但是,我們的人生只是過生活嗎?如果是這樣,我們的人生也太沒意義與價值了吧!我確實是要過生活,但是,我還有一個重要的目標,我現在過生活是支持我追求大道,而且,我不會為了過生活犧牲大道的追求。我們有沒有追求大道,有沒有修行,才是人生最重要的事!

【同學】:老師,關於xx功德會拿捐款投資軍火商這件事,之前您說過,錢的福報是駁雜的,我想,會不會是很多人做了很多不好的事,以為捐錢可以消業障,xx功德會收到很多捐款,可是錢的來源不明,那些錢的業力太大,以致讓他們與軍火商相應,也就是後面有無形的力量在支持。

【老師】:你這個體會非常正確,非常好!錢上面有給這個錢的人的思想,錢的來處影響了錢之去處,當那些錢流過來後,那個思想、那個力量,也都流過來了。那些錢上面帶著很多思想和力量,是一個很大的催眠力量,會逼得你的生命不得不轉向。當那些錢流過來的時候,如果管理錢的人沒有某個程度的智慧,會被那些錢後面所蘊涵的力量帶著跑。


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