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2015/10/18

2015/03/11 王中和老師講奇蹟課程(二)


王中和老師講/王雅靖.許崴崴整理

再舉一個例子。有一個人覺得他與小孩溝通有問題,而這個問題的責任都是在他小孩身上,因為當他問小孩一些事情時,小孩都拒不回答,後來他來找我諮商,我說:「其實,你的小孩和你冷戰、拒不回答,也不是什麼問題,為什麼呢?如果你的小孩和你冷戰一秒鐘,你覺得嚴不嚴重?」

為什麼我這樣說呢?因為他認為冷戰、不講話非常嚴重。我說,問題不在冷戰和不講話上,如果冷戰和不講話只有一秒鐘,你覺得嚴不嚴重?當然不嚴重啊!一秒鐘很快就穿越了,一秒鐘之後,他就和你講話了,如果只是一秒鐘,沒有什麼問題。所以,他就知道了,其實不是冷戰和不講話的問題。

那麼,到底是什麼問題呢?人家和你冷戰一秒鐘、一剎那,結果你心裡出現了一種能量。在與你的能量對抗的這段時間,他的所作所為和他的第一秒鐘很相像,你就認為這個責任應該由他來負,因為他和你冷戰兩年,兩年都不跟你聯絡,不回家。請問:完全是由他負責嗎?你心裡有沒有相應的能量呢?其實,他後面的所作所為都是你的能量造成的,因為他的能量和你的能量在對抗。

每個人都認為是對方搞的,都不覺得自己有責任,只要其中一人心裡出現一種情緒,另一個人就會感覺到,馬上出現一個相應的情緒,與他互相對抗。想想看,他們兩個人持續在那種狀態裡搞了兩年,這個父母親的角色認為是小孩有問題。不見得一定是小孩,也可能是老公、老婆、鄰居,反正他只看到對方第一秒鐘,一個能量撲上去,他自己沒看到,然後對方就開始在抵抗那個能量,兩個人就撐在那邊、僵在那邊。

所有僵在那邊的真相都要兩個人負責,絕對不會只要一個人負責,這就是問題所在!現在的人太物質化了,根本沒辦法體會心,大家對心不了解,只看具象化的東西,看不到心的強大力量,包括上帝照祂的形象造人,我們想像上帝是一個白鬍子的老公公,上帝是個人,上帝像人的樣子嗎?上帝無形無相啊!既然上帝無形無相,祂是用什麼形象來造人的?上帝真的也和我們一樣是個人嗎?真的有這樣一個身體嗎?如果祂今天也有這樣一個身體,請問:這個身體是永恆的,還是會毀壞的?這倒需要好好研究、研究。

人只能體會具象化、擬人化的東西,具象化、擬人化就是物化了,但人不知道,人不能了解這些聖言真正的意思;如果你真的了解,就可以知道,上主確實依照祂的聖念與本性創造出你的靈性。

什麼叫「此外別無他物」?除了靈性之外,除了心之外,別無他物,包括我剛剛說,人在死之前這裡痛、那裡痛,到底是身體在痛,還是心在痛?嚴格講,如果對這個問題有研究就知道,他身體之所以那麼痛,是因他心痛,可是,他不知道,他實實在在覺得是身體痛。很多人已經截肢了,他的腳已經沒有了,還說腳痛,醫生說:「奇怪!你連腳都沒有了,還說腳痛?」這叫「幽靈痛」,其實他是心在痛,絕對不是腳在痛;有腳的人腳痛時,也是心在痛。

我們要了解,這個宇宙真的除了心之外,別無他物,什麼事都是起心動念造成的。起心動念造成那件事的結果,不管外面怎麼樣。你看!全世界有很多戰爭都是以小敵大,為什麼小可以打敗大?因為都是心的問題,都是起心動念的問題,所以要了解,除了靈性之外別無他物。

「知見則相反,若沒有『多』、『寡』這類信念,它便無從生起。」(T-3.Ⅴ.7:5)

一般人的見解很多很雜,什麼事情大家討論,講出的東西都不一樣,那就是知見。知見都建立在一個基礎上,這個基礎是相對的基礎,什麼叫相對的基礎呢?多少、男女、大小、上下、左右,全部都在這種相對性上來突顯,這個相對性就是兩個端點,就是陰和陽所組成的平台,在這平台上做一個相對性的比較,這裡頭就出現了很多、很雜之知見,問題就出在相對性,所謂的靈性、上主等等都在強調絕對性。

一個是相對的,一個是絕對的。相對的世界有苦就有樂,有貧就有富,有大就有小,只是,你今天要選哪一邊?有時候你要選大的,你覺得「大」好,等到你吞不下去了,才知道選「大」選壞了,還不如選「小」;有時候覺得大比較好,到最後才發現,不見得大比較好,小還比較好,例如很多女生認為胸部大比較好,如果得cancer的時候,好不好呢?

有時候真的很想大一點;有時候覺得這樣子太大了,實在太受苦了,什麼事都是相對的,這就是問題所在......全部都是在多和寡的平台上,這些都是知見,這種相對性的源頭不是絕對的,不是從上主這邊出來的。

「不論哪一層次的知見都離不開分別取捨。知見本身其實就是一連串接受和拒絕、建構和重組、轉化和改變的過程。評估則是構成知見的根本要素,因為你在取捨之前必然作了評估與判斷。」(T-3.Ⅴ.7:6-8)

「分別取捨」是一種相對性。「知見本身其實就是一連串接受和拒絕」,為什麼呢?因為你曾經接受這個意見,後來覺得這個不好,又揚棄了它;曾經拒絕接受這個意見,後來發現,這才是真知灼見,你又接受了它。例如:三十年前不接受這個觀念,現在接受了,或者是三十年前的我,就是像你這樣,可是,後來我否定了這個。

人不是接受什麼就是拒絕什麼,這都是相對性的東西,只要在這個相對性的世界裡一直打轉,就搞不完,為什麼呢?他要碰到絕對性的才知道,要超越三十年、四十年;超越過去、現在、未來,永遠正確,否則就出現三十年前、三十年後、上輩子、下輩子等等,全都是在相對裡頭。你要碰觸到超越時間與空間的那一個;如果你沒碰觸到超越時間與空間的那一個,完全都在知見裡,只知道各種不同的意見。

一旦你相信各種不同的意見,你就落入萬物之一了。落入萬物之一,當然沒有什麼不好,問題是,你落入萬物之一之後,不知道源頭在哪裡,產生了失落感,今天在這個處境、這個時空之下,你很不快樂、很痛苦,這才是真正的問題,只要是知見,都離不開分別取捨。

「知見本身其實就是一連串接受和拒絕、建構和重組、轉化和改變的過程。」這些知見都在時間裡不斷變、不斷變,三十年前和三十年後不一樣。如果用科學觀點,三十年前,科學家說怎樣、怎樣;三十年後,科學家又說怎樣、怎樣;再過三十年,你看科學家會不會改口呢?保證改口!都是這樣的狀態!

三十年前,有一種藥很風行,後來,藥廠說那種藥有問題,必須回收,大家都被害慘了!這種事情多得是,科學也是一樣,一下說這個好,一下說這個不好,這些一直在變的東西都是「接受和拒絕、建構和重組、轉化和改變的過程」,這都跟真理、真道無關。

「評估則是構成知見的根本要素,因為你在取捨之前必然作了評估與判斷。」這些知見一定都經過評估,你的那些評估、你的那些判斷、你的那些小我知見,都與大道無關,你的生命本來是要讓你追求真理、真道、真知,結果你將它投注在這種相對性的事物上,是很浪費的一件事情。

想想看,今天電視上那些新聞報導,或者是評論時事的人,他們的這些內容,過了十年之後,有沒有價值?過了三十年之後,有沒有價值?過了五十年之後,有沒有價值?即使有,也只剩下一點點,甚至沒有什麼價值,因為很多都是錯的,有的還會害人。

但是,再過一百年、一千年,《奇蹟課程》的內容也完全不需要改,而且它的價值是無限的,最經濟的是這本《奇蹟課程》,一本書也不過一千多塊,可是它的內容是永恆的,不變的,而且是無價的。今天如果蓋一棟大樓,可能需花十億、二十億,甚至一百億,可是,這棟建築物經過一百年、兩百年,還會不會存在呢?不見得會存在!就算裡頭充滿了很多藝術品,也不見得會存在。

《奇蹟課程》的價值是無限,而且持續時間可以很久,裡頭的內容還可以不斷複製,所以,你就知道經典的可貴,為什麼呢?因為《奇蹟課程》對人類開智慧來講,是永恆的價值。而你今天要做的事情,不要落入評估、判斷、知見,那只是一個暫時性的東西,沒有什麼用,你生命要投入永恆性的價值。

你看!中醫傳承幾千年了,但是,真理比中醫還要更久,這就是我們要了解的,你今天所作所為都與聖人有關,真理、真道有關,這就彰顯了生命的意義與價值;如果你把生命放在一個月,甚至一個月不到,只有一個禮拜的新聞價值,甚至連一個禮拜都不到,只有一天的新聞價值,有什麼用呢?那是很大的浪費!我們一定要了解,生命要選擇,要走向永恆的價值。

「如萬物全然平等,無需評判高下,知見會有何下場?它會徹底失去立足之地!真理是靠真知而非比較的能力。它內的一切都是同等的真實,『知道』任何一部分的真相就等於『知道』全部的真相。唯有知見才具片面的意識作用。真知超越了所有知見的運作法則,因為根本沒有『片面的真知』這一回事。它是渾然一體的存在,沒有獨立自主的部分。你其實是與真理一體的,只要知道自己的真相,你便具足了圓滿的真知。『知道』上主的奇蹟,與『知道』上主無異。」(T-3.Ⅴ.8:1-9)

「如萬物全然平等,無需評判高下,知見會有何下場?它會徹底失去立足之地!」(T-3.Ⅴ.8:1-2)

「萬物全然平等。」舉個例子,如果每一個人都是一個無量無邊的生命宇宙,則無論今天他犯下什麼錯誤,去殺人或放火,其實,裡頭都是一個生命宇宙在導演一齣生命大戲。到最後,開了智慧,明心見性,這些苦難全部轉化成功德,這個生命自然而然呈現出原來具有的圓滿,所以,今天你評論誰好、誰壞,那個評判一點意義都沒有了。

如果有一個人早一千年成佛,另一個人晚一萬年成佛,一個是比較早成佛的,一個是比較晚成佛的,不論他們之間的時間是相距一千年,還是一萬年,請問:一千年和一萬年的差距,如果以永恆為分母,以一千年或一萬年為分子,它得出來的數字是多少呢?還是接近於零。從永恆的觀點來看,早一千年和晚一萬年,那時間也不過是一剎那而已。

不知道你們有沒有一種感覺,有時候在做一件什麼事,或上個什麼課時,覺得時間很長,怎麼搞的?還不下課!可是,有時候你會發現,怎麼搞的?一下子就過去了。時間是非常奇妙的事情。時間有很主觀的部分。例如,都是兩個小時,有的人覺得好快,一下就過去了。

還有另一種狀況很有意思,當有一個人覺得時間很快的時候,他去問別人,別人也覺得很快,所以,你感覺到現在時間流動得很快,那種感覺是可以帶動別人的。聖賢對時間也可以控制,有時候可以讓時間快一點,有時候可以讓時間慢一點。

你不要認為,一千年或一萬年,是客觀的一千年或一萬年,在某種主觀之下,一千年是一剎那就過去了,一萬年也是一剎那就過去了,會有這個狀態。有時候一千年可以很長,一萬年可以很長;有時候一千年可以很短,一萬年可以很短、很短。

假如這都是一個生命宇宙在導演生命大戲,你對誰評價高下,意義不大,這種評判高下的知見,沒有意義、沒有價值,「它會徹底失去立足之地」。這些知見會徹底失去立足之地,如果你把人生的生命力量,放在這些變來變去的東西上,這是沒有用的,你的生命要走向永恆。

「真理是靠真知而非比較的能力。」(T-3.Ⅴ.8:3)

真知是絕對的,是人天關係的真相,那就是明心見性、悟道、證道,要先從聖教量、聖言量、聖賢的語言中,找到聖賢行事的風格,慢慢地,你會發現,如何可以碰觸到這個絕對的世界。

我們要去碰觸的是絕對的世界,但亦不執著這絕對的世界,這叫「破二不著一」,而不是在這邊比來比去,到最後,你比較的基礎全部都會消失,例如比金錢,你死亡之後有沒有錢財之用?死亡後沒有錢財之用啊!你只有活著的時候金錢才有用,如果你去計較誰發的財是一千萬的財、十億的財、一百億的財,在死的時候都沒用,因為那種比較與永恆無關。

「它內的一切都是同等的真實,『知道』任何一部分的真相就等於『知道』全部的真相。」(T-3.Ⅴ.8:4)

真理之內、上主之內的一切都是同等的真實,因為那是絕對的世界,只有相對的世界才有這一塊比較高、那一塊比較低的問題。上主的世界是一個絕對的世界,並不是一個相對的世界,所以,沒有什麼一部分的問題,一般人難以想像,它的每一部分等於全部。

例如:雷射全像圖,又稱全像投影,全像3D,根據维基百科說,這是一種記錄被攝物體反射(或透射)光波中全部信息(振幅、相位)的照相技術,而物體反射或者透射的光線可以通過記錄膠片完全重建,仿佛物體就在那裡一樣。通過不同的方位和角度觀察照片,可以看到被拍攝的物體的不同的角度,因此記錄得到的像可以使人產生立體視覺。

白話說一點,就是從這種照片上面的每一個光點,用專業方式截出來把它重建,發現了它就是原來的那張照片。如果是一般的照片,你把它割一塊下來,就是那一小塊,整體來看,好像是用一千片來拼的拼圖,如果拿掉一片,這一千片的拼圖就少了一片;而全像圖是,你仔細去看每一片,把它重建之後,發現這一片和原來的圖一模一樣,不單是那一片而已,它裡頭具有一個全部的影子。

上帝創造每一個人,都是依照祂的形象、祂的心來造的,今天在座的每一位都是上帝,現在問題是,我們不知道不但不知道,還在玩一些莫名其妙、大大小小、不同的遊戲。

我們不知道絕對的世界,變成我們不知道什麼是「它內的一切都是同等的真實,『知道』任何一部分的真相就等於『知道』全部的真相。」只要知道你生命的真相,就可以知道所有生命的真相,也可以知道上主的真相,所以,你現在只要知道你自己的真相就好了。

人去探索自己的真相時會發現,他自己內在是無量無邊的,而且他發現,越探索內在,外面的世界越跟著變。如果一個人立志求道,因為求道的目標走上一條路,外面看到的風景,就會跟著求道這條路調整,那就是最安全的風景。人有一個求道之旅,最安全的就是求道之旅,如果你今天設定的是其他目標,例如:性愛、食慾、符號、思想、發大財、開大公司、有權力、有大能量等等,到最後都會出現,生命沒有意義、沒有價值,而且產生了心靈的不平安。

事實上,每個人都應該求道,沒有誰不該求道。可是,現在反而變成求道是個笑話,假如你說:「我的人生要求道。」人家聽了會覺得你是個瘋子;你現在去對別人說要孝順父母,人家可以接受,等到有一天,世道更糟糕,你去對人家說要孝順父母,大家都哈哈大笑:「你怎麼那麼傻?你要去孝順父母?」這叫「下士聞道大笑之,不笑不足以為道」,那是你的本分,但大家卻是這樣的反應,你看,這個社會偏差到什麼程度!

其實,現在大家都不孝順父母了,只是不講而已。現在每個人所作所為都是不孝順父母的,只是你說要孝順父母,人家還不得不接受,覺得這還是對的,不可以公然反駁,事實上,所有人的行為都在反駁。

現在老人家都知道不要期望下一代,要自己顧好自己,下一代不會孝順的,他們自己都知道,因為他們現在的行為也是這樣。可是,現在你講要孝順父母,人家還不敢講你怎樣,最多不想理你而已,事實上,他的行為就是不孝順父母,就是這樣一種狀態。

等到哪一天,你講要孝順父母,大家嘲笑你時,那個世界就更偏差了,只是現在你講孝順父母時,還不會得到這個待遇;但,你現在去對人家講:「我要求道」時,別人會把你嘲笑一番。現在的問題非常嚴重,所以,大部分人都變成怪胎,這就是社會偏差錯亂到了極致的程度。我們現在就要警覺,才可以扭轉自己,如果有很多人自動扭轉自己,朝向真理,這個社會可能還有一點希望,否則會搞到非常悲慘的狀態。

【同學】:老師,您剛剛講到飛機失事時,會有外在和內在的力量抗衡,那時,如果我們開始唸佛號,越唸越柔軟,也許內在的恐懼沒了,就不會再繼續抗衡了嗎?

【老師】:這叫臨時抱佛腳,有某個百分比的人也會奇蹟出現,主要是你一直唸佛號,你的思想會改變,思想改變之後內分泌改變,內分泌改變之後情緒改變,情緒改變之後,能量團塊也改變了。能量具有極性,會有吸力或斥力,如果我們對別人的吸力和斥力不再那麼大,等於是能量運轉開通了;否則,就像兩塊磁鐵,還沒碰在一起,就有吸力和斥力,人與人之間就是這樣的狀態,他們自己裡頭就會生起那種力量,造成對抗。

所以,兩個人就算不見面,一個在美國,一個在台灣,心裡照樣可以不爽,那力量很大。人只有轉變意念才可以化解掉;否則,沒有辦法。我們身體的疼痛可以用「心」來調整。基本上,身體的痛是心的問題,還不在於身體。如果觀察出來這一點,某個程度上,就可以發展出一種包容、安住,慢慢把痛苦化解掉,那就是對我們的心認識更深刻了。

「唯有知見才具片面的意識作用。真知超越了所有知見的運作法則,因為根本沒有『片面的真知』這一回事。它是渾然一體的存在,沒有獨立自主的部分。」(T-3.Ⅴ.8:5-7)

各種不同的想法、意見都是片面的意識作用,片面意識作用就會出現了觀點的問題;也就是說,你會從一個角度看某甲,而另一個人,從另一個角度看某甲,大家對某甲的看法會不太一樣。這就是知見不是全面的,只是片面的,每一個都不同,但「真知超越了所有知見的運作法則,因為根本沒有『片面的真知』這一回事」。

想想看,假如今天我們去看一個人,每個人的角度都不一樣,那是很狹隘觀點的事!為什麼可怕呢?假如家裡有幾個小孩寫〈我的爸爸〉這個題目,每個小孩都寫得不一樣,可見大家觀點不同,所以,認識的爸爸不一樣。這就出現了某一個角度、某一個觀點的問題,這時,所描述出來的事實,不是一個全面的事實,那只是不同角度中的一個選項,如果我們也這樣去認識真理,只認識片面的真理,那不是很可怕嗎?

假如是這樣,則沒有人可以認識真理,一個人只能認識他這個角度上的一小片真理,一小片真理不是全部的真理,可見沒有人可以認識真理,所以,我們要了解,那個都是「知見」,而「真知超越了所有知見的運作法則」,真知又叫做「般若」,它不是一般人的思想;人想出來的,是屬於世智辯聰,不叫做「般若」智慧。

般若與真知有關,「真知超越了所有知見的運作法則」。所有知見都是某一個角度,都是一種片面,可是,真知不是片面的,「因為根本沒有『片面的真知』這一回事」;真知是全面的,不像知見、意識作用是片面的,真知「它是渾然一體的存在,沒有獨立自主的部分。」

真知一直都是一個整體,橫亙在宇宙的所有地方,所有時空都遍滿真知,可是你自認沒有辦法碰觸到真知,好像魚在水裡不知水,今天問題就在於這裡。我們要想辦法發現我們早已碰觸到真知,這叫做「明心見性」、「證道」。證道的人就知道是這個狀態;對沒有證道的人而言,真知太抽象了,只能說追求大道。事實上,每個地方都有大道,可是,為什麼有人可以體會到,有人體會不到?

某個程度上,真知是最真實的;某個程度上,真知是最抽象的。這完全牽涉到我們到底有沒有智慧。要有智慧,就要靠聖言量、聖教量、聖賢幫助我們開啟,透過學習,慢慢開啟這樣的智慧,然後了解「它是渾然一體的存在,沒有獨立自主的部分」。想想看,有一種橫亙宇宙,所有地方都有它,甚至大便、小便裡頭都有它,所謂「道在屎溺」,它是渾然一體的存在,沒有獨立自主的片段,那個到底是什麼東西呢?

如果你要想像,真的很抽象,你覺得這樣好像比較像空氣,事實上,真空裡沒有空氣;你說很像空間,到處都有空間,用空間來形容好像比較像書上講的,但,它也不是空間,等到你證了之後,會發現它和空間也是不一樣的,真心求道的人才會追求到,才會碰觸到。這是生命裡最重要的事,你可以先有個概念。

人一生應該有段時間閉關一下。你可以看到,大家每天零零碎碎的事情一大堆,嚴格講,人的一生應該安排一段時間,把一切事情都了了,真正靜下心來。譬如:安排自己閉關一年、閉關三年,看你自己怎麼安排,滿足這條件也有點福報的問題,可是你可以先安排。在那一年裡頭,沒有什麼事可以打擾你,整天都是你的時間,外面任何一件事,你都不掛心。你可以安排生命裡有這樣一段時間,這段時間就是你真正求道的時候。

【同學】:老師,太難了!通常那時候別人會說,老王啊!出來喝杯咖啡!

【老師】:你高興喝就喝,不高興連電話都不接,因為你完全是為了求道,跟生意沒關,跟生活沒關。如果你想出去走走,剛好有個電話進來你就接,否則就不接,你的心情可以完全放下一切。這時,你的思考完全是,怎麼去碰觸到道,怎麼去證道。

【同學】:老師,您說放下一切,是放下煩惱,放下罣礙我們的事情嗎?

【老師】:放下罣礙的事情,這時候你是可以去求道的。這其實有點困難的,現在一般人都沒有這樣的想法,再過一百年、兩百年更不可能了;也就是說,今天人要修道是非常難的,可是,證道是每個人都要有的責任。

「你其實是與真理一體的,只要知道自己的真相,你便具足了圓滿的真知。『知道』上主的奇蹟,與『知道』上主無異。」(T-3.Ⅴ.8:8-9)

「你其實是與真理一體的。」我們明明是與道一體的,還要追求什麼真理?可是,真的是這樣,我們碰觸不到。我們與道是一體沒有錯,道也無處不在,既然無處不在,現在也與我們是合一的,但,我們不知道就沒用啊!

「只要知道自己的真相,你便具足了圓滿的真知。」你的真相是不是這個肉體呢?應該不是吧!如果你的真相不是這個肉體,是什麼呢?是靈性!那麼,什麼是靈性呢?思想是靈性嗎?思想不是靈性,意念也不是靈性,知情意只是靈性的某一方面的功能而已,它也不是靈性。

心是什麼?你也搞不清楚什麼叫「心」。靈性是心沒錯,問題是什麼叫「心」呢?有時候怎麼會忘記事情,有時候怎麼又記得;有時候好像別人被你感動了,有時候這個人怎麼說也說不通......你就是搞不清楚「心」,才會產生這些現象,問題就在於這裡。

「只要知道自己的真相」,我們自己的真相是什麼?我們不知道。如果你不是身體,你是靈性,但,你也不知道什麼是靈性,你從意念去找,從知情意去找,從心上去找,找了半天還是不知道,因為你找到「大道」了。所以,你知道自己的真相,「你便具足了圓滿的真知」。

「『知道』上主的奇蹟,與『知道』上主無異」。什麼叫「上主的奇蹟」?就是你可以寬恕別人,可以得到寬恕。你可以寬恕別人,就可以得到寬恕,也就是心安了,當你真正心安的時候,就知道什麼叫「道」;假如你不知道什麼叫「道」,也不會心安。所以,你知道上主的奇蹟,與知道上主是一樣的。某個程度上,上主的奇蹟就是你,你自己就是上主的奇蹟,只要你徹底了解自己的生命,則上主的生命是什麼?其他人的生命是什麼?你全部都能了解。

現在問題是,你不了解自己的生命。到最後,一定牽涉到對「道」的體認,這個體認是,你透過《奇蹟課程》,慢慢過濾你的思想、生活,慢慢讓你的思想與生活逼近「道」,最後你才會碰觸到「道」,你才求得到「道」。在你碰觸到道之前,「道」還是和你在一起,只是你不知道,因此,今天你一定要透過一個媒介,這個媒介就是聖賢所講的語言。

如果你證不到,就是入寶山空手而歸,因為「道」現在也跟你在一起。某個程度上,你的生命就是寶山,你來走一遭,結果忙這個、忙那個,到最後,卻不了解最重要的「道」,心裡沒有得到平安,反而是越來越不安,那不是更慘嗎?這就是現代人的真正問題,忙這個、忙那個,到最後只有失落感,花了好多錢還是受罪,那不是很慘嗎?

「寬恕的目的即是療癒分裂的知見。它的先決條件是『正確地認識你的弟兄』,因為心靈早已作了選擇,把彼此視為分立的個體。靈性徹底知道上主的真相。它奇蹟般的能力即源自於此。每個人都全面擁有這一能力,這個事實對世俗中人是不可思議的。根據世俗的信念,只要有一個人擁有一切,那麼世上便會剩得一無所有了。然而上主的奇蹟和祂的聖念同樣是全面性的,因為奇蹟就是上主的聖念。」(T-3.Ⅴ.9:1-7)

「寬恕的目的即是療癒分裂的知見。它的先決條件是『正確地認識你的弟兄』,因為心靈早已作了選擇,把彼此視為分立的個體。」(T-3.Ⅴ.9:1-2)

寬恕的目的是要療癒分裂的知見,只要在知見裡就是分裂,並沒有不分裂的知見,不分裂的只有真知,全體的只有真知,我們已經被知見影響而不自知。知見就是一般人的想法,一般人的想法會讓他自己生病,但,他不覺得是想法讓他生病的;他覺得可能是最近氣候的變化、吃錯東西,或誰讓他不爽,讓他情緒激動,他才生病的。反正他有各種不同的生病理由,其中有一個最重要的理由就是他自己的想法,可是,他反而認為想法和身體健不健康沒什麼關係,其實,最有關係的就是想法,只是他自己不知道。

寬恕的目的能讓我們由知見轉為真知,寬恕是《奇蹟課程》的奇蹟,這是另一種闡釋奇蹟的說法,也可以說,受害者能寬恕加害者就是奇蹟。    


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