首頁 »
2015/03/29

2014/11/26 王中和老師講奇蹟課程(一)


王中和老師講/王雅靖整理

「修正知見,只是一時的權宜之計而已,這話不論重複多少次都不為過。只有當妄見遮蔽真知時,才有修正的必要,因為唯有正確的知見堪為真知的跳板。正見最大的貢獻在於讓你明白『所有的知見最後都是多餘的』。這一竿便足以打翻小我整條船。你也許會問,好似活在世間的人,怎麼可能做到這一點?這話問得很有道理。但你得警覺自己是否真的了解這個問題。活在世界上的那個『你』究竟是誰?靈性既是不朽的,不朽之境必然如如不動。不僅現在如此,過去如此,未來的靈性也是如此,因為它千古不易。『不易』指的不是一種『延續性』,你也無法根據靈性的反面意義去了解它的。真知中是沒有對立的。這是真知與人心所有認知方式的根本不同之處。」(T-4.Ⅱ.11:1-13)

「修正知見,只是一時的權宜之計而已,這話不論重複多少次都不為過。」(T-4.Ⅱ.11:1)

「修正知見」就是改變我們的觀念,這只是一時的權宜之計,只是暫時的,是不究竟、不徹底的。人的觀念從小到大、到老,這是思想越來越成熟的過程,而人一直不斷地改變,但是,有人變好,有人變不好,反過來講,變好的那些人,他們的這種思想轉變,如果就修行上來講,還是不徹底,那也「只是一時的權宜之計」。

「只有當妄見遮蔽真知時,才有修正的必要,因為唯有正確的知見堪為真知的跳板。」(T-4.Ⅱ.11:2)

不管你的觀念多麼正確,基本上,那就是觀念。觀念就是像波浪一樣,風不斷地吹大海水,大海水就會起波浪,等到沒有風的時候,那個才是大海水的真相、實相。沒有風的時候,才會顯露出那個實相;有風的時候,大的波浪、小的波浪,不論是什麼樣的波浪,都不會是真相。

一個叫做觀念,一個叫做實相、真相,觀念與真相是兩回事。我們的觀念還會遮蔽了真相、實相,譬如:大的波浪、小的波浪、正確的波浪、不正確的波浪,不論是什麼波浪,都會讓你看不到風平浪靜的海洋的實相。

風在吹,這時如果風不停,你就看不到真相、實相;等到風停了,我們說風平浪靜的時候,才看得到真相。不論觀念怎麼改,改的怎麼正確還是觀念,以真正修行,真正永恆的生命來講,那都還是暫時的。

《奇蹟課程》說,如果你今天只是在修正觀念,那個只是暫時的,最主要是,不論這個觀念怎麼正確,它都遮蔽了真相,就是最正確的觀念,它也遮蔽了真相。

你要證到宇宙實相,了解真相,你的智慧才會真正出來;如果你沒有證到宇宙實相,你的智慧沒有出來,你永遠活在某一個觀念裡頭,只是這個觀念是正確,還是不正確,是合乎那個時代,還是不合乎那個時代,但是,那究竟只是一個暫時的觀念。

【同學一】:老師,風就像是我們人與人之間的生命課題,而我們現在在學習如何與別人建立良好的關係,則這個風就不會起波浪了?

【老師】:一個是要遠離人群,保持內心的真相;另一個是在人群之中心平氣和,保持內心的真相。難度上來講,在人群之中保持內心的真相比較難,這兩者心量不同,一個是遠離人群,來保持一種不被干擾的狀態,那個心量比較小;而在人群之中也要保持心平氣和,當然比較難,但是,這個心量較大,智慧高。真相是心本來就清淨,不管和人群之遠近,不受擾動,但凡夫俗子不知亦不證此理。

最主要是要了解到,我們被觀念、被思想所影響,而觀念、思想、知見是同樣一個東西,就是不斷變動之意識,可是,真正宇宙實相是什麼呢?

一個人今天有一個正確觀念,有一個錯誤觀念,這是某一個層次的修行觀念,也就是你把錯的觀念變成正確觀念;另一個是你悟到宇宙的真相,悟到宇宙的實相,之後任何的觀念都不能遮蔽這個宇宙真相、宇宙實相,這個就是人與天之間的真正互動,人與老天爺之間的關係,人與神之間的關係。

以《奇蹟課程》而言,人天關係叫做「真知」;人人關係叫做「奇蹟」。奇蹟就是如何在人與人之間能夠無我,如果有我,為了自己就會造成人與人之間的問題;無我是人與人之間所顯示出來的,尤其當你是受害者,別人是加害者時,你怎麼能夠無我,就是你怎麼寬恕對方的問題。

我們講寬恕是很容易的,當自己是很嚴重受害,而別人是嚴重加害的時候,我們到底能不能寬恕對方呢?這裡頭牽涉到,被他加害之後,我認為我損失什麼了,原來應該是我美好的什麼東西,現在因為他的加害而損失了,所以讓我心不平、氣不和,我實在無法寬恕這個太沒道理的事情了。

基本上,這叫「我見」,還是因為有我的關係,你還沒有了解到,只要人家可以奪走的,可以傷害你的,那都不是真正的你;那個真實的你、真正的你,就是可以到極樂世界的你,可以到永恆天國的你,那個才是真正的你。你的真實身分是聖子。

我們認為外面有一些美好的東西,我們要去抓,而且如果別人不讓我們抓,讓我們沒辦法達到那個目的,我們會很生氣,因為我們自認為受害者,對方就變成加害者,所以我們沒辦法寬恕對方,這就是有我。

而宇宙實相到底是怎樣呢?如果你上天堂了,你到西方極樂世界了,這個還不是宇宙的實相,這個還是某一種現象,在這某一種現象裡,我們如何從這裡頭得到永恆的智慧呢?

以佛教而言,例如西方極樂世界分為四層,第一層是「凡聖同居土」,第二層是「方便有餘土」,第三層是「實報莊嚴土」,第四層是「常寂光淨土」。哪一個是實相?

以基督教而言,天國也是分好幾層,聖經,在歌林多後書第十二章第1、2兩節,讀到保羅說:
「我自誇固然無益,但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去,或在身內,我不知道。或在身外,我也不知道。只有   神知道」第4到5節又說:「他被提到樂園裏,聽見隱祕的言語,是人不可說的,為這人我要誇口。但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。」許多人不免要問,保羅所說的第三層天是什麼意思。

天國有不同的層次,哪個是實相呢?你進天國當然有你的功德,但進天國與了解實相是兩回事,在《奇蹟課程》來講,一個叫人天關係,一個叫人人關係,了解實相叫做真知,真正問題是真知的問題。

「只有當妄見遮蔽真知時,才有修正的必要,因為唯有正確的知見堪為真知的跳板」,因為妄見遮蔽真知,所以妄見應該修正,可是修正到最後,都只是一個正確的知見,而這個正確的知見只是跳板而已,它也是暫時的,到最後它要達到真知,真知才是真正的實相,才是真正人天關係的真相,就是人與上帝關係的真相。 

《聖經》裡頭用人不明白與上帝關係的真相打了一個比方,其實這個比方大家不是很能了解,《聖經》裡說,人在伊甸園裡,伊甸園裡某個程度是天堂或樂園,這裡頭只有兩個人,一個亞當,一個夏娃,結果人還是不知道人與上帝關係的真相,到最後就受到蛇的誘惑偷吃禁果。

其實這是一個寓言,但這個寓言真正意思是什麼呢?這個寓言在講人的悲慘,上帝直接造這兩個人(亞當和夏娃),這兩個人就已經不了解上帝跟人類的真相了,所以才受到誘惑吃了禁果,他們犯罪了,才延伸出被驅離伊甸園,之後他們結婚,生了兩個小孩,結果老大(該隱)就把老二(亞伯)殺掉了。

想想看,如果我們一個家庭裡有二個小孩,結果老大把老二殺了,多麼可怕亦可悲,但神直接造的人,他們竟然發生這樣一件事情,你看多悲慘?最主要是因為真知被遮蔽了,人在伊甸園裡頭都搞不清楚什麼叫真知,所以並不是人上了天國,到了天堂,到了西方極樂世界就可以知道真知了,一般來講,你到西方極樂世界也是要繼續修行才會開悟,只是那邊因為佛陀與菩薩師友眾多,比較容易開悟而已,並不是你到西方極樂世界就開悟了。

如果你今天在娑婆世界開悟,你就以開悟的身分直接到西方極樂世界,你就完全不一樣了。以開悟的身分直接到西方極樂世界,你馬上變成大菩薩,叫「菩薩摩訶薩」,摩訶就是大的意思。一般我們對人說,這位老菩薩,這位小菩薩等等,這都是尊稱的而已,並不是他真的是菩薩,但是,如果你今天開悟,你到西方極樂世界,你就是大菩薩,你是屬於菩薩摩訶薩的狀態了。

所以,你到西方極樂世界也未必開悟,要看你修行的狀況,如果你的狀況不是很好,也可能在那邊很久都沒辦法開悟。據說有罪業煩惱的人,因為願力,到西方極樂世界去,之後他只能在極樂世界的蓮花的苞裡頭修行,不讓他出來,為什麼呢?讓他在裡頭修,他修到圓滿之後,蓮花才會打開,他才可以真正到西方極樂世界,否則他的罪業若沒有被蓮包住,會汙染西方淨土。

《奇蹟課程》說的真知,剛剛我用伊甸園來做比喻,真知就是牽涉到人與上帝真正的關係,如果不了解人天真正的關係,人就會犯了偷吃禁果的罪。什麼叫偷吃禁果?我們日常生活裡,如果說某某人偷吃禁果了,一般來講,我們都是在講不正確的男女關係,人因為不了解人與上帝真正的關係,所以非常容易犯這個淫亂之罪,這就是一般在我們社會上可以看到情殺案件,因為情而產生的這種罪多的不得了。

以前有一個人跟我說,他偷偷看他老婆的Email,看到老婆和以前的男朋友聯絡,他非常生氣,可是他不敢得罪老婆,他只有在暗中生氣而已,他氣的不得了,我說,你千萬不要再看了,如果你再看,你們兩個將來完蛋了,也就是說,他偷偷看了之後,發現老婆和以前男朋友還在聯絡,所以他非常痛苦。但偷看老婆信件,自己也是有過失的。

很多跟情慾有關的事,造成人與人嚴重的糾紛,情慾最難管,而情慾最能惹出天大的糾紛來,常常報紙一打開,左邊一則新聞、右邊一則新聞、上面一則新聞、下面一則新聞,到最後都是情殺,或都是跟性行為有關的這一類的糾紛。

人類的原罪,第一個,就是跟性有關的犯罪,第二個,跟性有關的犯罪很難制止,除非他了解真正的人天關係。如果他不能夠了解真正的人天關係,只是在道德上、品格上修養,可是不是真的了解人天關係,就是沒有一個真正開悟的狀態,則他只是目前沒有犯罪,他遲早要犯罪,人的情慾這個問題很難解決,《聖經》裡頭用偷吃禁果來代表原罪。

有一句話「人禁不起考驗」,就是上天祢不要讓我被考驗,不要讓我被試煉,為什麼呢?事實上,沒有一個人可以禁得起試煉,如果真的要試煉他,沒有人可以禁得起,這個考驗是很可怕的,唯有聖人才禁得起試煉,沒有一個凡夫俗子禁得起試煉。

如果你今天認為自己修養很好了,請上天來考你,絕對一考就倒,最好是讓你到死之前不要被考,就保全你,以後你死掉之後就不會出現良心的審判,因為你真的沒有機會做那個事情,你就不會被接受審判;你只要有機會做了那個事情,尤其是活著的時候,沒有出現對人的懺悔,沒有深刻告解,死掉之後都會非常嚴重的自我批判,那就是自我審判,很可怕的,這個問題要怎麼真正解決呢?真知!真正的了解人天關係,了解人與上帝真正的關係是什麼。

【同學一】:老師,您講的自我審判,我覺得在做靈魂療癒的時候,有點像自我審判,因為是被強迫去面對那個問題,然後講到自己很痛苦。

【老師】:沒錯!基本上靈魂療癒就是增加觀照能力,觀照就是良心對自己的一種輕微的審判,等到我們了解良心的力量,才是真正的力量。

儒家說人有良知良能;基督教說精子與卵子結合的時候,上帝吹一口氣,上帝的靈就進來了,就變成了一個生命;佛教說精子與卵子結合的時候,有一個入胎識。這個都是在講精子與卵子這兩個結合沒有用,一定要有第三個因素才行,如果沒有入胎識,或上帝吹一口氣,他就不會成為一個生命,就算他今天受精了,不久就會流產等等的,反正他就不會成為一個真正的生命。

入胎識的真相是覺性,那上帝的氣息就是真正是上帝的分靈,這些都是良知良能,而良知良能也有強烈的批判性。我們都會批判別人,事實上,別人就是你宇宙裡的別人,那個不是別人,是你的宇宙裡頭的生命,你的宇宙就是你,所以你批判別人,就是批判你自己的宇宙,就代表你的宇宙不好,等到你死了之後,你在批判別人都在批判自己,就好像夢裡頭有一個大怪獸在追趕你,那個被追趕的人是你,而大怪獸是誰呢?還是你!因為就是你自己的生命所化現的那個角色,所以我們要了解,這個良心本身就是真知。真知就是人徹底了解人與上帝的關係,或者徹底了解自己的佛性,自己的覺性,自己的神性、靈性、聖性等等,這就是儒家說的良知良能,具有非常大的力量。

有問題的觀念會遮蔽良知良能,但是不管觀念怎麼修正,到最後都會遮蔽良知良能,唯有你開悟之後才了解,原來觀念是觀念,真知是真知,而你開悟後了解到的真知,就是人天關係的實相,這才可以解決人在性上面犯罪的問題,否則是很難解決的。

在整個人類來講,很多人都是因為性這件事而跌倒,尤其中國大陸很多。他本來當官,在中國大陸當官很威風,結果這些亂七八糟的淫亂情事被掀出來之後就完蛋了,這個就是「朝為座上客,暮為階下囚」,所以我們要知道真知是非常重要的。

「唯有正確的知見堪為真知的跳板」,只有正確的知見才是真知的跳板,所以正確的知見是非常重要。我們要了解,你能夠開悟是為什麼呢?也是因為你上對了課,之後你才了解怎麼慢慢走向開悟的路,產生漸悟的路,或頓悟的路,這也是要正確的觀念為基礎。

上課所講的就是正確的觀念,可是上課沒有辦法講真知,因為真知是你個人的人天關係的經驗,那是非常獨特性的事情,所以上課只能夠講正確的觀念,引導你自然發生真知,但是無法告訴你什麼是真知,沒有一個課可以告訴你什麼叫真知,為什麼呢?因為真知就是開悟的經驗,那個不是別人可以告訴你的,別人所講的,那都是別人的,這叫數他人之財寶,要你自己有這個經驗才是你發現自己的財寶。

【同學一】:老師,您剛說上帝將亞當和夏娃趕出伊甸園,可是我覺得,應該是亞當和夏娃他們自己選擇離開伊甸園吧?
 
【老師】:也可以這樣說!罪惡感之感召,還是由自己主導悲慘的命運。還有另外一個例子。《聖經》裡說索多瑪與蛾摩拉是犯罪之城,上帝要把犯罪之城毀掉,後來亞伯拉罕跟上帝談判,亞伯拉罕說:「如果可以在這個城找到五十個義人(代表好人),是不是可以不要毀掉這個城?」上帝說:「可以,如果有五十個義人,我不會毀。」後來亞伯拉罕說:「五十個太多了,可不可以四十個?」上帝說:「可以,如果找到四十個,我也不會毀掉它。」亞伯拉罕又說:「四十個也太多了,三十個可不可以?」

亞伯拉罕與上帝不斷討價還價,意思就是,只要有一個義人,上帝就不會毀掉這個義人,後來甚至談到十個義人,上帝也不會毀掉那罪惡之城。不過這個罪惡之城的問題實在太大了,到最後只有亞伯拉罕的姪子羅得,他們全家人逃出來了。

羅得一家人逃出來的時候,天使告訴羅得,你們千萬不可以回頭,只要一回頭你們就會遭殃,當他們離開這個城之後就大爆炸了,結果羅得的老婆不聽話,回頭一看,就好像原子彈爆炸一樣,羅得的老婆就變成鹽柱。

羅得帶著兩個女兒拼命跑到山裡頭去,躲開一劫之後,羅得天天喝酒,喝完酒就睡在那個地方,結果大女兒跟他做愛,二女兒跟他做愛,生的小孩都是亂倫的子孫,也就是說,從索多瑪與蛾摩拉裡頭,覺得最不該毀掉,最不該殺的人,放他們走了,等於是開後門放水的意思,結果這些人發生什麼事呢?不聽上帝的話,每天喝酒,發生亂倫的行為,這是已經網開一面出來的人,請問一下,那這個城裡頭的人曾經犯過什麼事呢?一定一塌糊塗的人!

上帝說你還不該死,你還可以活,結果還都是這種人。《聖經》裡沒有很詳細的講那個城裡頭的人到底發生什麼事,但是你可以從出逃出來的人是什麼狀態,你就可以知道城裡頭的人是更慘、更糟糕,後來城就被毀掉了,可是你要了解,如果我們再去思考,上帝真的會去毀掉它嗎?還是這些人自己感召大災難,自己把自己毀滅?如果更深刻一層來看,絕對不會是上帝去毀它的,絕對是人自己感召的。

如果你對基督教有很深刻了解就知道,基督教裡頭的思想也是一樣,人不是因為犯錯被上帝丟到地獄裡頭去,人下地獄是自己下地獄,因為他的個性喜歡那種場所,所以他就要到那個地方去,那是由他們的罪惡所累積出來一個非常殘酷的地方,並不是透過上帝的審判使得他必須要下地獄受苦,而是他透過自己審判自己,到最後他只能跟那些罪人鬼混,他就到很痛苦的地方去,如何才可以解決這個問題?這些都是跟永恆有關,要解決這個問題才能進入真正的永恆,幸福的永恆。

佛教講開智慧,儒家講人天關係,開智慧就是了解實相,了解真正人天關係;從基督教來講,你要了解人與神的真相,你今天就算不是基督徒,你聽到基督教,就知道基督教裡頭最有名的是什麼呢?有兩個字「原罪」。大家都知道原罪,但什麼叫原罪?原罪就是不明白人與上帝的真相。聖經是說偷吃禁果,其實不是的,原罪有兩層,外面的那一層是性的問題,是情慾的問題,人類失控了;裡頭的核心是,不了解人與上帝真正的關係,沒有智慧,到底人天關係的真相是什麼?人不了解。

原罪有表面的現象層,還有一個是底層的真相。表面是偷吃禁果;底層是不了解人天關係的真相,因為不了解人天關係,所以必須要開悟才會了解。在《奇蹟課程》裡頭,開悟叫做「真知」,人與人之間能夠無我,可以寬恕別人,叫做「奇蹟」。《奇蹟課程》裡頭有兩個觀念,一個是人人關係的觀念叫「奇蹟」,奇蹟著重在你是受害者,別人是加害者,而你(受害者)可以寬恕對方(加害者);另一個是人天關係,著重在真知,就是徹底了解人天關係的真相,我們原罪的問題可以透過這兩方面來解決。

某個程度上,消除原罪有兩層,第一層,把夫妻關係、家庭關係搞好,沒有第三者,洗刷祖先家族之過失;另外一層是真知,就是你開悟了,這兩個都是在消除原罪。原罪的核心問題就是這兩個問題,第一個,人如何在性上面能夠導入正軌?因為性沒有導入正軌是天下之亂源,所有國家亂、社會亂、家庭亂,都從性這邊開始亂;另一個就是真正開智慧了,這個叫「般若」,或稱為「妙智慧」,這就是真知,就是徹底了解人天關係的真相,我們上課是教正確的知見,而這個正確的知見是真知的跳板。

「正見最大的貢獻在於讓你明白『所有的知見最後都是多餘的』。這一竿便足以打翻小我整條船。」(T-4.Ⅱ.11: 3-4)

我們上課所教的叫「正見」,正確的知見。正見要導入真知,正見要導入宇宙的實相,如果導入宇宙實相之後,你就可以知道所有的知見最後都多餘的,為什麼呢?因為只要知道宇宙實相,你的知見就完全正確了,所以你知道宇宙實相之後,你還是會有知見,不是沒有知見,一定會有知見的,可是,你的知見就永遠正確,你才知道原來真正的問題是真知的問題,知見是真知的副產品,是副作用。

有一句話叫「盡信書,不如無書」,人與人之間也是一樣,人與人之間到最後不用再講話了,這叫「聖默然」,就是聖人的沉默,聖人在此點上都不講話,表達聖默然。孔夫子說:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」意思就是,上天有講什麼呢?上天沒有講話,祂就四時行焉,百物生焉,天何言哉?開始是天何言哉,結束還是天何言哉。開始老天爺就不講話,最後也是老天爺不講話,可是我們卻永遠了解老天爺了,這叫「聖默然」。

【同學一】:老師,可以講無聲勝有聲嗎?

【老師】:沒錯!此時無聲勝有聲,這就是「所有的知見最後都是多餘的」。

小我就是語言,小我叫「我語取」。人的執著、人要抓的東西,在佛法裡抓叫做「取」,「取」裡頭有「欲取」、「戒禁取」、「見取」、「我語取」,其中「我語取」非常重要。什麼叫我語取呢?就是你一直在講話,你腦筋裡頭都在準備講話,而你有很多話都是廢話,妄語、綺語、兩舌、惡口,這些都有問題。

「惡口」是罵人;「兩舌」是挑撥,現在新聞界都在搞兩舌,拿某個問題去問連勝文,問完去問柯文哲,這明顯是兩舌;「綺語」是無聊的話,就是綜藝節目講的這些話叫綺語,只要看吳宗憲、豬哥亮主持節目,講那些全部都是綺語;「妄語」是假話,一大堆人都妄語,廣告是一種妄語,或者為了選舉,空頭支票一直開,那也是妄語。

人講很多話到最後都是在辯解,在為自己辯護,說自己沒錯,說別人有錯。如果別人告訴你,你說那個話不對,你一定會說:「你又講了什麼對的話?你那天不是也講了一大堆不對的話嗎?」我們馬上就會這樣講,為什麼呢?辯解!小我最喜歡辯解了,這些都是沒用的。

人的真相被「我語」遮蔽了,就是被我所講的話遮蔽了。我說一個人要一直講、一直講,講到實在講不出來了,這時叫你再講,你也講不出來的時候,你整個腦袋都空空了,我們再一直逼你講,你實在講不出來了,這時腦袋真的完全空掉了,一會兒之後,突然靈光一下,底下就會跳出一個東西,你看了才大徹大悟,「啊!原來我潛意識裡頭是這一個啊!害得我好慘!所有不幸都是這個造成的。」

你被什麼東西遮住了?你也不知道,這個東西要怎麼才會跳出來呢?一直逼你講、一直逼你講,講到了你所有害羞的話、不敢講的話、難為情的話,全部都被你講出來了,你講到已經都沒有辦法講了,底下突然靈光一現的那一個,你才知道就是那個害你的,當你看到這一點,那個問題就整個消失,你從此這個不幸就沒有了,想想看,人要改他的命運要到這個程度才能改,你看多難?

【同學一】:老師,像新聞媒體常在兩舌,如果他們做靈魂療癒可能要做很久。

【老師】:沒錯!剛開始都要磨,後來就越來越快了,這些東西也是一段時間就沒有了,這就是一般人很可憐,他被這一堆「我語取」遮蔽了。

我們台灣人的特色,你只要去觀察,台灣人都是行為放蕩,守口如瓶,外國人是敢做敢講,可是台灣人是行為非常放蕩,然後嘴巴是一點口風不漏,這就是為什麼死之前會很痛的原因在這個地方,他只要做告解之後,都會好多了,為什麼呢?講出來就很好。

譬如:我們撞到了、跌倒了,我們就喊「啊!我的媽啊!」人所有的痛苦都是藉著語言去釋放,我們的喉嚨很重要,這叫「喉輪」。你看一個人在生病的時候,媽啊!媽啊!一直叫,為什麼呢?因為他叫出來會舒服一點,語言就可以做釋放,所以要善用語言的釋放,我們要講誠懇的話、真心的話,不斷地講,你的身體就會比較健康。

【同學一】:老師,像嬰兒出生下來也是哇哇大哭,不哭就不行,這也是一種釋放嗎?

【老師】:沒錯!嬰兒經過產道的時候,不壓不行,壓也不行。壓得很痛,可是不壓,他身體的某些水分不會被擠出來,如果那些胎毒沒有被擠出來,他容易生病,例如剖腹生產沒有經過擠壓,但是我們了解,他沒有經過產道擠壓,將來他感覺統合能力可能會有問題,將來他有一些疾病很容易發生;可是被擠壓到卡住,難產也不行,因為難產會造成性格的問題、心理的問題,所以要一個恰到好處的擠壓,不能不擠,也不能太擠。

如果一個順產的小孩生出來,都是一個適度的疼痛,這個適度的疼痛,可以透過接受正確的教育,有智慧的教育,之後自己觀照,而自己把疼痛解除了,這就是一個正常的小孩是這樣;所以壓太過就卡在那邊,變成難產;不壓就是像剖腹生產,將來容易生某些疾病,也包括感覺統合有問題。

基本上,小孩生出來時,他會有適當的哭泣,因為他經過產道被壓的時候會很痛,所以語言就是一種釋放。我們要了解,受孕、胎教、順產、難產、剖腹生產、正常生產,都影響一個人的潛意識。

「『所有的知見最後都是多餘的』。這一竿便足以打翻小我整條船。」小我主要就表現在「我語取」,就是抓住他講的那些話,而且小我有一個狀態,就是我一定要是對的!

人幫自己辯解,到最後心裡有一個狀態,就是我要站在對的一方,我不要在錯的那一方,每一個人這方面都很強烈,我要對的,我不要錯的,那是自己內在的良心。人做了很多事都要向別人證明我是對的,怎麼證明呢?如果一個人當小偷被抓進監獄裡頭去,我告訴你,一個人當小偷很可憐,失風被捕,小偷要如何證明他自己是對的呢?就是等到放出來之後,繼續偷,因為被抓進去是沒辦法的,可是為了要證明自己是對的,出獄之後就繼續偷。

同樣地,如果殺人的人被放出監獄之後,他要幹麼什麼呢?再去殺人,也是要證明他自己是對的。所以人要證明自己是對的,他就不改,每個人都想要證明自己是對的,這就是為自己所講的話辯護,叫「我語取」,標準小我就是這樣,所有小我都在玩這個知見的遊戲,所以知見是多餘的,因為小我也是多餘的。

整個小我的核心是什麼呢?我語取。他要為自己所講的那些話辯護,他要證明自己是對的,事實上,他講那些話就是廢話,而他要證明自己是對的,只是讓自己受更大的苦而已,如果你今天了解這個道理,你看很多人就知道了,他受苦的原因就是這個問題。

「你也許會問,好似活在世間的人,怎麼可能做到這一點?這話問得很有道理。但你得警覺自己是否真的了解這個問題。活在世界上的那個『你』究竟是誰?」(T-4.Ⅱ.11:5-8)

你會懷疑,我們活在世間的人,怎麼可能做到「所有的知見到最後都是多餘的」呢?好像你今天講這個話很不食人間煙火,所以,耶穌基督說:「這話問得很有道理。但你得警覺自己是否真的了解這個問題。」

你現在要觀照一下,要警覺一下,你到底了不了解我們現在在談什麼?也就是說,我們現在談一個很深的問題,你不見得能夠了解我們現在談的這個問題,為什麼呢?「活在世界上的那個『你』究竟是誰?」你知不知道你的真實身分呢?

你的真實身分是聖子,是聖父、聖靈、聖子三位一體。基督教神學發展到最後,本來聖子是耶穌基督,現在是每個人都是聖子;而聖子是耶穌基督,祂與上帝是三位一體,可是神學進步之後,提升到現在每個人都是聖子,每個人都與上帝是三位一體,所以每個人的真實身分都是非常尊貴的。

「活在世界上的那個『你』究竟是誰?」你要搞清楚,這個「你」是個假的你,真正的你是尊貴的不得了,是與上帝是三位一體的,這才是人天關係的真相,但你搞不清楚你自己的真實身分究竟是誰。

從佛教的觀點而言,你是誰呢?真正的你是什麼呢?是佛!人人都有佛性,人人都可成佛,所以你是未來要成佛的人,你是未來佛;那基督教是說,你的真相是你與上帝是三位一體的,你要回到上帝的家,所以你要搞清楚你究竟是誰,你要知道你自己的尊貴,你應該在上帝的國裡跟上帝成為一體,你應該享受這樣一個尊榮才對,可是你今天活成什麼樣子呢?你活得多麼卑微,活得多麼痛苦,活得多麼難堪,活得多麼進退兩難,你要先想想看這個問題,你要極積去解決這個問題,你要回到永恆才對。

「靈性既是不朽的,不朽之境必然如如不動。不僅現在如此,過去如此,未來的靈性也是如此,因為它千古不易。」(T-4.Ⅱ.11:9-10)

你的真實身分是靈性,是神性,是佛性,是聖性,是不朽的,而不朽的就是不動的,不動的就是永恆的。你今天是不動的,你是永恆的,你應該活在永恆的天國才對,所以先搞清楚,我們今天講的這個事情,是要解決永恆的問題,解決你進天國的問題,你不能用人間的標準來看,如果你還要繼續活在人間受苦受難,你可以說這個做不到,可是,如果你真的知道自己的本質不是你,不是我,不是人,而是佛,是神,是聖,如果你應該活在永恆的世界裡,則你的標準就不一樣了,這就看人的標準高低與真假。

你看有一些人發瘋了,他發瘋什麼呢?他所有一切都給出去,一直不斷地做好事,別人要什麼,他就給什麼,他自己什麼都不要,這些人真的是發瘋了,舉個例子,德蕾莎修女就是其中一個,她搞什麼鬼呢?她什麼都不要,還要受苦受難,還要付出,她瘋了嗎?

要知道,這是最有智慧的人,因為她知道這樣做,她的下一輩子是在天國裡,她非常了解這件事,所以她對自己的標準完全不一樣,她過的生活態度完全不一樣,別人看她,心想怎麼可能像德蕾莎修女這樣呢?可是,像這種人很多,她什麼都不要,什麼都給,有的有名,有的沒有名,就某個程度而言,陳樹菊也是瘋了,她幹麼很辛苦地賣菜,還要一直把錢給捐出去?

這些人的靈性與智慧都明白,他知道這世間是假的,他越給越沒有罪惡感。如果你不斷地給出,你就沒有我語取,你不會幫自己辯解,我已經受苦受難了,你們的苦都由我來受,我沒有什麼好再辯解了。他不會要抓住一大堆話來為自我辯解,來遮蔽靈魂的真相,這種給出一切的靈魂就會很輕盈,直接上天堂。

一般人的靈魂是什麼狀態呢?被一大堆語言覆蓋,有一大堆辯解,那些都是負面能量,都是煩惱汙染,就把自己給遮住了,那你們這些人繼續吧!繼續幹麼呢?你砍我一刀,我砍你一刀,用什麼東西砍?嘴巴!因為嘴巴會發射那難聽的話,而難聽的話就是一個強大的子彈。

現代社會都用講話的方法來殺人,所有的媒體都在幹這個事,所有人也都在幹這個事,你只要看Facebook就知道,好多人在上面嘲笑別人,他們講很多不好的話,反正最近有什麼新聞上報,他們就罵那個人,他們就冷嘲熱諷,例如最近Facebook上面,不是罵柯文哲,就是罵連勝文,當然前一陣子是罵九把刀,否則就是九把刀的小三,這個語言就是子彈,人類就是深陷這種受苦的狀態。

我們要了解,先搞清楚「自己」究竟是誰?自己的真實身分是不朽的靈性(靈魂),是百害不侵的聖子,如果你不相信這一點,那就沒有辦法了,也就是說,這個人不相信靈魂是永恆不朽的,靈魂裡的真相是神性,是佛性,是聖性,如果他不了解自己的尊貴,那就不用談了。

你今天隨便去問一大堆外面的人,你跟他說:「你是尊貴的,你是神聖的,你現在站有站像,因為那不好的站像,配不上你內在的佛性,你們要好好的學做聖人,因為你們裡頭是佛性,是聖性。」你覺得他聽不聽你的呢?大概一般反應他不相信!他根本不懂自己那麼尊貴。

【同學二】:換個他聽得進去的方法來說明呢?
 
【老師】:可以試試看,但他到底聽得進去?聽不進去?某個程度上,相信自己內在有佛性,有兩個程度的相信。

第一個,這些人講的話我是相信的,這個經典我也相信,你說我有佛性,我也覺得我有佛性,可是,沒有經過深刻的思索,這種相信就是一般的信,叫「仰信」。

什麼叫仰信呢?就是偉大的人拍照都要從比較低的角度拍,他就變得比較高,這叫仰望。你說孔夫子偉大,我說孔夫子真的很偉大,我相信;你說佛陀偉大,我也說佛陀偉大,所以孔夫子是聖人,佛陀是佛,你說我有佛性,我有聖性,我都相信,這叫「仰信」。

第二個,你活得越大就發現,我們那個精神體真的好靈光,我們人的感應、感覺、觀察是很厲害的,而且我們做什麼事情真的有因果,如果做了某件事,到最後心裡有心結,還真的會讓自己陷入一個陷阱。

你經過體會就知道,我們裡頭內在是靈光的不得了,真的很靈、很妙,而且有心病之後,身體還會出現相對的症狀,而心病解除之後,那個身體症狀也好像好了,你才發現,這就是透過了成長、成熟,內在出現智慧而相信,我們並非只是一具會死的肉身。

這時就比較真正相信人是有佛性的,人的靈魂是這麼靈光,你就知道要匹配自己的所作所為,就是聖靈,或是聖子的行為,你才知道那些不好的事情,我們不能做,原來「行年五十,而知四十九年之非」,活到五十歲才知道,四十九年以來很多事情都做得不對,為什麼呢?標準問題。

你標準越高,則你看自己不對的就越多;你標準越低,你看自己不對的就越少;當標準很低、很低時,你做什麼都對,都是別人的錯,所以是看標準問題,當你標準很高時,就會不斷改、不斷改。

其實,人從不了解到覺醒,中間都會發生一個痛苦的事,就是「我人生怎麼會碰到這個事?難道我這麼差嗎?難道這一切都要我負責嗎?」他就會碰到這一天,他很掙扎,他不得不承認,這時他要毅然決然的擔起這個擔子,「對!我就是這麼差,我就是要改,我就是要挑起這個擔子,我就要學好才對,這些教訓都是我應該的,我就是要改過才行。」

如果他通過這改過的心路歷程這一關,之後他就不一樣了,他腦筋會清楚很多了;如果他通過不了這一關,這時他會辯解,這不能講是我的錯,甲也不對、乙也不對,他越講都是別人不對,他就沒辦法通過這一關。

基本上,人要能夠真正成長,他會有感覺到自己很失敗、很挫折的那一天,當他願意挑起這個擔子,願意負起這個責任,願意改的時候,這個人就趨向於成熟;如果沒有經過這一個關,他沒有辦法趨向成熟,他就是一個不成熟的人。

你看很多人活到七、八十歲,很多做法還是很糟糕,例如報載七十幾歲老頭,家裡很有錢,結果把他女朋友綁在床上,把她鼻子割掉了,把她耳朵割掉了。他已經活到七十幾歲了,怎麼會做出這個事呢?他這行徑就很不成熟,所以他用這個很幼稚的方法,可是對人傷害很大,這就是因為他年輕的時候沒有經過挫折,沒有覺得自己怎麼那麼糟糕,是否自己要改過?他沒有經過這一點,人要經過這個改過的心路歷程才行。

《奇蹟課程》這邊提到靈性(靈魂)是不朽的,意思是你今天懂得修行就是減少受苦的時間,每個人到最後都會回到天國,只是中間經過多少時間,如果你懂《奇蹟課程》,你的受苦時間是大量減少;不懂《奇蹟課程》的人,他回到天國的時間是無量無邊,所受的苦難也無量無邊,所以,他還是會回去,只是他是要經過無量無邊的時間。

《金剛經》裡講,燃燈佛授記釋迦牟尼佛為佛,這個授記的功德減少釋迦牟尼佛多少時間呢?本來釋迦牟尼佛還要再經過一大阿僧衹劫才會成佛,這是很長、很長的時間,後來減少到九十一劫之後成佛。我們要了解《奇蹟課程》的說法,就是你這個人不管怎麼樣,你最後都會回去天國或淨土,只是中間是否要經過無量無邊的時間考驗,現在你上《奇蹟課程》了,得到什麼好處呢?減少時間!

如果我們今天懂了《奇蹟課程》,你就節省時間。所以佛陀被燃燈佛授記之後,佛陀從無量無邊的劫數,減少到九十一劫,雖然九十一劫還是很長,可是跟無量無邊的劫數來比,縮短的時間實在太多了,同樣地,你懂《奇蹟課程》之後,你今天的時間就縮短,你就不需要那麼長的時間在六道裡頭生死輪迴受苦了,你就可以縮短時間,趕快回家了。

【同學一】:所以現在是《奇蹟課程》授記我們?

【老師】:沒錯!你們就減少時間。

你有一個不朽的靈性(靈魂),這個不朽的靈性是永恆的,如如不動就是永恆的,你永遠有這個靈魂。「不僅現在如此,過去如此,未來的靈性也是如此,因為它千古不易」,祂永遠都是這樣,過去這樣,現在這樣,未來這樣,就算你犯了很多罪,現在下地獄,你的本質還是如如不動,你還是有神性,只是問題出在於,你回不了家,你在這邊還是繼續受苦受難。

譬如:有很多受苦受難的人都在想,是不是神懲罰我?如果一個人在受苦受難很痛苦的時候,你告訴他,我們新時代的說法很好,我們新時代說:「人生是自己選擇的,你有意來這邊安排自己的人生,你安排自己的一切,你創造你的實相,你自己有意今天來這邊走一遭,來這邊學習的,這是你安排自己來受苦受難的。」

如果只受一點點痛苦的人,你今天這個話或許還可以激勵他;如果現在這個人已經被苦迫所逼,逼到了走投無路,痛苦得不得了,請問,對一個受到極大痛苦的人,這種說法對他有什麼意義呢?沒有意義嘛!這個話是騙人的嘛!真正的問題是,受苦受難的狀態怎麼脫離?也就是要先了解,你的靈魂是這麼高級的靈魂,是聖靈,你就要做跟聖靈相襯的行為,你的靈魂是千古不易,你要回家永遠有機會,先了解此點才可能處理人類面臨的苦難。

「『不易』指的不是一種『延續性』,你也無法根據靈性的反面意義去了解它的。」(T-4.Ⅱ.11:11)                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             

「不易」不是繼續延續那個問題,「不易」是指你看到的這個娑婆世界,它並不是實有的,真正的實有是這個娑婆世界的幻相粉碎掉,真正的狀態是你在伊甸園裡頭,你從來都沒有離開伊甸園,今天這個可怕的娑婆世界,只是一個夢而已。

你的真相在哪裡呢?我們只能告訴你正確的知見,你的真相是要由你自己去領悟,等到你領悟了才知道,原來現在受苦受難都是假的,你神聖的本質,你的佛性,你的靈性,你的神性,不在目前這樣一個受苦受難的世界裡,靈魂完全不會在這邊,靈魂一直都在伊甸園裡頭,一直都在天國裡頭,等到你領悟了你與上帝真正關係的時候,你現在看這個世界的方式就改變了。譬如:在作夢的時候,突然覺得好像在作夢,所以你又延續了這個夢大概十幾秒、二十幾秒,你就醒來了,你們有沒有這個經驗呢?

【同學們】:有!

【老師】:如果那十幾秒、二十幾秒,你知道這個是夢,即使裡頭是惡夢你也不怕了,你已經覺得解脫一半了,因為你知道這好像是個惡夢,反正這是假的,你已經沒有那麼驚嚇了,你沒有那麼投入了,開悟的人對這個世界的看法就是這個狀態了,因為他已經知道真相了。

【同學一】:老師,像我在學習的時候,當自己改變了,也許大家都沒變,可是我覺得大家都變了,因為我們自己內在對這個世界的看法已經不同了。

【老師】:你的宇宙觀裡出現的這些人都被你點化了,他們自己的真相是什麼不知道,但最主要你今天覺得他們是什麼,那也是你的投射,你覺得他是怎樣,也不見得跟他真正是怎樣是一模一樣的,這裡頭有你的投射。

你覺得他很好,他未必好;你覺得他很壞,他未必壞,可是,如果你用實相來看,每個人都是佛,你才會看到每個人的真相,那個才是真正的真相,一般來講都是投射,今天投射他是好人,明天投射他是壞人,今天投射他很可憐,明天投射他很可惡,我們投射的時候會亂投射。

我們覺得有些人很可憐就去幫他,幫了之後反目成仇,就覺得他很可惡,其實,當時覺得他很可憐,覺得他很值得同情,覺得這個人我們要拉他一把,這就是幻相;後來又覺得這個人怎麼不知恩圖報,怎麼那麼小人,其實那也是一個幻相,他都是我們的投射,這裡頭絕對自己有要負責的地方,絕對不是完全客觀的那個人就是這樣子,這裡頭牽涉到我們的投射,所以投射是非常厲害的,而且是潛意識投射我們自己不知道、、不能覺察。

因為我們人活在投射裡頭,所以我們要知道真相才行,而這個真相就是真知,就是千古不易,就是永恆,就是靈性、神性、佛性、聖性的真正的那個實相。你今天看到娑婆世界的延續性,任何事情都有一個反面,譬如:孟子說「人性本善」,荀子說「人性本惡」,在這個娑婆世界裡頭,什麼事都有對立面,有一就會有負一,什麼事都給你來一個反面。

而實相與靈性,絕對不會在這個世界裡頭產生一個反面的東西,實相是絕對的,超越相對的,既然是絕對,就不會出現相對性,絕對不會出現電池的兩個極的狀態,也就是說,只要有陽極,就有陰極,靈性絕對不會出現相對性,因為靈性是一個絕對的東西,所以靈性不會在這個世界裡產生一個非靈性的東西,靈性不是在這個娑婆世界裡頭的某一個點,因為娑婆世界某一個點裡頭,都會出現它的相對性,「你也無法根據靈性的反面意義去了解它的」,這個靈性是一個親證和領悟,等到你實證之後才知道,真的是這樣,沒有反面。

《楞嚴經》裡,佛陀和阿難在對答,阿難有一些疑問,佛陀要指點他,他們在討論什麼叫真心?真心就是要看到心到底在哪裡?阿難說心在這裡,又說心在那裡,到最後佛陀都說不對,也就是阿難講的都是在相對性的地方,心怎麼可能在那邊呢?好像有善就會有惡,則這個善就不是真的善,真正的善是什麼呢?超越正負的這一個,沒有相對性的這一個,這叫絕對的,這才是真正的善。

以《奇蹟課程》而言,上主沒有進入娑婆世界,上主不在娑婆世界裡頭,因為在娑婆世界裡就會出現與上主相對的那個魔鬼。在基督教來講,魔鬼叫撒旦,上主不會跟撒旦產生相對性,跟魔對抗的是什麼呢?是聖靈,是彌賽亞。所以有兩個端點,一個是來救人的彌賽亞,彌賽亞是會通過魔的考驗,另一個是撒旦,可是,上主跟撒旦之間的關係,和上主跟彌賽亞之間的關系,都是上主跟祂所有造化的關係,這些都是祂的造化。

只要你去看《聖經》就會發現了,裡頭有一些描述都很有意思,《聖經》說撒旦跑去跟上帝抱怨什麼什麼,上帝跟撒旦之間的關係很有趣喔!他們之間是聊天的,撒旦是會向上帝complain,上帝還會跟撒旦講,那你就怎樣怎樣吧,可以去看約伯記!

我們說「道高一尺,魔高一丈」,魔是害你的,魔很可怕的,可是你看《聖經》裡,撒旦跑去跟上帝說什麼、說什麼,撒旦又跑去跟上帝控訴誰怎樣、誰怎樣,原因是什麼呢?因為上帝在這個位子上是絕對位子,祂不可能產生相對性,而跟魔相對的是處在正負這個地方,這是人間,娑婆世界才有相對性,絕對的世界裡頭沒有相對性的,所以人的靈性是屬於絕對的世界,並不是屬於在你今天看到的世界裡頭的那一個,靈性是無法講的,只能你去體驗。

【同學一】:老師,所以上主就是聖父,撒旦和彌賽亞是祂的孩子?

【老師】:對!都是祂的孩子。對上主來講,沒有相對性,所以有一句話叫「慈悲沒有敵人,智慧沒有煩惱。」什麼叫「慈悲沒有敵人,智慧沒有煩惱」?它們都不會產生相對性,因為慈悲的相對性就是敵人,智慧的相對性就是煩惱,所以它們都超越二元了,超越二元才是真正的千古不易,因為它根本就不在你現在所說的時間單位裡頭,所以「你也無法根據靈性的反面意義去了解它的」,你想要找到一個跟靈性相反的那個東西也找不到。

「真知中是沒有對立的。這是真知與人心所有認知方式的根本不同之處。」(T-4.Ⅱ.11:12-13)

人天的絕對關係裡頭沒有對立和相對性,而一般人都只看到對立和兩個端點的世界。沒有開悟的人來看所有宗教,只要有神就有魔,可是,只有開悟的人所看到的宗教只有神沒有魔,開悟的人所看到的世界是沒有相對性的,這叫一真法界。你可以看到所有宗教,只要有神就有魔,有佛也是有魔,任何人看到神旁邊都會跟一個魔鬼,只有開悟的人看到神旁邊沒有跟魔鬼的。

你們去看一個現象,你們會覺得很好笑,常常在台北市都可以看得到,尤其台北縣真的太多了。如果這邊有一棟大樓,旁邊就有一間廟,廟的屋頂的角都很尖,住在廟旁邊大樓的人,只要風水上可以看到這間廟的都會出事情,只要到不好的流年,都會發生流產、遭小偷之類的事情全部都會發生。

為什麼呢?因為廟都要張牙舞爪要嚇那些鬼,就是你不要來喔!我這裡有神喔!其實裡頭沒有真神,最多是鬼神(鬼道或是阿修羅道眾生),都是在搞這個虛張聲勢、張牙舞爪,「這是真知與人心所有認知方式的根本不同之處」。


奇蹟之旅←上一篇 │首頁│ 下一篇→2014/11/26 王中和老師講奇蹟課程(二)
本文引用網址: