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2015/08/11

印度女神


辯才天女
辯才天女
天城體:सरस्वती,IASTsarasvatī藏語དབྱངས་ཅན་མ།),簡稱辯才天,音譯為薩拉斯瓦蒂娑羅室伐底,是婆羅門教印度教的一個重要女神,代表著醫療、子嗣、財富、智慧、美貌、音樂;傳統上她被認為是主神梵天妻子。同時也是佛教重要的護法本尊,在東亞地區,最早是由佛教介紹進入漢字文化圈。而辯才天女與拜火教的水之女神阿娜希塔推定同源。

薩拉斯瓦蒂(即辯才天女)是在梨俱吠陀中薩拉斯瓦蒂河的水神薩拉斯瓦蒂河的人格化),而此河在公元前3000年-公元前2000年間就已經完全枯竭,現今只存在薩拉斯瓦蒂河的遺跡,據考證薩拉斯瓦蒂河曾經流動於喜馬拉雅山脈到印度西海岸之間,寬八公里。

而梨俱吠陀時代的婆羅門白印度人幾乎沒提及恆河,吠陀中提到的河流主要位於今巴基斯坦印度西北部,多是印度河的支流。看來薩拉斯瓦蒂河在上古印度人當中的地位相當重要,她被稱為河流七姐妹(都是她的支流)中最偉大者。梨俱吠陀裡有三首頌歌專門獻給她(梨俱吠陀6.61,7.95和7.96)。在這些頌歌中列舉了一些讚頌薩拉斯瓦蒂的詞語,並說她能賜人以子孫、財富和長壽。她還治癒過受傷的因陀羅,甚至有一句頌詩認為是她殺死了因陀羅的死敵弗栗多。總之,薩拉斯瓦蒂在吠陀時代極受尊敬,相當於後來恆河的地位。該河對於許多的西方學者了解上古印度人的歷史中具有重大的意義。

後來辯才天女逐漸從河神發展為司各種智慧和知識的女神。從梵書開始辯才天女被認為是梵天的女兒,同時又是他的妻子。史詩摩訶婆羅多也說辯才天女為梵天之妻。梵語被認為是她所創造。她更是文藝和科學的保護神。梵語中「語言」一詞本身就成了辯才天女的一個稱號。

辯才天女的形象通常為一個有四個手臂的美麗女郎,坐騎是一隻天鵝(有時是孔雀)。各手中一手持經典,一手持維納琴,一手持念珠蓮花,其餘一手撥琴或持裝聖水的水罐。

中古時期的印度文藝理論著作在開頭處經常儀式性地讚頌辯才天女的名字。如,檀丁的《詩鏡》,曼摩吒的《詩光》等;更有一本綜合性的文學理論書名為《辯才天女的頸飾》。崇拜辯才天女的節日是薩拉斯瓦蒂節(在印曆的星月舉行)。

佛教的辯才天女形像,將她視為增長智慧、增長福德的女性本尊。辯才天女也是藏傳佛教的「財寶十八尊」之一。辯才天女的形象更進一步傳至日本,稱為「辯才天」、「辨財天」或「辯(辨)天」,為日本民間信仰的七福神中唯一的女性


資料來源:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%BE%AF%E6%89%8D%E5%A4%A9%E5%A5%B3


吉祥天女
拉克什米天城體लक्ष्मी, IAST: Lakṣmī),又譯拉克什米,意譯為吉祥天女大功德天寶藏天女婆羅門教-印度教的幸福與財富女神,傳統上被認為是毗濕奴的妻子。她的稱號很多,其中一個比較常見的是「室利」(Śrī)或「摩訶室利」(Mahāśrī,摩訶意為「大」),即「功德」、「吉祥」之義。

吉祥天女也是佛教的護法神金光明經中有大吉祥天女咒,這也是佛教徒日課中念誦的咒語。

印度查謨和克什米爾邦的主要城市斯利那加即意為「吉祥天城」(斯利,吉祥天女之名;那加是那加啦的簡稱,意為城市)。

拉克什米和室利在
吠陀文獻里是兩個沒有聯繫的詞彙。最早的《梨俱吠陀》里沒有提到拉克什米。有一種《梨俱吠陀》的附錄里包含獻給室利-拉克什米的頌歌,但是這份附錄被認為相當晚出(可能晚至佛教時代),而且只有一個吠陀學派傳承的文獻包括這個附錄。只有在《阿闥婆吠陀》中才開始出現拉克什米的形象,但與室利無關(可能一個象徵財富,一個象徵豐產和繁殖)。早期的泰帝利耶學派(鷓鴣氏學派)的注釋說拉克什米和室利是阿迭多(一組太陽神)的兩個妻子。百道梵書則將室利與生主聯繫起來(而不是後來的毗濕奴)。這兩個不同女神的融合大概始於奧義書時代。在兩部大史詩產生的時期,與吉祥天女有關的故事已基本形成。如《摩訶婆羅多》中已經有攪乳海這個最重要的神話。到了往世書時代,吉祥天女的神話已全部完成,並牢牢地與大神毗濕奴聯繫在一起。此後她又成為性力派的崇拜對象,被認為代表毗濕奴的「性力」(沙克提)。

關於吉祥天女的出生,有幾種不同說法。毗濕奴往世書認為她的第一次出生是作為梵天之子婆利古(或譯為苾力瞿)仙人的女兒。但更早的神話只認為她生於攪乳海。這個故事的情節大致如下:天神(提婆)與阿修羅聯合起來攪乳海,以望獲得種種寶物。他們用曼陀羅山作攪棍,婆蘇吉作攪繩,最後攪出了各種寶物,包括不死仙露酒女神月亮和吉祥天女等。這時那羅延(即毗濕奴)變身成一個美女,把眾阿修羅迷得魂不守舍,天神們趁機喝光了仙露。阿修羅中只有羅睺眼尖手快偷喝了一口。在瓜分寶物時,毗濕奴要了吉祥天女作妻子。此神話出現於史詩摩訶婆羅多,後來又被往世書複述。在往世書的傳說中,吉祥天女總是與毗濕奴相聯繫。當毗濕奴下凡時,吉祥天女就化為他在人間的配偶,如羅摩悉多黑天艷光等。甚至當毗濕奴化身成侏儒時,吉祥天女也化身成他腳下的蓮花。但是在摩訶婆羅多的附篇訶利世系中,吉祥天女被認為是愛神伽摩之母,而伽摩的父親按吠陀和鷓鴣氏梵書的說法是達磨

吉祥天女的形象通常是一位美麗的女郎,有四隻手臂(有時兩隻),兩手持蓮花(象徵吉祥),兩手拋灑金錢(象徵財富),身邊有數隻白(通常為一對)相隨。她的稱號非常多,除室利以外,有乳海之女(Kṣīrābdhi-tanayā)、蓮花(Padmā)、因低拉(Indirā)、世母(Loka-mātā)等。

在印度,崇拜吉祥天女的最主要活動是印度教的第一大節日排燈節

資料來源:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%90%89%E7%A5%A5%E5%A4%A9%E5%A5%B3


雪山神女
雪山神女
梵語:पार्वती Pārvatī,字面意思是的女兒;音譯為帕爾瓦蒂)印度教女神,主神濕婆的妻子。

雪山神女為雪山神喜馬拉雅山的人格化)的女兒,妹妹是恆河女神。按某些往世書的說法,她的前世是濕婆的第一個妻子娑提。娑提是生主之一的達剎的女兒,因其父反對其與濕婆結合而投火自焚(印度寡婦殉葬的習俗 娑提 一詞即來自娑提的名字)。另一位大神毗濕奴將娑提的屍體切碎投向世界各地,後來轉生為雪山神女。梵轉往世書說娑提曾親自對濕婆顯靈,告知後者她將以雪山神的女兒之形態復活。

雪山神女轉世後仍然熱戀濕婆,並為了引起後者的注意而遷居到其修行地吉娑羅山(即岡仁波齊峰)上。但濕婆一心修行,對她不理不睬。其實這一結合還有更重要的實際目的,那就是希望濕婆能生出剷除妖魔的孩子,以消滅強大的阿修羅多羅伽。多羅伽虔敬地崇拜梵天,因此被梵天授予了無敵的力量(按濕婆往世書,梵天賜福給多羅伽,許諾他只能被濕婆的兒子打敗,而濕婆並沒有兒子)。甚至連大神毗濕奴都沒拿他辦法,毗濕奴曾與多羅伽大戰了兩萬年,也無法將之消滅。眾神只好希望雪山神女能為濕婆生一個兒子,於是派愛神伽摩去撮合他們。結果濕婆因修行被打擾而發怒,從額頭上的第三隻眼中噴出神火把愛神燒成了灰。後來經愛神的妻子哀求,濕婆才將愛神復活。

愛神的行動失敗後,為感動濕婆,雪山神女立志進行艱苦的修行。濕婆得知此事便變成一個婆羅門前去試探雪山神女,在她面前拚命詆毀自己的本尊。但雪山神女全部駁斥了這些謊言。濕婆終於被打動了,於是與雪山神女結婚,不久生下了戰神室建陀(即鳩摩羅,後來被與泰米爾人的神祇牟樓干混同)和象頭神群主。室建陀率領天兵天將消滅了多羅伽。象頭神則因在出生喜宴時忘了邀請土星娑尼而被後者燒掉了頭顱。梵天許諾說,雪山神女在林中看到的第一個動物的腦袋將長到她兒子脖子上。雪山神女看到了大象,於是兒子就長了一個象頭。其它說法則認為切掉兒子頭顱的是濕婆,後來他又為了不讓雪山神女傷心而讓兒子長出了一個象頭。

雪山神女與濕婆的愛情故事出現於許多往世書中,並且是古印度大詩人迦梨陀娑的長詩《鳩摩羅出世》的主題。《鳩摩羅出世》是最早將這個故事寫全的(在往世書之前)。在此之前,兩部大史詩已經提到了室建陀的出生,但沒有包括其父母戀愛的細節;佛教詩人馬鳴的長詩《佛所行贊》里敘述了雪山神女與濕婆的戀愛,但在他的版本里,似乎愛神的計劃成功了。現在通行的故事情節是迦梨陀娑創造的。

雪山神女在印度宗教體系中出現得很晚。最早的吠陀文獻完全沒有提到她。梵書與產生年代較早的奧義書中也沒有她的名字。雖然由誰奧義書中曾提到一個女神,其名字後來被認為是濕婆前妻娑提的一個別名,但沒有證據表明奧義書的作者認為她與娑提-雪山神女是同一個人。看來,由誰奧義書中提到的那個女神的名字可能是後來被附會為娑提的別名的。比較肯定的是,在兩部大史詩作成的時代(約前400年~400年),雪山神女的基本形象已經產生了。摩訶婆羅多羅摩衍那中都認為雪山神女是濕婆的妻子。不過,具體的細節要到迦梨陀娑的戲劇(按不同估計,可能作於4世紀至6世紀)和更晚的往世書時代(4世紀~13世紀)才發展完全。事實上,與濕婆有關的神話大多是產生於史詩時代,而在往世書時代發展完善,吠陀時代的雅利安人主要崇拜因陀羅等自然神。

在傳統說法裏,雪山神女有兩個重要的兇相化身時母難近母。這兩個化身,都是非雅利安起源的部落神祇,後來被與雪山神女混同。神話學家戴維·金斯利認為雪山神女也是非雅利安起源的。另外一些神話學家認為雪山神女是吠陀、梵書和早期奧義書提到的許多不同神祇的合併產物,如同濕婆本身一樣(濕婆是從梨俱吠陀中的樓陀羅發展而來,並吸收了阿耆尼等其他一些吠陀神的特性,在史詩和往世書時代才基本定型)。

與時母和難近母一樣,雪山神女是性力派的重要崇拜對象。性力派是受了非雅利安的母神崇拜影響的一個印度教強大派別,該派認為濕婆之妻提毗的「性力」(沙克提)是宇宙的本源()。提毗本身是吠陀以來各種聖典中提到的許多女神的合併體,包括阿底提尼利提烏莎斯等。雪山神女、時母和難近母都是提毗的不同化身,其中雪山神女主要代表了善良和母性的一面。

資料來源:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%9B%AA%E5%B1%B1%E7%A5%9E%E5%A5%B3

恆河女神
恆河女神
梵語:गंगा)印度教女神,聖河恆河的人格化。

按照神話,恆河女神為雪山神喜馬拉雅山的人格化)的女兒,雪山神女的妹妹。恆河女神的形象通常是一位有四隻手臂的美麗女郎,兩手持凈瓶,兩手持蓮花。她的坐騎是海獸摩伽羅(這一搭配始於笈多王朝)。

與恆河女神有關的神話主要包括銀河下凡的故事和毗濕摩出世的故事。

銀河下凡

太陽王朝的國王跋吉羅陀為了使自己曾祖父的6萬個兄弟(都被迦比羅仙人用神火燒死)的靈魂得到凈化,立志進行艱苦無比的修行。他的苦行感動了天上的銀河女神,女神答應用銀河之水為他凈化這些靈魂,但由於河水從天而降威力巨大,除非由濕婆大神接住,不然世界非毀滅不可。跋吉羅陀於是又進行更艱苦的修行,最後把濕婆也感動了。這樣,銀河首先傾瀉到濕婆的頭上,被大神的頭髮分成若干威力較小的水流後再落到喜馬拉雅山,流經跋吉羅陀的祖先們被燒成灰的地方,使他們的靈魂得以升入天堂。落入凡間的銀河從喜馬拉雅山流入印度,就成了人間的恆河。

毗濕摩的出生

月亮王朝的國王福身王(史詩摩訶婆羅多中敵對雙方俱盧族般度族的共同始祖)的父親波羅底波曾經告訴他,已經為他定好了一位妻子,但結婚之後決不能探詢妻子的來歷或干涉她的行為。後來有一天福身王在恆河邊散步時看見一位美麗的女郎,女郎向他提出與上文完全一致的條件,於是福身王就高興地和她結婚了。這位女郎就是恆河女神。女神嫁給福身王的原因如下:天上的8位婆蘇神得罪了極裕仙人(因他們偷走如意神牛),受到仙人的詛咒被貶到凡間。他們只好向極裕仙人求情,最後仙人答應他們其中七人可以在出生之後立刻返回天界,只有偷牛的主謀神光神波羅跋娑必須得在人間待一輩子。眾婆蘇神又找到恆河女神,請求她也下凡當他們在凡間的母親。好心的女神答應了,於是化身為凡人嫁給福身王。恆河女神與福身王結婚後,8位婆蘇神依次出生,而女神一生下孩子就把他扔進恆河裡淹死,這樣婆蘇神就升天了。福身王雖然不能理解,但礙於誓言也只好看著自己的兒子一個個被淹死。但是當第8位天神(即神光神)出生時,福身王再也忍受不了這種暴行,阻止了女神,結果違反了那個誓言。恆河女神告訴了他全部真相之後就返回天界去了,神光神也應了那個詛咒而留在凡間(但被帶離父親13年)。神光神在人間的化身即毗濕摩,是摩訶婆羅多中難敵一方(俱盧族)最主要的英雄。


資料來源:
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%81%92%E6%B2%B3%E5%A5%B3%E7%A5%9E



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